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(明)来知德撰《周易集注》繁体版卷七:下经第三十三卦_遯卦:天山遯卦(艮下乾上)
遯者,退避也,六月之卦也。不言退而曰遯者,退止有退後之義,無避禍之義,所以不言退也。為卦天下有山,山雖高,其性本止。天之陽,性上進,違避而去,故有遯去之義。且二陰生于下,陰漸長,小人漸盛,君子退而避之,故為遯也。《序卦》「恒者久也,物不可以久居其所」,久則變,變則去,此理之常,所以次恒。
遯,亨,小利貞。
亨為君子言也。君子能遯,則身雖遯而道亨。小者,陰柔之小人也。指下二陰也。利貞者,小者利于正,而不害君子也。若害君子,小人亦不利也。
《彖》曰:遯亨,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。小利貞,浸而長也。遯之時義大矣哉!浸居鴆反
以九五一爻釋亨,以下二陰爻釋利貞而贊之。遯而亨者,惟遯乃亨,見其不可不遯也。剛指五,當位者,當中正之位。而應者,下與六二相應也。時行,言順時而行。身雖在位,而心則遯,此所以謂之時行也。九五,有中正之德,六二能承順之,似亦可以不必于遯。然二陰浸而長,時不可不遯,知時之當遯,與時偕行,此其所以亨也。浸者漸也,浸而長,其勢必至于害君子,故戒以利貞。時義大者,陰雖浸長,尚未盛大,且九五與二相應,其陽漸消之意,皆人之所未見而忽略者。是以茍且流連,而不能決去也。當此之時,使不審時度勢,則不知遯。若眷戀祿位,又不能遯。惟有明哲保身之智,又有介石見幾之勇,方能鴻冥鳳舉,所以嘆其時義之大。漢元成之時,弘恭石顯得志于內,而蕭望之劉向朱雲皆得巨禍。桓靈之際,曹節王甫得志于內,而李膺陳蕃竇武皆被誅戮,均不知遯之時義者也。易中大矣哉有二,有贊美其所係之大者,豫革之類是也;有稱嘆其所處之難者,大過遯之類是也。
《象》曰:天下有山,遯,君子以遠小人,不惡而嚴。遠袁萬反
惡者,惡聲厲色,疾之已甚也。嚴者,以禮律身,無可議之隙,而凜然不可犯也。不惡者待彼之禮,嚴者守己之節。天下有山,天雖無意于絕山,而山自不能以及乎天,遯之象也。故君子以遠小人,不惡而嚴。曰不惡而嚴則君子無心于遠小人,而小人自遠,與天之無心于遠山,而山自絕于天者同矣。遠小人,艮止象。不惡而嚴,乾剛象。
遯卦初六
初六:遯尾厲,勿用有攸往。
遯者,居當遯之時也。尾者初也,因在下,故曰尾。厲者天下賢人君子皆以遯去,時何時也?豈不危厲。往者,往而遯去也。本卦遯,乃陽剛與陰,不相干涉,故不可往,且初在下,無位,又陰柔,所居不正,無德無位。無德則無聲聞,不過凡民耳。與遯去之賢人君子不同,遯之何益?
初六居下當遯之時,亦危厲矣。但時雖危厲,而當遯者非初之人,故教占者勿用遯去,但晦處以俟時可也。
《象》曰:遯尾之厲,不往何災也?
不遯有何災咎,所以勿用有攸往。
遯卦六二
六二:執之用黃牛之革,莫之勝說。勝音升,說音脫
執者執縛也。艮性止,執之象也。黃中色,指二。應爻錯坤,牛之象也。勝者任也,脫者解脫也。能勝其脫,欲脫即脫矣。莫之勝脫者,不能脫也。言執縛之以黃牛之皮,與九五相交之志堅固不可脫也。本卦遯者乃陽,初與二陰爻皆未遯,故此爻不言遯字。
二陰浸長,近于上體之四陽*,已凌迫于陽矣。然二與五為正應,二以中正順應乎五,五以中正親合乎二,正所謂剛當位而應,不凌迫乎陽,可知矣。故有執之用黃牛之革,莫之勝說之象。占者是時亦當如此也。
*原文作「陰」,為「陽」之誤。
《象》曰:執用黃牛,固志也。
堅固其二五中正相合之志也。
遯卦九三
九三:繫遯,有疾厲,畜臣妾吉。
繫者,心維係而眷戀也。高祖有疾,手勅惠帝曰:「吾得疾隨困,以如意母子相累,其餘諸兒皆足自立,哀此兒猶小也。」曹瞞臨死持姬女而指季豹以示四子曰:「以累汝。」因泣下。此皆所謂繫也。中爻為巽,巽為繩,繫之象也。繫遯者,懷祿狥私,隱忍而不去也。疾者,利欲為纏魔,困苦之疾也。厲者禍伏于此而危厲也,臣者僕也,妾者女子也,指下二陰也,乃三所繫戀之類也。蓋臣妾也,宮室也,利祿也,凡不出于天理之公,而出于人欲之私者,皆陰之類也,皆人之所係戀者也。本卦止言臣妾者,因二陰居下位故也。畜者止也,與剝卦順而止之同,止之使制于陽而不陵上也。艮畜止象,又為閽寺,臣之象,又錯兌,妾之象。
九三當陰長凌陽之界,與初二二爻同體,下比于陰,故有當遯而係戀之象。既有所繫,則不能遯矣,蓋疾而為厲之道也。然艮性能止,惟剛正自守,畜止同體,在下二陰馭之以臣妾之正道,使制于陽,而不陵上,斯吉矣,故又教占者必如此。
《象》曰:繫遯之厲,有疾憊也;畜臣妾吉,不可大事也。
疾憊者,疲憊于私欲,困而危矣。不可大事者,出處去就,乃大丈夫之大事。知此大事,方知其遯。若畜止臣妾,不過以在我艮止之性,禁令之爾,乃小事也。九三繫遯,能此小事,亦即吉矣,豈能決斷其出處去就之大事哉。
遯卦九四
九四:好遯,君子吉,小人否。好呼報反,否方有反
三比二,故曰繫。四應初,故曰好。好者愛也,繫者縛也,愛者必眷戀而縛,縛者因喜悅而愛,其實一也。好遯者,又好而又遯也。好者爵位利祿,愛慕之事也。遯者審時度勢,見幾之事也。好者四也,遯者九也。陽居陰位,陽可為君子,陰可為小人,故可好可遯也。所以聖人設小人之戒。否者不也。
九四,以剛居柔,下應初六,故有好而不遯之象。然乾體剛健,又有遯而不好之象。占者顧其人何如耳,若剛果之君子,則有以勝其人欲之私,止知其遯,不知其好,得以遂其潔身之美,故吉矣。若小人,則狥欲忘反,止知其好,不知其遯,遯豈所能哉,故在小人則否也。
《象》曰:君子好遯,小人否也。
君子剛果,故好而知遯,必于其遯。小人陰柔,故好而不知遯,惟知其好矣。
遯卦九五
九五:嘉遯,貞吉。
嘉遯者,嘉美乎六二也。當二陰浸長之時,二以艮體,執之以黃牛之革,不凌犯乎陽,其志可謂堅固矣。為君者,不嘉美以正其志,安能治遯,故貞吉。若人君,無逃遯之理。玄宗幸蜀,安得為嘉。
九五陽剛中正,有治遯之才者也。當天下賢人君子遯去之時,下應六二之中正,見六二之志固,乃褒嘉之,表正其志,以成其不害賢人君子之美,正而且吉之道也,故其象占如此。
《象》曰:嘉遯貞吉,以正志也。
二之固志者,堅固其事上之志,臣道中正之心也。五之正志者,表正其臣下之志,君道中正之心也。二五小象皆同言志字,所以知五褒嘉乎二。
遯卦上九
上九:肥遯,无不利。
肥者,疾憊之反。遯字從豚,故初六言尾,上九言肥,皆象豚也。以陽剛之賢,而居霄漢之上。睟面盎背,莫非道德之豐腴。手舞足蹈,一皆仁義之膏澤。心廣體胖,何肥如之。無不利者,天子不得臣,諸侯不得友,堯雖則天,不屈飲犢之高。武既應人,終全孤竹之節。理亂不聞,寵辱不驚,何利如之。
諸爻皆疑二陰之浸長,心既有所疑而戚戚,則身亦隨之而疾瘠矣,安能肥乎?惟上九,以陽剛而居卦外,去柔最遠,無所係應,獨無所疑,蓋此心超然于物外者也,故有肥遯之象,占無不利可知矣。
《象》曰:肥遯无不利,无所疑也。
无所疑者,不疑二陰之浸長而消陽也。无所疑,所以逍遙物外,不至于愁苦而疾瘠。