乾坤總論 天地孤陽不生，獨隂不長。乾之六畫皆陽，陽幾于孤矣。坤之六畫皆隂，隂又似於獨矣。而聖人皆繫以元亨利貞之四德，夫子一則謂其資始，一則謂其資生，且陽大而隂小，陽正而隂邪者也。以陽居隂則處失其地，以隂居陽則據非其位，乃乾於九二謂有大人之德，坤於六五謂有元吉之象，此其故何哉？蓋嘗論之，天地雖分，其實一氣而已。即其輕清上升之天而指為陽，然未嘗無隂也。即其重濁下凝之地而指為隂，然未嘗无陽也。聖人有見於一歲之内、十二月之間，其為隂為陽者各自初以至於六，於是畫六奇以為乾，畫六偶以為坤，而此一歲之内、十二月之間，其為六陽者實皆挾隂以俱行，其為六隂者亦各附陽以迭運，分之而又无可分也。於是于六畫之奇不名之為陽而名之曰乾，以為名之為陽則將嫌於元隂也。於六畫之偶不名之為隂而名之曰坤，以為名之為隂則又將疑于无陽也。惟夫六陽六隂交相錯處於天地之間，而天之所以行則為春夏秋冬四時節令之互嬗，地之所以順乎天亦有東西南北五方風土之相資，聖人於是以為皆有元亨利貞之四德焉。使四者缺其一，則天之行或幾乎息，而何以能健為萬物之所資始？地之勢將不勝夫載，而何以承天為萬物之所資生？然則乾也者，天之所以行夫氣；坤也者，地之所以厚其勢者也，而豈孤陽獨隂之足病乎哉？乃若殽而為爻，則有隂有陽之可名矣。雖然，六爻之陽亦乾健之陽，而非他卦之陽爻可比也；六爻之隂亦坤順之隂，而非他卦之隂爻可比也。是以乾之九二以元亨利貞四者之健德而處下卦之中位，位不稱其德，且以陽居隂，隂，臣也，而變同人，故龍見而但在田焉。然以乾健之陽而處乎隂，則外實而中虚，中虚則望道未之見而德日新矣，外實則充積極其盛而業富有矣，此其所以與九五皆稱為大人也。坤之六五以元亨利貞四者之順德而處上卦之中位，德不愧其位，且以隂居陽，陽，君也，又變比，故為黄而稱元吉焉。惟以坤順之隂而處乎陽，則中不息而外无為，中不息則悠遠舒長而德可久矣，外无為則垂裳端拱而業可大矣，此其所以視六二而為美之至也。九四則次於九二而變小畜，六三則次於六二而變謙，是以均无憾詞焉。至於九三之重剛與**之重隂，其不中一也。然以乾健之陽處下之上而變履，則能惕而无咎矣；以坤順之隂處上之下而變豫，則能慎而不害矣。若夫乾之初以陽居陽也，則愛而惜之；坤之初以隂居陽也，則勉而望之。至两上爻，乾以陽居隂而以為亢，坤以隂居隂而以為戰者，蓋陽雖潛于下而為乾健之陽處，又得地勢，將奮迅欲出，不終潛也。第初陽甚微，出非其時，則未免失身而變姤，故聖人戒其勿用焉。若夫坤之初六，隂麗於陽，而所處又極下，豈非順之至者？而變復，故以為有履霜堅氷至之象焉。乃乾之健，健而至于極上，位尊而不可攀，志高而不能下，且内柔而外剛，又變夬，能勿亢乎？坤之順，順而至于極上，順已至而旡可復加，勢已盛而有可自擅，且内外皆昏而多疑，又變剝，能勿戰乎？故夫子於两上爻皆謂之窮竆者，極也。乾，健之所以必亢也，物極則反者也。坤，順之所以不終也。蓋必合全卦之德，再求之本爻之變，而後知其說皆出于自然，而不可易矣。夫本卦者，性也。變爻者，情也。原性以審情，亦即情以驗性，此聖人說易之旨也。 折中曰：乾言誠，實心以體物，是乾之德也。坤言敬，虚心以順理，是坤之德也。而要之未有誠而不敬，未有敬而不誠者。乾坤，一德也。誠敬，一心也。聖人所以分言之者，盖乾陽主實，坤隂主虚，人心之德必兼體焉。非實則不能虚，天理為主，然後人欲退聽也。非虚則不能實，人欲屏息，然後天理流行也。自其實者言之，則曰誠。自其虚者言之，則曰敬。是皆一心之德，而非两人之事。但在聖人，則純乎誠矣。其敬也，自然之敬也。其次則主敬以至於誠，故程子曰：誠則无不敬，未能誠則必敬而後誠。而以乾坤分為聖賢之學者，此也【附見】。 乾六爻皆取龍為象，坤之取象曰履霜，曰直方，曰含章，曰括囊，曰黄裳，曰龍戰，不一而足，陽純而隂雜也。 易翼述信卷二

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