周易程朱傳義折衷卷十二 元趙采撰 程子曰：序卦可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。既有可觀，然後有來合之者也，噬嗑所以次觀也。噬，齧也。嗑，合也。口中有物間之，齧而後合之也。卦上下二剛爻，而中柔外剛中虚，人頤口之象也。中虚之中，又一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下不得嗑，必齧之則得嗑，故為噬嗑。聖人以卦之象，推之于天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強梗或讒邪間隔于其間，故天下之事不得合也。當用刑法，小則懲誡，大則誅戮，以除去之，然後天下之治得成矣。凡天下至于一國一家，至于萬事，所以不和合者，皆由有間也，无間則合矣。以至天地之生，萬物之成，皆合而後能遂。凡未合者，皆有間也。若君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間于其間也，除去之則和合矣。故間隔者，天下之大害也。聖人觀噬嗑之象，推之于天下萬事，皆使去其間隔而合之，則无不和且治矣。噬嗑者，治天下之大用也。去天下之間，在任刑罰，故卦取用刑為義。在二體明照而威震，乃用刑之象也。 噬嗑：亨，利用獄。 程子曰：噬嗑亨，卦自有亨義也。天下之事，所以不得亨者，以有間也。噬而嗑之，則亨通矣。利用獄，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之間，非刑獄何以去之？不云利用刑，而云利用獄者，卦有明照之象，利于察獄也。獄者，所以究治情偽，得其情則知為間之道，然後可以設防與致刑也。 朱子曰：噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虚，頤口之象。九四一陽間于其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三隂三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自益卦**之柔上行，以至于五而得其中。是知以隂居陽，雖不當位，而利用獄。盖治獄之道，唯威與明而得其中之為貴。故筮得之者，有其德則應其占也。 彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。 程子曰：頤中有物，故為噬嗑。有物間於頤中，則為害。噬而嗑之，則其害亡，乃亨通也，故云噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章，以卦才言也。剛爻與柔爻相間，剛柔分而不相雜，為明辨之象。明辨，察獄之本也。動而明，下震上離，其動而明也。雷電合而章，雷震而電耀，相須並見，合而章也。照與威並行，用獄之道也。能照則无所隱情，有威則莫敢不畏。上既以二象言其動而明，故復言威照並用之意。六五以柔居中，為用柔得中之義。上行，謂居尊位。雖不當位，謂以柔居五為不當。而利於用獄者，治獄之道，全剛則傷于嚴暴，過柔則失于寛縱。五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。以柔居剛為利用獄，以剛居柔為利否。曰：剛柔，質也。居，用也。用柔非治獄之宜也。 愚曰：此推爻卦象以論用獄之道，又歸諸五以贊用獄之人。何謂推爻卦象以論用獄之道？以爻言，噬嗑自否而變，下卦本坤也，乾分一爻以變坤之初為震；上卦本乾也，坤分一爻以變乾之中為離。乾坤等判，雜而有分，故曰剛柔分。以卦言，震在下而動，離在上而明，震動離明，並行不悖，故曰動而明。以象言，震雷也，離電也，雷動電明，剛柔相文，合一而成章，故曰雷電合而章。何謂歸諸五以贊用獄之人？此成卦在九四，四互坎，坎為律，為棘，獄象也。六五以柔得中而行九四之上下，據九四之坎，用獄也。然以柔居中，雖不當位，而利用獄者，則以治獄旡若威明柔中之為利也。蓋獄事以威明為用，以恕為主。雷電合而章，威明也；柔得中而上，行恕也。明而不恕，不如不明，若專用威，則申、韓之慘刻矣。彖所以言利用獄，在柔得中之後也。 象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。 程子曰：象无倒置者，疑此文互也。雷電相須並見之物，亦有嗑象。電明而雷威，先王觀電雷之象，法其明與威，以明其刑罰，飭其法令。法者，明事理而為之防者也。 愚曰：重卦皆兩象，或有先言上象者，山下出泉，蒙之類是也。或有先言下象者，地上有水，比之類是也。惟雲雷屯、雷電噬嗑、雷電皆至豐，風雷益、雷風恒，不以先後上下言。蓋風雲雷電，此四者有氣无質，有聲无形，來莫知其始，去莫知其終，聖人未嘗強别之也。伊川疑此文互文，公以為倒兩字，皆未允。夫雷威電明，一時並至，天所以去萬物之梗。體其明以明罰，體其威以敇法，先王所以去萬民之梗。文公云：雷電噬嗑與雷電豐，似同而少異。噬嗑明在上，動在下，是明得事理，先立法了，未有犯底人，留待異日用，故云明罰敕法。豐卦威在上，明在下，是用罰之時，明見下情曲折方得，故云折獄致刑。此是從上卦說下來，若從下卦說上去，則噬嗑是動而明，是動而刑，人須要明，故言明罰敕法。豐是明以動，是明見事情了方動，故言折獄致刑。二義參互，而其義始備。 初九：屨校滅趾，无咎。象曰：屨校滅趾，不行也。 程子曰：九居初，最在下，无位者也。下民之象，為受刑之人。當用刑之始，罪小而刑輕。校，木械也，其過小，故屨之于足，以滅傷其趾。人有小過，校而滅其趾，則當懲懼，不敢進於惡矣，故无咎。繫辭曰：小懲而大誡，此小人之福也。言懲之于小與初，故得无咎也。初與上无位，為受刑之人，餘四爻皆為用刑之人。初居最下，无位者也。上處尊位之上，過于尊位，亦无位者也。王弼以為無隂陽之位，隂陽係于奇偶，豈容无也？然諸卦初上不言當位，不當位者，盖初終之義為大。臨之初九則以位為正，若需上六云不當位，乾上九云无位，爵位之位，非隂陽之位也。屨校而滅傷其趾，則知懲戒而不敢長其惡，故云不行也。古人制刑，有小罪則校其趾，蓋取禁止其行，使不進于惡也。 朱

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