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(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷十七：彖传四〔咸至解〕

　咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

《書咸有一德》之咸，訓皆，今曰「咸，感也」，謂咸之為卦，有上下相感之義，非以感訓咸，亦非以咸為无心之感。或者泥於字說，遂以咸為无心之感，非也。夫人之所以相感者，心也。既謂之感矣，以為无心可乎？但不可容心而有所私耳。若其无心，又焉能感？剛上而柔下，二氣感應以相與，釋咸之所以亨也。柔上謂上卦兌之陰爻，剛下謂下卦艮之陽爻，二氣即山澤之氣。感應以相與，謂山澤之氣往來相通，此感則彼應，彼感則此應，一感一應，而彼此相與也。但曰二氣而不言山澤者，山澤形也，言山澤則不見陰陽感應以相與之義也。止而說，釋咸之所以利貞也。夫婦之道，止而不說則離，說而不止則亂，今也內止而外說，則其止不至於固，而其說亦不至於亂也。男下女，釋咸之所以取女吉也。《禮記郊特牲》云：男子親迎。男先乎女，剛柔之義也。蓋古者婚禮自問名至於親迎，皆以男先下女，今以艮男下兌女，是得婚禮之正也。總而結之，故曰柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感，天地氣交相感也，聖人感人心，謂聖人之心與眾人之心交相感也，然天氣不下降，則地氣不上騰，萬物安德化生？聖人不通天下之志，則下情无由上達，天下安得和平？天地之間有感斯有應也，故曰天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀天地之所以感者如此，萬物之所以應者如此，則大而天地，小而萬物，其情理皆可得而見之也，故又贊之曰：觀其所感而天地萬物之情可見矣。天地與萬物皆以情言，則咸感之道不可以為无心也，抑明矣。

恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒，亨，无咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也，利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。

咸恒二卦，六爻皆相應而名義不同者，咸以少男下少女，交感之道也；恒則長男居外，長女居內，夫夫婦婦，恒久之道也。恒倒轉為咸，則柔上而剛下，咸倒轉為恒，則剛上而柔下，剛上柔下則其分正而可久，此以卦之主爻言恒也。一陽動于二陰之下，為震雷，一陰入於二陽之下，為巽風相與，謂相薄而不相悖也。咸言二氣相與者，山澤通氣耳，蓋專以氣言；雷風則又有聲，不特氣也，雷得風則迅，風得雷則烈，雷風相與則其氣相須而可久，此以卦象言恒也。巽而後動則其德不暴而可久，此以卦德言恒也。三剛三柔，皆相應，擇其交不疑而可久，此又以六爻之應言恒也。恒者久也，久也者久於其道也，孔子以久訓恒，懼愎者以執為久也，故釋｢恒，亨，无咎，利貞｣則曰｢久於其道｣也，蓋謂所久在道，非妄執也。又懼夫昧者不知道之所在也，故又曰天地之道恒久而不已也，蓋謂道在不已，所以能久也。釋利有攸往乃曰，終則有始，何耶？蓋又申不已之義也。若始天地之道，終而不復始，則亦已矣，又安能久，惟其終則有始，是以不已則久也。又慮其不知天地之道，何以恒久而不已也，遂又以日月四時推而明之曰，日月得天而能久照，四時變化而能久成，蓋謂日往則月來，月往則日來。其道循環而不已，故能久照也。寒往則暑來，暑往則寒來，其道代謝而不已，故能久成也。若夫聖人者，與天地合德，與日月合明，與四時合序者也。聖人久於其道而不已，故能致天下之化成也。天即道也，日月得天，得此恆久不已之道也，四時變化无非皆恒久不已之道也，即此觀之則天地所以生萬物而不息，萬物所以生生而不窮，其情理皆可得而見也。故又曰：觀其所恒而天地萬物之情可見矣。恒彖傳凡六言久，蓋以久訓恒，孔子明言曰｢恒久也｣。或以常為恒，非也。或以變為恒，亦非也。趙氏輯聞云：聖人於乾以常對恒並言，則恒常自為二義。於需言未失常，乃取用恒之義，常未能恒，恒乃包常變為言，若常可訓恒，則聖人當云恒常也，蓋恒之訓久，乃久遠之義，非常變之義，今人避諱，故曰常據義當曰久。

遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉。

遯非亨道也，遯而亨也者，蓋謂身遯而道亨，非謂遯而後亨也。剛當位，謂以九居五而得其正，應謂與六二相應而不與為敵，此君子隨時用權，明哲保身之道也。是時君子小人，情猶相得，未至於上下不交也，故君子心雖欲遯，而身猶在位，其義則不可遽遯也，未可遽遯，則惟有以正自守，以權應柔，順時而行耳，故曰剛當位而應，與時行也，此釋君子當遯則遯，而所以致亨之由也，浸而長，猶水之浸物以漸而長也。其義與臨卦彖傳同，彼言剛長，此則柔長也。文王曰｢小利貞｣，所以戒小人不宜進逼君子，孔子又恐君子持祿固位，當遯而不遯，固釋之曰｢浸而長｣，蓋謂二陰在下雖微，其勢方來，四陽在上雖盛，其勢將往。往者屈，來者伸，君子於此蓋不容不遯也，此時不遯，則何時而可遯耶？自常情觀之，二陰以艮體止於下而不動，四陽在上，其勢猶盛，君子何必遯？識時者觀之則不然，蓋二陰之止，暫止也，今雖止而不動，徒以我四陽尚盛，未敢肆爾，然此浸長必將上進，蓋不終止於其下也。諸儒皆謂，剛當位而應，與時行也，為二五君臣相應，君子宜與時消息，茍可以致其力，則相與扶持之。又謂，小利貞為君子尚可致力以小有為，唯紫楊朱子云：陰已浸長，如何可以有為？愚謂：陰已浸長，固不可有為，然時未可遯，則君子要當與時而偕行，義苟當遯，則君子亦當與時而偕行，君子之遯，非為身也，蓋為道也，故孔子贊之曰｢遯之時義大矣哉｣。

大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。

易以陽為大，大壯者謂四陽長而強盛也。｢剛以動，故壯｣，就二體釋卦名，謂乾剛在內，加以震動於外，是以壯也。然而過於剛則為暴而已，奚足以為壯，故又曰大者正也，謂大者貴乎正，唯正然後可以為大，不正則血氣之壯徒壯耳，非大也。大者壯以卦體爻畫言，大者正則以理言。正大謂既正且大也，極正大之理則至公无私，可以見天地生物之情，故曰正大而天地之情可見矣。或曰：觀四陰二陽，陰長而消陽之卦也；大壯四陽二陰，陽長而消陰之卦也。觀之四陰進，則五九消矣；大壯之四陽進，則六五消矣。五君位也，故二卦彖傳皆不言消長，聖人之意微矣。伊川程子曰：天地之道常久而不已者，至正至大也。正大之理，學者默識心通可也。不云大正，恐疑為一事也。趙氏輯聞云：易於咸於恒於萃，言天地萬物之情，而此不及萬物者，萬物之情正者未必大，大者未必正，不得與天地並也。不言大正而言正大，別於大正小正也。復言天地之心，大壯言天地之情，心蘊於中，情則外見。復雷在地中，天地生物之功伏而未露，故聖人有以見其心。大壯雷在天上，天地生物之心已達於外，故聖人有以見其情。

晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。

晉以日之進言，與升漸木之進不同。晉下卦坤地也，上卦離日也，日出地上，其明進而盛；升漸雖亦有進義，而无明盛之象。升恒自下而進，漸特進而有序，皆非晉之比也。以明夷對觀之，彼日之入，此日之出也。大明指離之六五，謂明王在上，尊居君位，猶晝日之大明也。順指坤之三陰，謂諸侯在下，盡臣道之順而附麗乎大明之君也。上明下順，君臣相得，在君上而言，則進而至於光大也。在臣下而言，則進而承其光寵也。明出地上，以上下二體之象言。順而麗乎大明，以上下之德言。柔進而上行，謂六五之柔進，居上卦之尊位也。晉乃明夷之倒體，在明夷為六二，倒轉為晉則進而為六五，謂自臨卦而來者，非也。或曰，三女之卦在上者，獨離為得尊位，則謂之上行，乃若巽在上，則六四皆謂之上合，又謂之上同，合者合於五，同者同於五，不得謂上行也，是在上則上，六皆謂之上，窮亦不得為上行也，是以兩字乃總結一卦。彖辭之義與咸之彖傳同。康當做亨，今已亨為康，蓋因彖辭之誤而誤爾。按郭京易舉正云：王弼舊本有亨字，彖傳是以下亦脫亨字。

明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

明入地中，明夷，此以卦象釋卦名也。《繫辭傳》云：｢易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶，當文王與紂之事耶。｣孔子釋六十四彖无非皆推廣文王彖辭之義，而獨於明夷稱文王，蓋｢明入地中，明夷｣正文王與紂之事之象也，紂无道而國將亡，文王有大明之德而幽囚於羑里，豈非明入地中，其明隱而不見之象乎。或以明入地中為衍文，非也。晉言明出地上，蒙言山下有險，豈皆衍文耶。內卦離，故曰內文明，外卦坤，故曰外柔順。大難謂羑里之囚也，其難關係天下之大民，命之所寄，故曰大難。文王之德，內蘊文明，外施柔順，是故蒙被大難而不與九侯同受其害，不然在大難之中，亦難乎免矣。以之，謂用此道也。文王處明夷昏闇之時，三分天下有其二，以服事殷卒，能脫身羑里，蓋用此道也。故曰｢文王以之｣、｢晦其明｣，謂隱其明以自晦也。紂之時，小人雖眾，皆不能窺見箕子之所為，箕子之明蓋不彰於外也，若使逞其智，而內不文明，矜其能而外无柔順，有如後世楊修曹子建之徒，則被害久矣，豈能蒙此大難哉。內難謂家難也，其難關係一家之內，宗社之所寄也，箕子為紂之近親，身處其國內而切近其難，故曰內難。紂淫酗日甚，箕子諫之，則勢不可去之，則義又不可未免徉狂自晦，而其志則以道自任，固守以正而不變，此箕子所用之道也，故曰箕子以之。文王總一卦而言，箕子則指內卦六二而言，非指六五也。白雲郭氏曰：名夷獨為聖人明德遭難之事，初无眾人之象，故止言文王箕子。

家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。

家人以巽離成卦，故彖辭獨言女，彖傳以男女並言，蓋專指二五爻畫之陰陽而生義也，言女正而必兼男正者，君子以修身為齊家之本，身不修則家不齊也。以六居二，以九居五，其位皆正，故曰女正位乎內，男正位乎外，先女而後及男，家人以內為本也。然天尊地卑，男尊女卑，一定而不可易，故又曰｢男女正，天地之大義也｣。君長也，嚴君猶言君長，蓋一國有一國之長，一家有一家之長，父母乃一家之長也。為一家之長，不可不嚴，不嚴則紀綱不立，下无忌憚，凡事玩弛而家道廢矣。治家之道與治國同，故曰｢家人有嚴君焉，父母之謂也｣。嚴君即男女之正位乎內外者也，父母主恩而稱嚴君，不可以恩廢禮也，乃若父盡父道，子盡子道，以至兄弟夫婦亦各盡其道，則尊卑有等，長幼有序，男女有別，而家道正矣。推此以及天下，天下可不勞而定，故曰父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣，不曰定天下而曰天下定，蓋風化自近始，此正則彼自正也。彖辭舉其端故，但言利女貞，彖傳極其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫婦推廣而備言之。大學云：身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。孟子云：天下之本在國，國之本在家，家之本在身，其說皆出於此。

睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。

睽之為卦，下兌上離，皆陰卦也。火與澤雖俱動，而火自動於上，澤自動於下，竟不相同，非若坎離之陰陽相逮也。中女少女雖同處一家，及其有行則各適其所歸，其志蓋不同，非若坎離之陰陽相合也。夫上火下澤為睽，上澤下火為革，革亦二女同居，而其志又且不相得，乃大亨，何歟？曰革以九居五，以六居二，大亨者以及正也；睽則反是，此所以僅為小事吉也。夫物極必反，睽久必合，聖人於此有合睽之道焉，何則說而麗乎明也，當是之時，二至乖睽，雖說亦見疑，非麗乎明不可也，睽乃家人之倒體，家人六二之柔，本居下，倒轉為睽，則六二進為六五而上行，又得中而應九二之剛，則睽者合矣，是以小事吉也。古今蓋无久睽不合之勢，聖人亦无亂視不救之理，且如天地異位，睽也，而陰陽升降，共成化育之功，則其事同；男女異姓，睽也，而婚嫁往來，具有室家之願，則其志通；萬物散殊，睽也，而在大化中均稟陰陽之氣，則其事類。天地也，男女也，萬物也，其體雖睽，其用則合，當睽之時，合睽之用，則不止小事吉而已，孔子恐人不明其大，故贊之曰：天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。

蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇，利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。

難謂跋涉之艱苦。險在前謂前有坎水之險，下卦艮止，中互離明，明則知止而不陷於險也，險之在前，人皆見之，固不待智者而後見，見險而能止，則其所見蓋有出於眾人之外者，非眾人所能及，故孔子特贊之曰：見險而能止，知矣哉。往得中，謂以九居五，往而得其中也。道窮，謂九三處下卦之終，而又在艮止之極也。往有功，謂往而濟蹇，必見大才大德之人，乃有功也。夫處險之時，見險而不知止，固不可謂之智，見難而弗往救，則非易之教也。故彖言｢利見大人｣，孔子釋之曰｢往有功｣，蓋恐其終於止而弗往也。九五尊居君位，不失其正，近而上六六四，下而九三六二，其位皆正，初六位雖不正，然以陰而處下，蓋亦正也，則是通國上下，各守其分，而无有不正，故曰｢當位貞吉，以正邦也｣。卦雖名蹇，而諸爻皆无凶辭，亦以其正故也。用謂變動而用事，蹇之時非終於止而不用，亦非小有才者之所能用，故曰蹇之時用大矣哉。平菴項氏曰：險而止為蒙，止於外也；見險而能止，為知止於內也。止於外者阻而不得進，止於內者有所見而不妄進，此蒙與蹇之所以分也。屯與蹇皆訓難，屯者動乎險中，經綸以濟難者也；蹇者止乎險中，崎嶇以涉難者也。此屯與蹇之所以分也。

解，險以動，動而免乎險，解。解，利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時大矣哉。

解之為卦，下坎險上震動，險非動莫解，故曰解，險以動。唯動故能免乎險而不陷，而卦名所以謂之解。故曰：動而免乎險。解九四為震體之主，動而在外，剛而不過，上二陰順之動而得眾人之助，故曰｢解，利西南，往得眾也｣。解乃蹇之倒體，解九二即蹇九五，向也險難在前，則吾不可不任濟蹇之責，當是時而往，則往為得其中道，今險難解散，无所事乎往，則來為得其中道，故曰｢其來復吉，乃得中也｣。難解之初，乃與民維新之時，人方厭亂，而餘風遺俗，亂政弊法，有不可因者，早革之則有功，事勢既定，而人心安於故常，乃始圖之，則擾矣，尚何功之有，故曰｢有攸往夙吉，往有功也｣。蹇之時，艮山止於下，坎水滯流於上，蹇而為險，今為解，則震雷動於上，坎水浹洽於下，解而為雨，是艮其所以蹇，而震其所以解也。方其未解，則天地之氣蹇澀而不舒，及其既解，則天地之氣發達而雷雨作，雷雨作則百穀草木之甲无不開拆，故贊其時曰大矣哉。隆山李氏曰，以畫觀之，解者蹇之反，以卦觀之，解者屯之反也，大率屯蹇皆難之，方興而解則難之散也。又以三卦之二體細觀之，蹇之止乎險下，固不若屯之動乎險中，而屯之動乎險中，又不若解之動乎險外也。