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(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷十八:彖传五〔损至艮〕

(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷十八:彖传五〔损至艮〕 損,損下益上,其道上行,損而有孚,元吉。无咎,可貞,利有攸往,曷之用?二簋可用享,二簋應有時,損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。 損之為卦,兌下艮上。 兌, 陰卦也,兌以陰爻為主, 陰虛而不足, 故言損。艮, 陽卦也,艮以陽爻為主,陽實而有餘,故言益。兌乃損卦之下體,故言下。艮乃損卦之上體,故言上。然則所謂損下者,指六三也;所謂益上者,指上九也。主陽而言,故曰「其道上行」。王童溪曰:諸儒謂損乾之九三益坤之上六,此泥於卦變,而謂損卦自泰來也。或者謂:損下益上,其道上行,為剝民以奉其君,則猶鑿墉之趾以益其高,此豈道哉!此豈易之教哉!文王曰:損有孚,元吉,无咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。孔子但加一「而」字,其義自見。蓋損而非有孚,元吉,无咎,豈可固執而有所往,又豈可以二簋享。夫二簋之用,其禮太簡,唯當簡之時可用,吾應時而用之耳。故曰:二簋應有其時。若在萃之時,則用大牲矣,各有其時也。今夫損下益上之時,損其剛,益其柔,蓋損其所當損,益其所當益也。故曰:損剛益柔有時。人事有盛衰,天道有盈虛,盈則必消,虛則必息,此天道之損益也,是故盛而有餘則損之,衰而不足則益之,與天道並行而不相悖,故曰:損益盈虛,與時偕行。此卦彖傳凡三言時,蓋極論損下益上,損剛益柔,隨其時則可,非其時則不可也。 益,損上益下,民說无疆;自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶;利涉大川,木道乃行。益動而巽,日進无疆,天施地生,其益无方,凡益之道,與時偕行。 損下益上為損,損上益下為益,二卦皆主下而言益之,為卦下震上巽,損上指**之陰爻虛而不足也,益下指初九之陽爻,實而有餘也,上有所裁損而民受其益,則喜悅无有窮極,故曰「損上益下,民說无疆」。益乃損之倒體,向為損之上九,今為益之初九,此自上而下於下也,為人上者,躬儉節用,膏澤下於民,則其損上益下之道大而且顯,故曰「自上下下,其道大光」。益之時,无所往而不利,況九五中正而无過,為往則有慶,故曰「利有攸往,中正有慶」。木謂舟楫,上巽下震,皆木,故曰「利涉大川,木道乃行」。伊川程子改木道作益道,紫陽朱子以為不須改,今以渙之乘木有功,中孚之乘木舟虛準之,宜從紫陽為是。動而巽則日進一日,其益攸遠而无疆,猶天氣施於地而化生萬物,其益廣大而无方也,凡此益道,時行則行,亦行其所當行耳,故曰「益動而巽,日進无疆,天施地生,其益无方,凡益之道,與時偕行」。然在損曰「損益盈虛,與時偕行」。言損必兼益,在益曰凡益之道,與時偕行而不言損,蓋損之所謂損下益上,上未必有所益下,實有所損,聖人惡其損,故兼益言之,益之所謂損上益下,上實无所損,蓋其益下,亦所以自益,不得謂之損也,故言益而不及損。《論語》云:「百姓足,君孰與不足,百姓不足,君孰與足。」明乎此則知損益之道矣。 夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和。揚于王庭,柔乘五剛也;孚號有厲,其危乃光也;告自邑,不利即戎,所尚乃窮也;利有攸往,剛長乃終也。 決,絕也。一柔而五剛,決之一小人,而眾君子絕之,故曰「夬,決也,剛決柔也。」為卦乾上兌下,健則決,說則和,故曰「健而說,決而和」。夫既決矣,奚其和?蓋成卦之爻在上六,而九三乃其正應也,九三在內則與眾君子志同,在外則與小人相應,是以剛而不暴,決而和也。郭京易舉正云:彖辭脫亨字,此下脫乃亨二字。上六以一陰處五陽之上,高據其位而肆無忌憚於九五之君前,小臣戲殿上者也,故曰「揚於王庭,柔乘五剛也」。夫九三在眾君子之中,不幸與上六小人適,居相應之地,當其孚號之際同列,蓋不能無見疑。為九三者能自安乎。孔子釋夬之彖,其意若曰,九三迹雖可疑,心則無他,始雖危而不自安,終則久而自明,故曰「孚號有厲,其危乃光也」。夫上六所恃者,九五之孚也,所尚者,口之號呼也。五既告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。眾君子在下特未往耳。若同心協力而往,則剛長之極,變為純乾矣。故曰:利有悠往,剛長乃終也。平菴項氏曰:剛長乃終,與終有凶相應。剛長未終,陰猶在上,剛長既終,則陰有凶矣。終者,上爻也。陽長為復,故曰:利有悠往,剛長也。陽長至終為夬,故曰「利有攸往,剛長乃終也」,此又與復之剛長相應也。 姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也;剛遇中正,天下大行也,姤之時義大矣哉。 姤乃夬之倒體,五陽在下而一陰乘之於上,為眾陽決去之。故曰「剛決柔也」。五陽在上而一陰承之於下, 與陽終不期而會,故曰「姤,遇也,柔遇剛也」。夬一陰在上而曰「剛長乃終」,欲其終而為乾也。姤一陰在下而曰「不可與長」,恐其進而為遯、為否、而至于剝也。茲蓋聖人崇陽抑陰之微意也。郭京曰:勿用上脫女壯二字,姤為五月卦,五月建午,午屬南方,物皆相見於此,而品目章章於天地間,故曰天地相遇,品物咸章也。姤以初為成卦之主爻,其應在四,剛蓋指九四,中正則指九五。姤九四即夬九三,向為夬九三之時,有九四隔於其上,不得與九五相遇合,倒轉為姤之九四,則近比九五而君臣際遇矣。此九四之剛所以獲遇九五之中正也。夬姤皆主一陰,聖人則取其應爻,不以陰為主,故在夬則盛言九三,在姤則盛言九四,蓋為君子謀,不為小人謀。夫以九四之剛,不幸而與初六小人適相應,亦幸而際遇九五中正之君,則在下眾陽無不際遇,而君子之道得以大行於天下,故曰「剛遇中正,天下大行也」。或以九二遇九五為剛遇中正,非也。又以九居五為剛遇中正,亦非也。姤之時義
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(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷十八:彖传五〔损至艮〕

 

損,損下益上,其道上行,損而有孚,元吉。无咎,可貞,利有攸往,曷之用?二簋可用享,二簋應有時,損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。

損之為卦,兌下艮上。 兌, 陰卦也,兌以陰爻為主, 陰虛而不足, 故言損。艮, 陽卦也,艮以陽爻為主,陽實而有餘,故言益。兌乃損卦之下體,故言下。艮乃損卦之上體,故言上。然則所謂損下者,指六三也;所謂益上者,指上九也。主陽而言,故曰「其道上行」。王童溪曰:諸儒謂損乾之九三益坤之上六,此泥於卦變,而謂損卦自泰來也。或者謂:損下益上,其道上行,為剝民以奉其君,則猶鑿墉之趾以益其高,此豈道哉!此豈易之教哉!文王曰:損有孚,元吉,无咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。孔子但加一「而」字,其義自見。蓋損而非有孚,元吉,无咎,豈可固執而有所往,又豈可以二簋享。夫二簋之用,其禮太簡,唯當簡之時可用,吾應時而用之耳。故曰:二簋應有其時。若在萃之時,則用大牲矣,各有其時也。今夫損下益上之時,損其剛,益其柔,蓋損其所當損,益其所當益也。故曰:損剛益柔有時。人事有盛衰,天道有盈虛,盈則必消,虛則必息,此天道之損益也,是故盛而有餘則損之,衰而不足則益之,與天道並行而不相悖,故曰:損益盈虛,與時偕行。此卦彖傳凡三言時,蓋極論損下益上,損剛益柔,隨其時則可,非其時則不可也。

益,損上益下,民說无疆;自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶;利涉大川,木道乃行。益動而巽,日進无疆,天施地生,其益无方,凡益之道,與時偕行。

損下益上為損,損上益下為益,二卦皆主下而言益之,為卦下震上巽,損上指**之陰爻虛而不足也,益下指初九之陽爻,實而有餘也,上有所裁損而民受其益,則喜悅无有窮極,故曰「損上益下,民說无疆」。益乃損之倒體,向為損之上九,今為益之初九,此自上而下於下也,為人上者,躬儉節用,膏澤下於民,則其損上益下之道大而且顯,故曰「自上下下,其道大光」。益之時,无所往而不利,況九五中正而无過,為往則有慶,故曰「利有攸往,中正有慶」。木謂舟楫,上巽下震,皆木,故曰「利涉大川,木道乃行」。伊川程子改木道作益道,紫陽朱子以為不須改,今以渙之乘木有功,中孚之乘木舟虛準之,宜從紫陽為是。動而巽則日進一日,其益攸遠而无疆,猶天氣施於地而化生萬物,其益廣大而无方也,凡此益道,時行則行,亦行其所當行耳,故曰「益動而巽,日進无疆,天施地生,其益无方,凡益之道,與時偕行」。然在損曰「損益盈虛,與時偕行」。言損必兼益,在益曰凡益之道,與時偕行而不言損,蓋損之所謂損下益上,上未必有所益下,實有所損,聖人惡其損,故兼益言之,益之所謂損上益下,上實无所損,蓋其益下,亦所以自益,不得謂之損也,故言益而不及損。《論語》云:「百姓足,君孰與不足,百姓不足,君孰與足。」明乎此則知損益之道矣。

夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和。揚于王庭,柔乘五剛也;孚號有厲,其危乃光也;告自邑,不利即戎,所尚乃窮也;利有攸往,剛長乃終也。

決,絕也。一柔而五剛,決之一小人,而眾君子絕之,故曰「夬,決也,剛決柔也。」為卦乾上兌下,健則決,說則和,故曰「健而說,決而和」。夫既決矣,奚其和?蓋成卦之爻在上六,而九三乃其正應也,九三在內則與眾君子志同,在外則與小人相應,是以剛而不暴,決而和也。郭京易舉正云:彖辭脫亨字,此下脫乃亨二字。上六以一陰處五陽之上,高據其位而肆無忌憚於九五之君前,小臣戲殿上者也,故曰「揚於王庭,柔乘五剛也」。夫九三在眾君子之中,不幸與上六小人適,居相應之地,當其孚號之際同列,蓋不能無見疑。為九三者能自安乎。孔子釋夬之彖,其意若曰,九三迹雖可疑,心則無他,始雖危而不自安,終則久而自明,故曰「孚號有厲,其危乃光也」。夫上六所恃者,九五之孚也,所尚者,口之號呼也。五既告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。眾君子在下特未往耳。若同心協力而往,則剛長之極,變為純乾矣。故曰:利有悠往,剛長乃終也。平菴項氏曰:剛長乃終,與終有凶相應。剛長未終,陰猶在上,剛長既終,則陰有凶矣。終者,上爻也。陽長為復,故曰:利有悠往,剛長也。陽長至終為夬,故曰「利有攸往,剛長乃終也」,此又與復之剛長相應也。

姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也;剛遇中正,天下大行也,姤之時義大矣哉。

姤乃夬之倒體,五陽在下而一陰乘之於上,為眾陽決去之。故曰「剛決柔也」。五陽在上而一陰承之於下, 與陽終不期而會,故曰「姤,遇也,柔遇剛也」。夬一陰在上而曰「剛長乃終」,欲其終而為乾也。姤一陰在下而曰「不可與長」,恐其進而為遯、為否、而至于剝也。茲蓋聖人崇陽抑陰之微意也。郭京曰:勿用上脫女壯二字,姤為五月卦,五月建午,午屬南方,物皆相見於此,而品目章章於天地間,故曰天地相遇,品物咸章也。姤以初為成卦之主爻,其應在四,剛蓋指九四,中正則指九五。姤九四即夬九三,向為夬九三之時,有九四隔於其上,不得與九五相遇合,倒轉為姤之九四,則近比九五而君臣際遇矣。此九四之剛所以獲遇九五之中正也。夬姤皆主一陰,聖人則取其應爻,不以陰為主,故在夬則盛言九三,在姤則盛言九四,蓋為君子謀,不為小人謀。夫以九四之剛,不幸而與初六小人適相應,亦幸而際遇九五中正之君,則在下眾陽無不際遇,而君子之道得以大行於天下,故曰「剛遇中正,天下大行也」。或以九二遇九五為剛遇中正,非也。又以九居五為剛遇中正,亦非也。姤之時義,蓋謂天地相遇,又謂剛遇中正,非但謂柔遇剛也,天地不相遇,則品物不咸章,君臣不相遇,則其道不大行於天下,故曰「姤之時義大矣哉」。

萃,聚也。順以說,剛中而應,故聚也。王假有廟,致孝享也;利見大人,亨,聚以正也;用大牲,吉,利有攸往,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。

萃者聚也,下坤順,上兌說,下之順從蓋以上之和說也。上以說道使民,而順於人心,則下亦欣說而順從其上,既上下順說,而九五又以剛德居中,與六二正應,是以人心翕合,天下皆相聚而願歸之,故曰「萃聚也,順以說,剛中而應,故聚也」。王者之祭祖考,必有廟,廟必有尸主,所以聚祖考之精神,而致其孝享也。享與饗同,《禮記祭義》云:饗者鄉也,鄉之然後能享焉。又云:致齋於內,散齋於外,齋之日思其居處、思其笑語、思其志意、思其所樂、思其所嗜。祭之日,入室僾然必有見乎其位,周還出戶,肅然必有聞乎其容聲,出戶而聽,愾然必有聞乎其歎息之聲,如是則自己之精神既聚而後,祖考之精神乃於此乎聚,蓋祖考精神,即吾自己精神也。謝上蔡謂鬼神要有便有,要无便无,蓋有以聚之則有,无以聚之即无也。人之生也,魂氣聚而成形,死則魂氣游散而无不之,祭於廟而廟有尸主,則鬼神有所依歸,故明道程子謂:魂氣必求其類而依之,人與人既為類,骨肉又為一家之類,已與尸既已潔齋至誠相通,以此求神,宜其饗之。又謂:古者用尸,極有深意,不可不深思。蓋人之魂氣渙散,孝子求神而祭,無尸則不享,無主則不依,故易於萃渙皆言王假有廟,今天王者於萃聚之時,大立宗廟以聚祖考之精神,既致極其孝道,又致極其享禮,故曰「王假有廟,致孝享也」。大人者萃之主也,正已而物正者也。萃而見九五大人,則聚以正矣,故曰「利見大人,亨,聚以正也」。郭京曰:亨下脫利貞二字,九五以中正之德,尊居天位,九四大臣,用大牲以助祭在下,初六、六二、六三皆往而奔走於廟,蓋知天命之所在矣,故曰「用大牲吉,利有攸往,順天命也」。天地萬物,高下散殊,其情何以見之,觀其所聚則見之也,蓋觀其所感則見其通,觀其所恒則見其久,觀其所聚則見其同, 其道一也。天地萬物之情既於此而可見,則死生之說,鬼神之情狀,亦於此而可知也。

升)* 柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨;用見大人,勿恤,有慶也;南征吉,志行也。

柔謂坤,柔時指巽而言。巽東南之卦,於時為夏,地氣至此而升騰也,故曰柔以時升。升乃萃之倒體,時為萃則地氣聚而在下,時為升則地氣升而在上也。下巽而上順,九二以剛德居中,與六五柔中之君相應,所以其道大通,故曰「巽而順,剛中而應,是以大亨」。當柔以時升之時,見大人則不唯无憂,且有慶矣,故曰「用見大人,勿恤,有慶也」。南方乃陽明之地,升而至於陽明之地,則自下而上,自隱而顯,其志行矣,故曰「南征吉,志行也」。伊川程子曰:無亨誤作大亨。平菴項氏曰:萃與升皆剛中而應,萃剛中在上,其眾必聚,升剛中在下,其勢必升,故萃以五為大人,升二以為大人。

*註:本文無「升」字。

困,剛揜也。險以說,困而不失其所亨,其唯君子乎。貞大人吉,以剛中也;有言不信,尚口乃窮也。

困,剛擒也,謂剛為柔所擒。而卦名所以為困也,上六之柔據於九五、九四之上,九三之剛陷於六三、初六之中,象君子為小人所蔽也。為卦下坎險,上兌說,處險以說,人之難能,唯君子能之,君子知命而安於理義,自得其樂,身雖處困,其道不同,故曰「險以說,困而不失其所亨,其唯君子乎」。君子通指諸陽,大人則專指九二,困而能貞,大人所以吉,蓋能以剛中之德自守,故曰「貞大人吉,以剛中也」。處困之險固宜以說,然以道自說可也,說人不可也。上六居卦之中,在困之窮,不知自說而專尚口舌,求說於人,人亦不之信,祗自取困窮爾,故曰「有言不信,尚口乃窮也」。困而至於窮,則心折氣沮,其不搖尾乞憐者鮮矣,豈但尚口而已哉,是故處困之中,蓋非君子則不能吉,非大人則不能亨也,或曰:困與屯蹇皆遇險難之卦,其為憂患固相似,而所處之時則不同。屯外險內動,是可動而不 敢遽動也。蹇外險內止,是可止而不得其止也。困外說內險,則險不在外而在內,欲動則不容動,非屯之比矣;欲止則不容止,非蹇之比矣。唯有說而順受爾。漢上朱氏曰:范諤昌謂,貞大人吉下脫无咎二字。平菴項氏曰:師貞丈人吉,謂九二困,貞大人吉亦謂九二聖人,恐人謂困之大人不指九二,故不言剛中正,但言剛中明非九五也。

 

(井)巽乎水而上水,井,井養而不窮也。改邑不改井,乃以剛中也;汔至亦未繘井,未有功也;羸其瓶,是以凶也。

井之為卦,下巽上坎,坎為水。巽入也。巽在坎下,入乎水也,坎在巽上,上水之象也,猶汲者以繩繫瓶,下入井中,得水而上,此卦名所以謂之井也。郭京易舉正云:彖辭卦名下脫亨字,彖傳養而不窮,上亦脫亨字,改邑不改井下脫「无喪 无 得,往來井井」兩句。井養而不窮,謂飲食以養人,灌溉以養物,其為人之食用,不可勝既也。困二五皆以剛德居中倒轉為井,則二五之剛中如故,故曰「改邑不改井,乃以剛中也」。在人亦然,剛而不懾,中而不倚,則所守者定,雖時有變更,志則不改也。井以上水濟用為功,汔至而未及泉,是入乎水而不能上水,故曰「未有功也」。不言無功而言未有功,蓋勉之也。人之學業,與夫趨事赴功皆然,才雖弱,力雖未至,要當勉強而行之蓋不可,幾成而敗之也。今也係贏其瓶於井中,則不能濟人之用矣,故曰「是以凶也」。孔氏正義云:計覆一瓶之水,何足言凶?以喻人之修德不成,不能慎終如始也。漢上朱氏疑此卦彖傳脫錯,當曰「巽乎水而上水,井,改邑不改井,乃以剛中也。无喪无得,往來井井,井養而不窮也。汔至亦未繘井,未有功也;贏其瓶,是以凶也。」紫陽朱子則以為不然,蓋「无喪无得,往來井井」兩句意與「不改井」同,故不復出。愚謂:亦未繘井,井字當連贏其瓶,今井字連上句,蓋承彖辭傳寫之誤故爾。

 

革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。已日乃孚,革而信之,文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人,革之時大矣哉。

離為火,兌為澤,革之兌不言澤而言水,何也?曰坎水之流,兌澤之瀦,雖有陰水陽水之分,均是水也,故屯需之坎為雲,小畜之互兌亦為雲,需訟之坎為川,大畜之互兌亦為川,師比之坎為水,革之兌亦為水,易之取象,大率如此,革以兌上離下成卦,故曰「革,水火相息」,又曰「二女同居,其志不相得」。曰革息止也,水在火上而勝於火,則火冷成灰,滅而後止;火在水下而勝於水,則水熱成湯,涸而後止,此乃水火之變也。變則水火之本性革矣,此卦名所以謂之革也。不特此也,離長女,兌少女,合為一卦,有二女同居之象,若一男一女,如咸則上感下應以相與,今也二女同居,則其志彼此不相得,不相得則變生焉,變則二女之情革矣,此卦名所以謂之革也。睽亦二女同居,但曰不同行,睽之二女,中者在上,少者在下,中少順序不過其志各有所向而已,革之二女,少者反在上,中者乃在下,上下紊亂而名分差忒,則變爭自此而始,此不同行、不同居之別也。事之變革,即日不孚,必至於已日乃孚者,其革之也,有信之之道也,故曰「巳日乃孚,革而信之」,苟無以信之,則雖巳日亦不孚也。內有離之文明,故能照察事理於未革之先,而不至乖其是非,外有兌之和說,故能和順人心而不至駭其觀聽,知其理有大亨,又能以正道固守,如此則所變革之事合於理而當於人心,是以悔亡,故曰「文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡」。天地之間,寒往則暑來,暑往則寒來,春已盡則革而為夏,夏已盡則革而為秋,秋已盡則革而為冬,冬已盡則又革而為春,故曰天地革而四時成。王者之興,受命於天,故易世謂之革命,桀紂無道而天災流行,人心離散,此天命當革之時也,於時夏命訖而湯革之,商命訖而武王革之,上以順夫天意,下以應夫人心,故曰「湯武革命,順乎天而應乎人」,時當天道之變更,人事之改易,此蓋革之至大者也,故贊之曰「革之時大矣哉」。

 

鼎,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。

六十四卦皆非象也,而獨於鼎卦曰鼎,象也,何哉?象者像也,鼎之為卦,其形與鼎相像也。初六在下像鼎足,九二、九三、九四皆陽實,像鼎腹,六五中虛,其形對峙,像鼎之耳。上九在鼎口之上,其形橫亘,像鼎之鉉,故曰:鼎象也。此以卦之六畫言鼎之形象如是也,若以二體言之,則下巽木,上離火,以木入火而致亨飪之用,故曰「以木巽火,亨飪也」。亨即古烹字,享亦當作亨,改亨為享,今文也。故者亨烹享通作亨。烹者煑也,飪者熟也,烹飪非鼎也,鼎之用也。鼎之烹飪變腥而為熟,易堅而為柔,上用以享上帝,下用以享聖賢,蓋非一人奉養之私也,烹飪之要,莫過於祭祀、賓客。而祭祀之重者,莫過上帝。賓客之重者,莫過聖賢,故曰「聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢」。聖人謂古之聖王聖,賢謂古之人臣,有聖賢之德者也。无所不通之謂聖,古之人稱聖賢,不問君臣,凡有聖德者皆可以稱聖,如《書湯誥》稱伊尹為「元聖」,孟子稱伊尹為「聖之任」,伯夷為「聖之清」,柳下惠為「聖之和」,孔子為「聖之時」。趙岐稱孟子為「亞聖」,皆是也。享帝止曰烹,養聖賢乃曰大烹,何也?郭京易舉正云:而大亨羡文。或曰:大烹非謂待人臣之禮過於享帝也,蓋天道尚質而貴誠,享上帝唯用特牲而已,故直言亨。人事尚文而貴多,享聖賢則饔飧牢醴當極,其盛非備物厚禮不能養也,故曰「大烹」,大言其廣大而周徧,非謂尊大之也。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。指六五,六五為鼎之主,既能養人,又能卑巽下人,廣其視聽,不以一己之見聞為聰明,而以下天之耳目為視聽,於是明目達聰而无所不見,无所不聞,故曰「巽而耳目聰明」。五離體,離為目,而兼言耳。五乃鼎耳故也。六五乃革之六二,本居下者也,倒轉為鼎,則進居尊位,又得其中,而與九二相應,故曰「柔進而上行,得中而應乎剛」,夫如是所以其占為元亨,故曰「是以元亨」。是以兩字蓋總結一卦彖辭之義也。彖傳凡三言柔進而上行,晉也、睽也、鼎也,皆以兩卦相並而取義。或謂晉自臨觀來,睽與鼎自遯大壯來,非也。

 

震,亨。震來虩虩,恐致福也;笑言啞啞,後有則也;震驚百里,驚遠而懼邇也,出可以守宗廟社稷,以為祭主也。

恐者心動而悚然也,震來而恐此致福之道也。「後」謂既震之後,「有則」謂有法則。既震之後,敬畏如此,可以為法則也。《論語》云:迅雷風烈必變。蓋古人敬天之威,出於中心之誠,非偽也。「驚遠」謂聞其聲而變動乎其外,「懼邇」謂見其威而戰栗乎其中。遠謂卦之外體,邇謂卦之內體,內體外體皆震,故有遠邇驚懼之象。以人事言之,遠為一國,近為一家。遠在百理,近在一身。由遠及近,因其驚而為之恐懼修省,故曰「震驚百里」,驚遠而懼邇也。古者主祭必以嫡子之長,震為長子,故言祭主,為震之長子者,能常存敬畏之心,不間乎遠近,則出而可保守宗廟社稷,以為祭祀之主,故曰「出可以守宗廟社稷,以為祭主也」。「出可以守宗廟社稷,以為祭主」即解「不喪匕鬯」四字。郭京與伊川程子皆云脫「不喪匕鬯」一句。紫陽朱子曰:出謂繼世而主祭也。或云:出即鬯字之誤。

 

艮,止也,時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也,是以不獲其身。行其庭不見其人,无咎也。

艮之義訓止,大抵時當止則與時俱止,時當行則與時俱行。君子之行止,唯隨其時而已。令處艮止之時,則其時當止,故君子於此之時,動亦止,靜亦止,動靜皆得其所止,而不失其時,是以其道著見於外而光明也。郭京易舉正云:彖辭脫「艮亨」二字,彖傳「光明」下亦脫「故亨」二字。艮其止之止字,王弼謂易背曰止,以明艮即止。嵩山晁氏曰:只當依卦辭作背。平菴項氏曰:自王弼以前,无艮其止之說,今按古文,背字為北,有訛為止字之理。紫陽朱子曰:艮其止,止其所也。上句止字便是背字,故下文便繼之云「是以不獲其身」,更不再言艮其背也。止是當止之處,下句止字是解艮字,所字是解背字,蓋云止於所當止也。所即至善之地,如君之仁臣之敬之類。又曰:此段分作兩截,却是「艮其背,不獲其身」為靜之止,「行其庭不見其人」為動之止,總說則艮其背是止之時當其所止了,所以止時自不獲其身,行時自不見其人,此三句乃艮其背之效驗,所以先說止其所也。上下敵應不相與也,却云「是以不獲其身,行其庭不見其人」也。愚謂:背乃止之所,所乃止之地,止其所以。止字蓋釋艮字,所字正釋背。「止其所」謂卦疊兩艮,一上一下,各止其所也,上下敵應不相與也。釋「不獲其身,行其庭不見其人」之義。艮六爻之應,陰陽相敵,上下相背,蓋無相與之情也。若便上下不相背而相與,則應酬交錯,豈能无咎?唯其上下相背,而彼此不相與,是以不獲其身,行其庭不見其人,而无咎也。震亦上下敵應,坎離巽兌皆然,獨於艮言之者,艮主乎止故也。震相仍而動,坎相援而出,離相繼而明,巽伏而相入,兌見而相說,艮則各止其所而不相與,故特言其敵應也。

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(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷十八:彖传五〔损至艮〕 損,損下益上,其道上行,損而有孚,元吉。无咎,可貞,利有攸往,曷之用?二簋可用享,二簋應有時,損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。 損之為卦,兌下艮上。 兌, 陰卦也,兌以陰爻為主, 陰虛而不足, 故言損。艮, 陽卦也,艮以陽爻為主,陽實而有餘,故言益。兌乃損卦之下體,故言下。艮乃損卦之上體,故言上。然則所謂損下者,指六三也;所謂益上者,指上九也。主陽而言,故曰「其道上行」。王童溪曰:諸儒謂損乾之九三益坤之上六,此泥於卦變,而謂損卦自泰來也。或者謂:損下益上,其道上行,為剝民以奉其君,則猶鑿墉之趾以益其高,此豈道哉!此豈易之教哉!文王曰:損有孚,元吉,无咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。孔子但加一「而」字,其義自見。蓋損而非有孚,元吉,无咎,豈可固執而有所往,又豈可以二簋享。夫二簋之用,其禮太簡,唯當簡之時可用,吾應時而用之耳。故曰:二簋應有其時。若在萃之時,則用大牲矣,各有其時也。今夫損下益上之時,損其剛,益其柔,蓋損其所當損,益其所當益也。故曰:損剛益柔有時。人事有盛衰,天道有盈虛,盈則必消,虛則必息,此天道之損益也,是故盛而有餘則損之,衰而不足則益之,與天道並行而不相悖,故曰:損益盈虛,與時偕行。此卦彖傳凡三言時,蓋極論損下益上,損剛益柔,隨其時則可,非其時則不可也。 益,損上益下,民說无疆;自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶;利涉大川,木道乃行。益動而巽,日進无疆,天施地生,其益无方,凡益之道,與時偕行。 損下益上為損,損上益下為益,二卦皆主下而言益之,為卦下震上巽,損上指六四之陰爻虛而不足也,益下指初九之陽爻,實而有餘也,上有所裁損而民受其益,則喜悅无有窮極,故曰「損上益下,民說无疆」。益乃損之倒體,向為損之上九,今為益之初九,此自上而下於下也,為人上者,躬儉節用,膏澤下於民,則其損上益下之道大而且顯,故曰「自上下下,其道大光」。益之時,无所往而不利,況九五中正而无過,為往則有慶,故曰「利有攸往,中正有慶」。木謂舟楫,上巽下震,皆木,故曰「利涉大川,木道乃行」。伊川程子改木道作益道,紫陽朱子以為不須改,今以渙之乘木有功,中孚之乘木舟虛準之,宜從紫陽為是。動而巽則日進一日,其益攸遠而无疆,猶天氣施於地而化生萬物,其益廣大而无方也,凡此益道,時行則行,亦行其所當行耳,故曰「益動而巽,日進无疆,天施地生,其益无方,凡益之道,與時偕行」。然在損曰「損益盈虛,與時偕行」。言損必兼益,在益曰凡益之道,與時偕行而不言損,蓋損之所謂損下益上,上未必有所益下,實有所損,聖人惡其損,故兼益言之,益之所謂損上益下,上實无所損,蓋其益下,亦所以自益,不得謂之損也,故言益而不及損。《論語》云:「百姓足,君孰與不足,百姓不足,君孰與足。」明乎此則知損益之道矣。 夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和。揚于王庭,柔乘五剛也;孚號有厲,其危乃光也;告自邑,不利即戎,所尚乃窮也;利有攸往,剛長乃終也。 決,絕也。一柔而五剛,決之一小人,而眾君子絕之,故曰「夬,決也,剛決柔也。」為卦乾上兌下,健則決,說則和,故曰「健而說,決而和」。夫既決矣,奚其和?蓋成卦之爻在上六,而九三乃其正應也,九三在內則與眾君子志同,在外則與小人相應,是以剛而不暴,決而和也。郭京易舉正云:彖辭脫亨字,此下脫乃亨二字。上六以一陰處五陽之上,高據其位而肆無忌憚於九五之君前,小臣戲殿上者也,故曰「揚於王庭,柔乘五剛也」。夫九三在眾君子之中,不幸與上六小人適,居相應之地,當其孚號之際同列,蓋不能無見疑。為九三者能自安乎。孔子釋夬之彖,其意若曰,九三迹雖可疑,心則無他,始雖危而不自安,終則久而自明,故曰「孚號有厲,其危乃光也」。夫上六所恃者,九五之孚也,所尚者,口之號呼也。五既告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。眾君子在下特未往耳。若同心協力而往,則剛長之極,變為純乾矣。故曰:利有悠往,剛長乃終也。平菴項氏曰:剛長乃終,與終有凶相應。剛長未終,陰猶在上,剛長既終,則陰有凶矣。終者,上爻也。陽長為復,故曰:利有悠往,剛長也。陽長至終為夬,故曰「利有攸往,剛長乃終也」,此又與復之剛長相應也。 姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也;剛遇中正,天下大行也,姤之時義大矣哉。 姤乃夬之倒體,五陽在下而一陰乘之於上,為眾陽決去之。故曰「剛決柔也」。五陽在上而一陰承之於下, 與陽終不期而會,故曰「姤,遇也,柔遇剛也」。夬一陰在上而曰「剛長乃終」,欲其終而為乾也。姤一陰在下而曰「不可與長」,恐其進而為遯、為否、而至于剝也。茲蓋聖人崇陽抑陰之微意也。郭京曰:勿用上脫女壯二字,姤為五月卦,五月建午,午屬南方,物皆相見於此,而品目章章於天地間,故曰天地相遇,品物咸章也。姤以初為成卦之主爻,其應在四,剛蓋指九四,中正則指九五。姤九四即夬九三,向為夬九三之時,有九四隔於其上,不得與九五相遇合,倒轉為姤之九四,則近比九五而君臣際遇矣。此九四之剛所以獲遇九五之中正也。夬姤皆主一陰,聖人則取其應爻,不以陰為主,故在夬則盛言九三,在姤則盛言九四,蓋為君子謀,不為小人謀。夫以九四之剛,不幸而與初六小人適相應,亦幸而際遇九五中正之君,則在下眾陽無不際遇,而君子之道得以大行於天下,故曰「剛遇中正,天下大行也」。或以九二遇九五為剛遇中正,非也。又以九居五為剛遇中正,亦非也。姤之時義
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(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷十八:彖传五〔损至艮〕

 

損,損下益上,其道上行,損而有孚,元吉。无咎,可貞,利有攸往,曷之用?二簋可用享,二簋應有時,損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。

損之為卦,兌下艮上。 兌, 陰卦也,兌以陰爻為主, 陰虛而不足, 故言損。艮, 陽卦也,艮以陽爻為主,陽實而有餘,故言益。兌乃損卦之下體,故言下。艮乃損卦之上體,故言上。然則所謂損下者,指六三也;所謂益上者,指上九也。主陽而言,故曰「其道上行」。王童溪曰:諸儒謂損乾之九三益坤之上六,此泥於卦變,而謂損卦自泰來也。或者謂:損下益上,其道上行,為剝民以奉其君,則猶鑿墉之趾以益其高,此豈道哉!此豈易之教哉!文王曰:損有孚,元吉,无咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。孔子但加一「而」字,其義自見。蓋損而非有孚,元吉,无咎,豈可固執而有所往,又豈可以二簋享。夫二簋之用,其禮太簡,唯當簡之時可用,吾應時而用之耳。故曰:二簋應有其時。若在萃之時,則用大牲矣,各有其時也。今夫損下益上之時,損其剛,益其柔,蓋損其所當損,益其所當益也。故曰:損剛益柔有時。人事有盛衰,天道有盈虛,盈則必消,虛則必息,此天道之損益也,是故盛而有餘則損之,衰而不足則益之,與天道並行而不相悖,故曰:損益盈虛,與時偕行。此卦彖傳凡三言時,蓋極論損下益上,損剛益柔,隨其時則可,非其時則不可也。

益,損上益下,民說无疆;自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶;利涉大川,木道乃行。益動而巽,日進无疆,天施地生,其益无方,凡益之道,與時偕行。

損下益上為損,損上益下為益,二卦皆主下而言益之,為卦下震上巽,損上指六四之陰爻虛而不足也,益下指初九之陽爻,實而有餘也,上有所裁損而民受其益,則喜悅无有窮極,故曰「損上益下,民說无疆」。益乃損之倒體,向為損之上九,今為益之初九,此自上而下於下也,為人上者,躬儉節用,膏澤下於民,則其損上益下之道大而且顯,故曰「自上下下,其道大光」。益之時,无所往而不利,況九五中正而无過,為往則有慶,故曰「利有攸往,中正有慶」。木謂舟楫,上巽下震,皆木,故曰「利涉大川,木道乃行」。伊川程子改木道作益道,紫陽朱子以為不須改,今以渙之乘木有功,中孚之乘木舟虛準之,宜從紫陽為是。動而巽則日進一日,其益攸遠而无疆,猶天氣施於地而化生萬物,其益廣大而无方也,凡此益道,時行則行,亦行其所當行耳,故曰「益動而巽,日進无疆,天施地生,其益无方,凡益之道,與時偕行」。然在損曰「損益盈虛,與時偕行」。言損必兼益,在益曰凡益之道,與時偕行而不言損,蓋損之所謂損下益上,上未必有所益下,實有所損,聖人惡其損,故兼益言之,益之所謂損上益下,上實无所損,蓋其益下,亦所以自益,不得謂之損也,故言益而不及損。《論語》云:「百姓足,君孰與不足,百姓不足,君孰與足。」明乎此則知損益之道矣。

夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和。揚于王庭,柔乘五剛也;孚號有厲,其危乃光也;告自邑,不利即戎,所尚乃窮也;利有攸往,剛長乃終也。

決,絕也。一柔而五剛,決之一小人,而眾君子絕之,故曰「夬,決也,剛決柔也。」為卦乾上兌下,健則決,說則和,故曰「健而說,決而和」。夫既決矣,奚其和?蓋成卦之爻在上六,而九三乃其正應也,九三在內則與眾君子志同,在外則與小人相應,是以剛而不暴,決而和也。郭京易舉正云:彖辭脫亨字,此下脫乃亨二字。上六以一陰處五陽之上,高據其位而肆無忌憚於九五之君前,小臣戲殿上者也,故曰「揚於王庭,柔乘五剛也」。夫九三在眾君子之中,不幸與上六小人適,居相應之地,當其孚號之際同列,蓋不能無見疑。為九三者能自安乎。孔子釋夬之彖,其意若曰,九三迹雖可疑,心則無他,始雖危而不自安,終則久而自明,故曰「孚號有厲,其危乃光也」。夫上六所恃者,九五之孚也,所尚者,口之號呼也。五既告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。眾君子在下特未往耳。若同心協力而往,則剛長之極,變為純乾矣。故曰:利有悠往,剛長乃終也。平菴項氏曰:剛長乃終,與終有凶相應。剛長未終,陰猶在上,剛長既終,則陰有凶矣。終者,上爻也。陽長為復,故曰:利有悠往,剛長也。陽長至終為夬,故曰「利有攸往,剛長乃終也」,此又與復之剛長相應也。

姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也;剛遇中正,天下大行也,姤之時義大矣哉。

姤乃夬之倒體,五陽在下而一陰乘之於上,為眾陽決去之。故曰「剛決柔也」。五陽在上而一陰承之於下, 與陽終不期而會,故曰「姤,遇也,柔遇剛也」。夬一陰在上而曰「剛長乃終」,欲其終而為乾也。姤一陰在下而曰「不可與長」,恐其進而為遯、為否、而至于剝也。茲蓋聖人崇陽抑陰之微意也。郭京曰:勿用上脫女壯二字,姤為五月卦,五月建午,午屬南方,物皆相見於此,而品目章章於天地間,故曰天地相遇,品物咸章也。姤以初為成卦之主爻,其應在四,剛蓋指九四,中正則指九五。姤九四即夬九三,向為夬九三之時,有九四隔於其上,不得與九五相遇合,倒轉為姤之九四,則近比九五而君臣際遇矣。此九四之剛所以獲遇九五之中正也。夬姤皆主一陰,聖人則取其應爻,不以陰為主,故在夬則盛言九三,在姤則盛言九四,蓋為君子謀,不為小人謀。夫以九四之剛,不幸而與初六小人適相應,亦幸而際遇九五中正之君,則在下眾陽無不際遇,而君子之道得以大行於天下,故曰「剛遇中正,天下大行也」。或以九二遇九五為剛遇中正,非也。又以九居五為剛遇中正,亦非也。姤之時義,蓋謂天地相遇,又謂剛遇中正,非但謂柔遇剛也,天地不相遇,則品物不咸章,君臣不相遇,則其道不大行於天下,故曰「姤之時義大矣哉」。

萃,聚也。順以說,剛中而應,故聚也。王假有廟,致孝享也;利見大人,亨,聚以正也;用大牲,吉,利有攸往,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。

萃者聚也,下坤順,上兌說,下之順從蓋以上之和說也。上以說道使民,而順於人心,則下亦欣說而順從其上,既上下順說,而九五又以剛德居中,與六二正應,是以人心翕合,天下皆相聚而願歸之,故曰「萃聚也,順以說,剛中而應,故聚也」。王者之祭祖考,必有廟,廟必有尸主,所以聚祖考之精神,而致其孝享也。享與饗同,《禮記祭義》云:饗者鄉也,鄉之然後能享焉。又云:致齋於內,散齋於外,齋之日思其居處、思其笑語、思其志意、思其所樂、思其所嗜。祭之日,入室僾然必有見乎其位,周還出戶,肅然必有聞乎其容聲,出戶而聽,愾然必有聞乎其歎息之聲,如是則自己之精神既聚而後,祖考之精神乃於此乎聚,蓋祖考精神,即吾自己精神也。謝上蔡謂鬼神要有便有,要无便无,蓋有以聚之則有,无以聚之即无也。人之生也,魂氣聚而成形,死則魂氣游散而无不之,祭於廟而廟有尸主,則鬼神有所依歸,故明道程子謂:魂氣必求其類而依之,人與人既為類,骨肉又為一家之類,已與尸既已潔齋至誠相通,以此求神,宜其饗之。又謂:古者用尸,極有深意,不可不深思。蓋人之魂氣渙散,孝子求神而祭,無尸則不享,無主則不依,故易於萃渙皆言王假有廟,今天王者於萃聚之時,大立宗廟以聚祖考之精神,既致極其孝道,又致極其享禮,故曰「王假有廟,致孝享也」。大人者萃之主也,正已而物正者也。萃而見九五大人,則聚以正矣,故曰「利見大人,亨,聚以正也」。郭京曰:亨下脫利貞二字,九五以中正之德,尊居天位,九四大臣,用大牲以助祭在下,初六、六二、六三皆往而奔走於廟,蓋知天命之所在矣,故曰「用大牲吉,利有攸往,順天命也」。天地萬物,高下散殊,其情何以見之,觀其所聚則見之也,蓋觀其所感則見其通,觀其所恒則見其久,觀其所聚則見其同, 其道一也。天地萬物之情既於此而可見,則死生之說,鬼神之情狀,亦於此而可知也。

升)* 柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨;用見大人,勿恤,有慶也;南征吉,志行也。

柔謂坤,柔時指巽而言。巽東南之卦,於時為夏,地氣至此而升騰也,故曰柔以時升。升乃萃之倒體,時為萃則地氣聚而在下,時為升則地氣升而在上也。下巽而上順,九二以剛德居中,與六五柔中之君相應,所以其道大通,故曰「巽而順,剛中而應,是以大亨」。當柔以時升之時,見大人則不唯无憂,且有慶矣,故曰「用見大人,勿恤,有慶也」。南方乃陽明之地,升而至於陽明之地,則自下而上,自隱而顯,其志行矣,故曰「南征吉,志行也」。伊川程子曰:無亨誤作大亨。平菴項氏曰:萃與升皆剛中而應,萃剛中在上,其眾必聚,升剛中在下,其勢必升,故萃以五為大人,升二以為大人。

*註:本文無「升」字。

困,剛揜也。險以說,困而不失其所亨,其唯君子乎。貞大人吉,以剛中也;有言不信,尚口乃窮也。

困,剛擒也,謂剛為柔所擒。而卦名所以為困也,上六之柔據於九五、九四之上,九三之剛陷於六三、初六之中,象君子為小人所蔽也。為卦下坎險,上兌說,處險以說,人之難能,唯君子能之,君子知命而安於理義,自得其樂,身雖處困,其道不同,故曰「險以說,困而不失其所亨,其唯君子乎」。君子通指諸陽,大人則專指九二,困而能貞,大人所以吉,蓋能以剛中之德自守,故曰「貞大人吉,以剛中也」。處困之險固宜以說,然以道自說可也,說人不可也。上六居卦之中,在困之窮,不知自說而專尚口舌,求說於人,人亦不之信,祗自取困窮爾,故曰「有言不信,尚口乃窮也」。困而至於窮,則心折氣沮,其不搖尾乞憐者鮮矣,豈但尚口而已哉,是故處困之中,蓋非君子則不能吉,非大人則不能亨也,或曰:困與屯蹇皆遇險難之卦,其為憂患固相似,而所處之時則不同。屯外險內動,是可動而不 敢遽動也。蹇外險內止,是可止而不得其止也。困外說內險,則險不在外而在內,欲動則不容動,非屯之比矣;欲止則不容止,非蹇之比矣。唯有說而順受爾。漢上朱氏曰:范諤昌謂,貞大人吉下脫无咎二字。平菴項氏曰:師貞丈人吉,謂九二困,貞大人吉亦謂九二聖人,恐人謂困之大人不指九二,故不言剛中正,但言剛中明非九五也。

 

(井)巽乎水而上水,井,井養而不窮也。改邑不改井,乃以剛中也;汔至亦未繘井,未有功也;羸其瓶,是以凶也。

井之為卦,下巽上坎,坎為水。巽入也。巽在坎下,入乎水也,坎在巽上,上水之象也,猶汲者以繩繫瓶,下入井中,得水而上,此卦名所以謂之井也。郭京易舉正云:彖辭卦名下脫亨字,彖傳養而不窮,上亦脫亨字,改邑不改井下脫「无喪 无 得,往來井井」兩句。井養而不窮,謂飲食以養人,灌溉以養物,其為人之食用,不可勝既也。困二五皆以剛德居中倒轉為井,則二五之剛中如故,故曰「改邑不改井,乃以剛中也」。在人亦然,剛而不懾,中而不倚,則所守者定,雖時有變更,志則不改也。井以上水濟用為功,汔至而未及泉,是入乎水而不能上水,故曰「未有功也」。不言無功而言未有功,蓋勉之也。人之學業,與夫趨事赴功皆然,才雖弱,力雖未至,要當勉強而行之蓋不可,幾成而敗之也。今也係贏其瓶於井中,則不能濟人之用矣,故曰「是以凶也」。孔氏正義云:計覆一瓶之水,何足言凶?以喻人之修德不成,不能慎終如始也。漢上朱氏疑此卦彖傳脫錯,當曰「巽乎水而上水,井,改邑不改井,乃以剛中也。无喪无得,往來井井,井養而不窮也。汔至亦未繘井,未有功也;贏其瓶,是以凶也。」紫陽朱子則以為不然,蓋「无喪无得,往來井井」兩句意與「不改井」同,故不復出。愚謂:亦未繘井,井字當連贏其瓶,今井字連上句,蓋承彖辭傳寫之誤故爾。

 

革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。已日乃孚,革而信之,文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人,革之時大矣哉。

離為火,兌為澤,革之兌不言澤而言水,何也?曰坎水之流,兌澤之瀦,雖有陰水陽水之分,均是水也,故屯需之坎為雲,小畜之互兌亦為雲,需訟之坎為川,大畜之互兌亦為川,師比之坎為水,革之兌亦為水,易之取象,大率如此,革以兌上離下成卦,故曰「革,水火相息」,又曰「二女同居,其志不相得」。曰革息止也,水在火上而勝於火,則火冷成灰,滅而後止;火在水下而勝於水,則水熱成湯,涸而後止,此乃水火之變也。變則水火之本性革矣,此卦名所以謂之革也。不特此也,離長女,兌少女,合為一卦,有二女同居之象,若一男一女,如咸則上感下應以相與,今也二女同居,則其志彼此不相得,不相得則變生焉,變則二女之情革矣,此卦名所以謂之革也。睽亦二女同居,但曰不同行,睽之二女,中者在上,少者在下,中少順序不過其志各有所向而已,革之二女,少者反在上,中者乃在下,上下紊亂而名分差忒,則變爭自此而始,此不同行、不同居之別也。事之變革,即日不孚,必至於已日乃孚者,其革之也,有信之之道也,故曰「巳日乃孚,革而信之」,苟無以信之,則雖巳日亦不孚也。內有離之文明,故能照察事理於未革之先,而不至乖其是非,外有兌之和說,故能和順人心而不至駭其觀聽,知其理有大亨,又能以正道固守,如此則所變革之事合於理而當於人心,是以悔亡,故曰「文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡」。天地之間,寒往則暑來,暑往則寒來,春已盡則革而為夏,夏已盡則革而為秋,秋已盡則革而為冬,冬已盡則又革而為春,故曰天地革而四時成。王者之興,受命於天,故易世謂之革命,桀紂無道而天災流行,人心離散,此天命當革之時也,於時夏命訖而湯革之,商命訖而武王革之,上以順夫天意,下以應夫人心,故曰「湯武革命,順乎天而應乎人」,時當天道之變更,人事之改易,此蓋革之至大者也,故贊之曰「革之時大矣哉」。

 

鼎,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。

六十四卦皆非象也,而獨於鼎卦曰鼎,象也,何哉?象者像也,鼎之為卦,其形與鼎相像也。初六在下像鼎足,九二、九三、九四皆陽實,像鼎腹,六五中虛,其形對峙,像鼎之耳。上九在鼎口之上,其形橫亘,像鼎之鉉,故曰:鼎象也。此以卦之六畫言鼎之形象如是也,若以二體言之,則下巽木,上離火,以木入火而致亨飪之用,故曰「以木巽火,亨飪也」。亨即古烹字,享亦當作亨,改亨為享,今文也。故者亨烹享通作亨。烹者煑也,飪者熟也,烹飪非鼎也,鼎之用也。鼎之烹飪變腥而為熟,易堅而為柔,上用以享上帝,下用以享聖賢,蓋非一人奉養之私也,烹飪之要,莫過於祭祀、賓客。而祭祀之重者,莫過上帝。賓客之重者,莫過聖賢,故曰「聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢」。聖人謂古之聖王聖,賢謂古之人臣,有聖賢之德者也。无所不通之謂聖,古之人稱聖賢,不問君臣,凡有聖德者皆可以稱聖,如《書湯誥》稱伊尹為「元聖」,孟子稱伊尹為「聖之任」,伯夷為「聖之清」,柳下惠為「聖之和」,孔子為「聖之時」。趙岐稱孟子為「亞聖」,皆是也。享帝止曰烹,養聖賢乃曰大烹,何也?郭京易舉正云:而大亨羡文。或曰:大烹非謂待人臣之禮過於享帝也,蓋天道尚質而貴誠,享上帝唯用特牲而已,故直言亨。人事尚文而貴多,享聖賢則饔飧牢醴當極,其盛非備物厚禮不能養也,故曰「大烹」,大言其廣大而周徧,非謂尊大之也。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。指六五,六五為鼎之主,既能養人,又能卑巽下人,廣其視聽,不以一己之見聞為聰明,而以下天之耳目為視聽,於是明目達聰而无所不見,无所不聞,故曰「巽而耳目聰明」。五離體,離為目,而兼言耳。五乃鼎耳故也。六五乃革之六二,本居下者也,倒轉為鼎,則進居尊位,又得其中,而與九二相應,故曰「柔進而上行,得中而應乎剛」,夫如是所以其占為元亨,故曰「是以元亨」。是以兩字蓋總結一卦彖辭之義也。彖傳凡三言柔進而上行,晉也、睽也、鼎也,皆以兩卦相並而取義。或謂晉自臨觀來,睽與鼎自遯大壯來,非也。

 

震,亨。震來虩虩,恐致福也;笑言啞啞,後有則也;震驚百里,驚遠而懼邇也,出可以守宗廟社稷,以為祭主也。

恐者心動而悚然也,震來而恐此致福之道也。「後」謂既震之後,「有則」謂有法則。既震之後,敬畏如此,可以為法則也。《論語》云:迅雷風烈必變。蓋古人敬天之威,出於中心之誠,非偽也。「驚遠」謂聞其聲而變動乎其外,「懼邇」謂見其威而戰栗乎其中。遠謂卦之外體,邇謂卦之內體,內體外體皆震,故有遠邇驚懼之象。以人事言之,遠為一國,近為一家。遠在百理,近在一身。由遠及近,因其驚而為之恐懼修省,故曰「震驚百里」,驚遠而懼邇也。古者主祭必以嫡子之長,震為長子,故言祭主,為震之長子者,能常存敬畏之心,不間乎遠近,則出而可保守宗廟社稷,以為祭祀之主,故曰「出可以守宗廟社稷,以為祭主也」。「出可以守宗廟社稷,以為祭主」即解「不喪匕鬯」四字。郭京與伊川程子皆云脫「不喪匕鬯」一句。紫陽朱子曰:出謂繼世而主祭也。或云:出即鬯字之誤。

 

艮,止也,時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也,是以不獲其身。行其庭不見其人,无咎也。

艮之義訓止,大抵時當止則與時俱止,時當行則與時俱行。君子之行止,唯隨其時而已。令處艮止之時,則其時當止,故君子於此之時,動亦止,靜亦止,動靜皆得其所止,而不失其時,是以其道著見於外而光明也。郭京易舉正云:彖辭脫「艮亨」二字,彖傳「光明」下亦脫「故亨」二字。艮其止之止字,王弼謂易背曰止,以明艮即止。嵩山晁氏曰:只當依卦辭作背。平菴項氏曰:自王弼以前,无艮其止之說,今按古文,背字為北,有訛為止字之理。紫陽朱子曰:艮其止,止其所也。上句止字便是背字,故下文便繼之云「是以不獲其身」,更不再言艮其背也。止是當止之處,下句止字是解艮字,所字是解背字,蓋云止於所當止也。所即至善之地,如君之仁臣之敬之類。又曰:此段分作兩截,却是「艮其背,不獲其身」為靜之止,「行其庭不見其人」為動之止,總說則艮其背是止之時當其所止了,所以止時自不獲其身,行時自不見其人,此三句乃艮其背之效驗,所以先說止其所也。上下敵應不相與也,却云「是以不獲其身,行其庭不見其人」也。愚謂:背乃止之所,所乃止之地,止其所以。止字蓋釋艮字,所字正釋背。「止其所」謂卦疊兩艮,一上一下,各止其所也,上下敵應不相與也。釋「不獲其身,行其庭不見其人」之義。艮六爻之應,陰陽相敵,上下相背,蓋無相與之情也。若便上下不相背而相與,則應酬交錯,豈能无咎?唯其上下相背,而彼此不相與,是以不獲其身,行其庭不見其人,而无咎也。震亦上下敵應,坎離巽兌皆然,獨於艮言之者,艮主乎止故也。震相仍而動,坎相援而出,離相繼而明,巽伏而相入,兌見而相說,艮則各止其所而不相與,故特言其敵應也。