有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也， 義有不盡於名者，履為禮，蠱為事，臨為大，解為緩之類是也，故曰蒙者蒙也，屯者屯也，比者比也，剝者剝也，皆義盡於名者也。 物之穉也。 物穉不可不養也，故受之以需，需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。 大畜小畜皆取於畜而已，大過小過皆取於過而已，不復論其大小也。故《序卦》之論易，或直取其名，而不本其卦者多矣。若賦詩斷章，然不可以一理求也。 物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱， 以喜隨人者溺於燕安者也，故至於蠱，蠱則有事矣。 蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者飾也。 君臣父子夫婦朋友之際，所謂合也。直情而行謂之苟，禮以飾情謂之賁。苟則易合，易則相瀆。相瀆則易以離。賁則難合，難合則相敬，相敬則能久。 至飾然後亨則盡矣，故受之以剝， 飾極則文勝而實衰，故剝。 剝者剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄然後可畜， 有无妄者不能必之，以皆无妄之辭也。 故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤，頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。 養而不用其極必動，動而不已其極必過。 物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。 有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒， 夫婦者咸與恒也，則男女者坎與離也。有男女然後有夫婦，明咸恒之所以次坎離也。六子皆男女，而獨取於坎離，何也？艮兌為少，非少无以相感。震巽為長，非長无以能久。是故少者為咸，長者為恒，而以其中者為男女之正。 恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉， 晉以柔進也。 晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。 人窮則反本，疾痛則呼父母，故傷則反於家。 家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。物不可以終難，故受之以解，解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。決必有所遇，故受之以姤， 施決於壅已者，故有所遇也。 姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。 聚而无主則亂，故必有相推而上之者。 升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。 不革則穢。 革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。 漸，女歸吉也。 得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽，巽者入也。入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙，渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。 君子之信也，物信之而已。不有，故時行時止，未嘗必也。有其信而必行之，則過矣。 有過物者必濟，故受之以既濟。 權以濟物，有時而過也。 物不可窮也，故受之以未濟終焉。 未濟所以為无窮也，以《雜卦》觀之，六十四卦皆兩不相從，非覆則變也。變者八，乾坤也，頤大過也，坎離也，中孚小過也。覆變具者八，泰否也，隨蠱也，漸歸妹也，既濟未濟也。其餘四十八皆覆也。卦本以覆相從，不得已而從變也，何為其不得已也？變者八，皆不可覆者也。《雜卦》皆相反，《序卦》皆相因，此理也，而有二。變者八，覆變具者八，覆者四十八，此數也，而有三。然則六十四卦之敘，果何義也？曰理二，曰數三。五者无不可。此其所以為易也。步歷而歷協，吹律而律應。考之人事，而人事契循乎天理而行，无往而不相值也。且非獨此五者而已，將世之所有，莫不咸在是。故從孔子之言，則既有二說矣，曰物不可終過，故受之以坎。坎者陷也，陷必有所麗，故受之以離。又曰：有男女然後有夫婦。方其為男女，則所謂陷與麗者，不取也。自是以往，吾豈敢一之哉。[/erphpdown]

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有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，

義有不盡於名者，履為禮，蠱為事，臨為大，解為緩之類是也，故曰蒙者蒙也，屯者屯也，比者比也，剝者剝也，皆義盡於名者也。

物之穉也。 物穉不可不養也，故受之以需，需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。

大畜小畜皆取於畜而已，大過小過皆取於過而已，不復論其大小也。故《序卦》之論易，或直取其名，而不本其卦者多矣。若賦詩斷章，然不可以一理求也。

物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱，

以喜隨人者溺於燕安者也，故至於蠱，蠱則有事矣。

蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者飾也。

君臣父子夫婦朋友之際，所謂合也。直情而行謂之苟，禮以飾情謂之賁。苟則易合，易則相瀆。相瀆則易以離。賁則難合，難合則相敬，相敬則能久。

至飾然後亨則盡矣，故受之以剝，

飾極則文勝而實衰，故剝。

剝者剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄然後可畜，

有无妄者不能必之，以皆无妄之辭也。

故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤，頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。

養而不用其極必動，動而不已其極必過。

物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，

夫婦者咸與恒也，則男女者坎與離也。有男女然後有夫婦，明咸恒之所以次坎離也。六子皆男女，而獨取於坎離，何也？艮兌為少，非少无以相感。震巽為長，非長无以能久。是故少者為咸，長者為恒，而以其中者為男女之正。

恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉，

晉以柔進也。

晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。

人窮則反本，疾痛則呼父母，故傷則反於家。

家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。物不可以終難，故受之以解，解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。決必有所遇，故受之以姤，

施決於壅已者，故有所遇也。

姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。

聚而无主則亂，故必有相推而上之者。

升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。

不革則穢。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。

漸，女歸吉也。

得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽，巽者入也。入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙，渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。

君子之信也，物信之而已。不有，故時行時止，未嘗必也。有其信而必行之，則過矣。

有過物者必濟，故受之以既濟。

權以濟物，有時而過也。

物不可窮也，故受之以未濟終焉。

未濟所以為无窮也，以《雜卦》觀之，六十四卦皆兩不相從，非覆則變也。變者八，乾坤也，頤大過也，坎離也，中孚小過也。覆變具者八，泰否也，隨蠱也，漸歸妹也，既濟未濟也。其餘四十八皆覆也。卦本以覆相從，不得已而從變也，何為其不得已也？變者八，皆不可覆者也。《雜卦》皆相反，《序卦》皆相因，此理也，而有二。變者八，覆變具者八，覆者四十八，此數也，而有三。然則六十四卦之敘，果何義也？曰理二，曰數三。五者无不可。此其所以為易也。步歷而歷協，吹律而律應。考之人事，而人事契循乎天理而行，无往而不相值也。且非獨此五者而已，將世之所有，莫不咸在是。故從孔子之言，則既有二說矣，曰物不可終過，故受之以坎。坎者陷也，陷必有所麗，故受之以離。又曰：有男女然後有夫婦。方其為男女，則所謂陷與麗者，不取也。自是以往，吾豈敢一之哉。