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御纂周易折中卷第十九：易学启蒙上

圣人现象以画卦，揲蓍以命爻，使天下后世之人，皆有以决嫌疑，定犹豫，而为迷于吉凶悔吝之途，其功可谓盛矣。然其为卦也，自本而干，自干而枝，其势若有所迫而自不能已；其为蓍也，分合进退，从横逆顺，亦无往而不相值焉，是岂圣人心思智虑之所得为也哉。特气数之自然，形于法象，见于图书者，有以启于其心而假手焉尔。近世学者，类喜谈《易》而不察乎此，其专于文义者，既支离散漫，而无所根著，其涉于象数者，又皆牵合傅会，而或以为出于圣人心思智虑之所为也，若是者予窃病焉，因与同志，颇辑旧文，为书四篇，以示初学，使毋疑于其说云。

淳熙丙午暮春既望

魏氏了翁曰：朱文公《易》，得于邵子为多。盖不读邵《易》，则茫不知《启蒙》、《本义》之所以作。

御纂周易折中卷第十九：本图书第一

《易大传》曰：“河出图，洛出书，圣人则之。

孔安国云：“河图者，伏羲氏王天下，龙马出河遂则其文，以画八卦。洛书者，禹治水时，神龟负文而列于背，有数至九，禹遂因而第之，以成九类。

集说：朱子答袁枢曰：以《河图》、《洛书》为不足信，自欧阳公以来，已有此说，然终无奈《顾命》、《系辞》、《论语》皆有是言，而诸儒所传二图之数，虽有交互而无乖戾，顺数逆推，纵横曲直皆有明法，不可得而破除也。至如《河图》与《易》之天一至地十者合，而载天地五十有五之数，则固《易》之所自出也。《洛书》与《洪范》之初一至次九者合，而具九畴之数，则固《洪范》之所自出也。《系辞》虽不言伏羲受《河图》以作《易》，然所谓仰观俯察远求近取，安知《河图》非其中一事邪？大抵圣人制作所由，初非一端，然其法象之规模，必有最亲切处，如鸿荒之世，天地之间，阴阳之气，虽各有象，然初未尝有数也。至于《河图》之出，然后五十有五之数，奇偶生成，粲然可见，此其所以深发圣人之独智，又非泛然气象之所可得而拟也。是以仰观俯察，远求近取，至此而后两仪四象八卦之阴阳奇偶可得而言，虽《系辞》所论圣人作《易》之由者非一，而不害其得此而后决也。

刘歆云：伏羲氏继天而王，受《河图》而画之，八卦是也。禹治洪水，锡《洛书》法而陈之，九畴是也。《河图》、《洛书》相为经纬、八卦九章相为表里。

关子明云：《河图》之文，七前六后，八左九右，《洛书》之文，九前一后，三左七右，四前左，二前右，八后左，六后右。

集说：朱子书《河图》、《洛书》曰：读《大戴礼》书，又得一证甚明。其《明堂》篇有“二九四七五三六一八”之语，而郑氏注云：“法龟文也”，然则汉人固以九数者为《洛书》也。

又偶读《漫记》曰：子华子论《河图》之二与四抱九而上跻，六与八蹈一而下沈，五居其中，据三持七，巧亦甚矣，唯其甚巧，所以知其非古书也。

案：郑注《大戴礼》是确证，至子华子，则位置虽明，但错以《洛书》为《河图》故朱子疑其非古书。

邵子曰：圆者星也，历纪（注：历纪；历法合二始以定刚柔，二中以定律历，二终以纪闰余，足所谓历纪也。）之数，其肇于此乎。方者土也，画州井地（注：井地；州有九，井九百亩，是所谓画州井地也。）之法，其仿于此乎。盖圆者《河图》之数，方者《洛书》之文，故羲文因之而造《易》，禹箕叙之而作《范》也（注：蔡元定曰：古今传记，自孔安国刘向父子、班固皆以为《河图》授羲，《洛书》锡禹。关子明、邵康节，皆以十为《河图》，九为《洛书》。盖《大传》既陈“天地五十有五之数，《洪范》又明言“天乃锡禹洪范九畴”，而九宫之数，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，正龟背之象也。唯刘牧臆见，以九为《河图》，十为《洛书》，托言出于希夷，既与诸儒旧说不合，又引《大传》以为二者皆出于伏羲之世，其《易》置图书，并无明验，但谓伏羲兼取图书则《易》、《范》之数诚相表里，为可疑耳。其实天地之理，一而已矣，虽时有古今先后之不同，而其理则不容于有二也。故伏羲但据《河图》以作《易》，则不必豫见《洛书》，而已逆与之合矣。大禹但据《洛书》以作《范》，则亦不必追考《河图》，而已暗与之符矣。其所以然者何战？诚以此理之外，无复它理故也。然不特此尔，律吕有五声十二律，而其相乘之数，究于六十，日名有十干十二支，而其相乘之数，亦究于六十，二者皆出于《易》之后，其起数又各不同，然与《易》之阴阳策数多少自相配合，皆为六十者无不合若符契也。下至运气参同太乙之属虽不足道，然亦无不相通盖自然之理也。假令今世复有图书者出，其数亦必相符，可谓伏羲有取于今日而作《易》乎？《大传》所谓“河出图，洛出书，圣人则之”者，亦汛言圣人作《易》作《范》，其原皆出于天之意，如言“以卜筮者尚其占”，与“莫大乎蓍龟”之类，《易》之书岂有龟与卜之法子？亦言其理无二而已尔。）。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

此一节，夫子所以发明《河图》之数也。天地之间，一气而已，分而为二，则为阴阳，而五行造化，万物始终，无不管于是焉。故《河图》之位，一与六共宗而居乎北，二与七为朋而居乎南，三与八同道而居乎东，四与九为友而居乎西，五与十相守而居乎中。盖其所以为数者，不过一阴一阳，以两其五行而已。所谓天者，阳之轻清而位乎上者也。所谓地者，阴之重浊而位乎下者也，阳数奇，故一三五七九皆属乎天，所谓“天数五”也。阴数偶，故二四六八十皆属乎地，所谓“地数五”也，天数地数，各以类而相求，所谓“五位之相得”者然也。天以一生水，而地以六成之，地以二生火，而天以七成之，天以三生木，而地以八成之，地以四生金，而天以九成之，天以五生土，而地以十成之，此又其所谓“各有合”焉者也。积五奇而为二十五，积五偶而为三十，合是二者而为五十有五，此《河图》之全数，皆夫子之意，而诺儒之说也。至于《洛书》则虽夫子之所未言，然其象其说，已具于前，有以通之，则刘歆所谓经纬，表里者可见矣。

案：中间述《大传》处，是夫子之意，天一生水之类，则是诸儒之说，盖诸儒旧说,皆以五行说图书，故朱子于《启蒙》、《本义》，因而仍之，它日又曰：《河图》、《洛书》于八卦九章不相著，未知如何也。然则朱子之意，盖疑图书之精蕴，不尽于诸儒之所云者尔。

或曰：《河图》、《洛书》之位与数其所以不同何也？曰《河图》以五生数统五成数而同处其方，盖揭其全以示人而道其常，数之体也。《洛书》以五奇数统四偶数而各居其所，盖主于阳以统阴而肇其变，数之用也。

集说：赵氏汝楳曰：一对二，三对四，而五居中，六七合一二，八九合三四，而十合五，奇偶数对，阴阳有合，而数之体以立。圣人所谓“阴阳合德而刚柔有体”者，此其类也。体立矣不变则数不行，故阳以三左行，阴以二右行，三其一为三，而居东，三其三为九，而居南，三其九为二十七，而七居西，三其二十七为八十一，而一复居北，等而上之，至于亿兆，其余数之位皆然。二其二为四而居东南，二其四为八而居东北，二其八为十六，而六居西北，二其十六为三十二，而二复居西南，上而亿兆亦然。八位既列，五仍居中，而数之用以通，圣人所谓“参伍以变，错综其数”者，此其类也。

鲍氏云龙曰：以《洛书》变数推之，阳以三左行，天圆径一围三。三，天数也。一在北：一而三之，三在东；三其三为九，而居南；九而三之，三九二十七而居西；三其二十七为八十一，而一复居于北。北而东，东而南，南而西，西而复北，循环不穷，有以符天道左旋之义。地方径一围四，两其二也，盖以地上之数起于二，而阴资以为始，位在西南而右行，二而二之为四，而居东南，二而四之为八，而居东北：二其八为十六，而居西北，二其十六为三十二，而二复居西南本位。西南而东南，东南而东北，东北而西北，西北而复西南，亦循环不穷有以协地道右行之说。一三九七，阳居四正，二四八六，阴居四隅，左右旋转，相为经纬，造化之妙如此。若以《河图》推之亦然，但阴阳对布，内外交错，有不同尔。

案：朱子此条，己尽图书之大义。盖以生数统成数而同处其方者，自五以前为方生之数，自五以后为既成之数。阴生则阳成，阳生则阴成，阴阳二气，相为终始，而未尝相离也。以奇数统偶数而各居其所者，四正之位，奇数居之；四维之位，偶数居之。阴统于阳，地统于天，天地同流，而定分不易也。揭其至以示人，而道其常者数至十而始全，缺一则不全矣。故曰数之体主于阳以统阴，而肇其变者，始于一，终于九，所以起因乘归除之法，故曰数之用。然生成之理则明矣，而正维之位所自定者，唯赵氏鲍氏之说，为能推明其义，诸家皆不及也。

曰：其皆以五居中者何也？曰：凡数之始，一阴一阳而已矣。阳之象圆，圆者径一而围三，阴之象方，方者径一而围四，围三者以一为一，故参其一阳而为三。围四者以二为一，故两其一阴而为二，是所谓“参天两地”者也。三二之合，则为五矣，此《河图》、《洛书》之数，所以皆以五为中也。

案：三二之合，五也，一四之合，亦五也，一一二二之积，又五也，三二四四之积，又五之积也，此五所以为数之会而位之中与。

然《河图》以生数为主，故其中之所以为五者，亦具五生数之象焉。其下一点，天一之象也，其上一点，地二之象也，其左一点，天三之象也，其右一点，地四之象也，其中一点，天五之象也。《洛书》以奇数为主，故其中之所以为五者，亦具五奇数之象焉。其下一点，亦天一之象也，其左一点，亦天三之象也，其中一点，亦天五之象也，其右一点，则天七之象也，其上一点，则天九之象也，其数与位，皆三同而二异，盖阳不可易，而阴可易，成数虽阳，固亦生之阴也。曰：中央之五，既为五数之象矣，然其为数也，奈何？曰：以数言之通乎一图，由内及外，固各有积实可纪之数矣，然《河图》之一二三四各居其五象本方之外，而六七八九十者，又各因五而得数，以附于其生数之外。《洛书》之一三七九，亦各居其五象本方之外，而二四六八者，又各因其类以附于奇数之侧，盖中者为主，而外者为客，正者为君，而侧者为臣，亦各有条而不紊也。

集说：翁氏泳曰：《河图》东北阳方，则主之以奇，而与合者偶，西南阴方，则主之以偶，而与合者奇。

吴氏曰慎曰：阳始北而终西，一三阳尚微，故居内。七九阳盛而著于外也，必实其中而后能著乎外，故五居中。阴始南而终东，二四阴尚微，故居内。六八阴盛而凝于外也，必坚乎外而后能实其内，故十居中。自中而外，阳之生长，自外而中，阴之收藏，观于草木之枝叶果实，亦可见矣。

五，生数之终，十，成数之终，而藏于中，此“太和”之所以“保合”深固，而生机之所以充实于内也。

案：此段即与上生数统成数奇数，统偶数一段相发明。以生数统成数者，生数常居内而为主，成数常居外而为客。如一岁之寒暑往来，一月之阴魄死生，一日之昼夜进退，其自生而长者皆为主者也，其自盛而衰者，皆为客者也，此《河图》之大义也。以奇数统偶数者，奇数居四正而为君、偶数居四侧而为臣，如天之以圆而运旋，则枢在四正，地之以方而奠位，则维在四隅，天尊而地卑之位也，阳主而阴辅之分也，此《洛书》之大义也。翁氏吴氏之论《河图》，深得朱子内外宾主之意，其于《洛书》虽未及，然前文赵氏鲍氏之说，足以通之矣。

曰：其多寡之不同何也？曰：《河图》主全，故极于十，而奇偶之位均，论其积实，然后见其偶赢而奇乏也。洛书主变，故极于九，而具位与实，皆奇赢而偶乏也。必皆虚其中也，然后阴阳之数，均于二十而无偏耳。

案：此段亦与上段数之体、数之用相发明。

曰：其序之不同何也？曰《河图》以生出之次言之，则始下次上次左次右以复于中，而又始下也。以运行之次言之，则始东次南次中次西次北，左旋一周而又始于东也。其生数之在内者，则阳居下左而阴居上右也，其成数之在外者，则阴居下左，而阳居上右也。《洛书》之次，其阳数，则首北次东次中次西次南，其阴数，则首西南次东南次西北次东北也。合而言之，则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也。其运行，则水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土复克水也，是亦各有说矣。曰：其七八九六之数不同何也？曰《河图》六七八九，既附于生数之外矣，此阴阳老少进退饶乏之正也，其九者，生数一三五之积也，故自北而东，自东而西，以成于四之外。其六者，生数二四之积也，故自南而西，自西而北，以成于一之外。七则九之自西而南者也，八则六之自北而东者也，此又阴阳老少、互藏其宅之变也。《洛书》之纵横十五而七八九六，迭为消长，虚五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，则参伍错综，无适而不遇其合焉，此变化无穷之所以为妙也。曰：然则圣人之则之也，奈何？曰：则《河图》者虚其中，则《洛书》者总其实也。《河图》之虚五与十者，太极也奇数二十偶数二十者，两仪也。以一二三四为六七八九者，四象也，析四方之合，以为乾坤离坎，补四隅之空，以为兑震巽艮者，八卦也。《洛书》之实，其一为五行，其二为五事，其三为八政，其四为五纪，其五为皇极，其六为三德，其七为稽疑，其八为庶徽，其九为福极，其位与数尤晓然矣。

集说：《朱子语类》云：《洛书》本文，只四十五点。班固云：六十五字，皆《洛书》本文，古字画少，恐或有模样，但今无所考。汉儒此说未是，恐只是以义起之，不是数如此，盖皆以天道人事参互言之：五行最急，故第一；五事又参之，故第二；身既修，可推之于政，故八政次之；政既成，又验之于天道，故五纪次之；又继之以皇极居五，盖能推五行，正五事，用八政，修五纪，乃可以建极也，六三德，乃是权衡此皇极者也，德既修矣，稽疑庶征继之者，著其验也，又继之以福极，则善恶之效，至是不可加矣，皇极非大中也，皇乃天子，极乃极至，言皇建此极也。

吴氏曰慎曰：《河图》虚中宫以象太极，故周子曰“无极而太极”，《洛书》主中五以为皇极，故曰皇建其有极。

阴阳皆自内始生，穷外而尽，观四时之寒暑相推，万物之荣枯生死可见。《河图》生数始于内，成数终于外，先天圆图，震一阳至乾三阳，巽一阴至坤三阴，皆自内而外，内者为主而渐长，外者为客而渐消，此法象之不可《易》者也。

《洛书》上三数象天，中三数象人，下三数象地，人能参天地，赞化育，建中和，故归重于五皇极焉。

案：吴氏三条，于图书卦畴，深有发明。所谓无极有极云者，则《易》、《范》之第一义也，其以先天图合《河图》，语尤真切。圣人所谓则之者，为其理之符契耳，岂必规规于点画方位而求密合哉！《洛书》以四正之参数象天，四隅之两数象地，中宫之合数象人，吴氏分三重者，似亦本于《大戴礼》子华子之说，然今以《洪范》考之，盖始于一二三，中于四五六，终于七八九，而各以相天道，建主极，协民居，为之先后次第，自日用饮食修己治人之近，层累增高，至于上下同流而后已焉，皆所谓得其理而不规规于点画方位以求密合者。大抵《易》卦以八为节，其根起于两仪也，《范·畴》以九为节，其根起于三才也，知《易》、《范》所起之根，则知“图书”所蕴之妙矣。

曰：《洛书》而虚其中，则亦太极也，奇偶各居二十，则亦两仪也，一二三四而含九八七六，纵横十五而互为七八九六，则亦四象也，四方之正，以为乾坤离坎，四隅之偏，以为兑震巽艮，则亦八卦也。《河图》之一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土，则固《洪范》之五行，而五十有五者，又九畴之子目也，是则《洛书》固可以为《易》，而《河图》亦可以为《范》矣。且又安知“图”之不为书，“书”之不为“图”也邪！曰：是其时虽有先后，数虽有多寡，然其为理则一而已。但《易》乃伏羲之所先得乎“图”，而初无所待于“书”，《范》则大禹之所独得乎“书”，而未必追考于“图”耳。且以《河图》而虚十，则《洛书》四十有五之数也，虚五则大衍五十之数也，积五与十，则《洛书》纵横十五之数也，以五乘十，以十乘五，则又皆大衍之数也。《洛书》之五，又自含五而得十，而通为大衍之数矣，积五与十，则得十五，而通为《河图》之数矣，苟明乎此，则横斜曲直，无所不通，而《河图》、《洛书》，又岂有先后彼此之间哉！

御纂周易折中卷第十九：原卦画第二

朱子答袁枢曰：伏羲之《易》，初无文字，只有一图以寓其象数，而天地万物之理阴阳始终之变具焉。文王之《易》，即今之《周易》，而孔子所为作《传》者是也。孔子既因文王之《易》以作《传》，则其所论，固当专以文王之《易》为主，然不推本伏羲作《易》画卦之所由，则学者只从中半说起，不识向上根原矣，故“十翼”之中，如“八卦成列”“因而重之”，太极两仪四象八卦，而天地山泽雷风水火之类，皆本伏羲画卦之意。今新书原卦画一篇，亦分两义，伏羲在前，文王在后。

古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。

《大传》又言包羲画卦所取如此，则《易》非独以《河图》而作也，盖盈天地之间，莫非太极阴阳之妙，圣人于此，仰观俯察，远求近取，固有以超然而默契于其心矣。故自两仪之末分也，浑然太极，而两仪四象六十四卦之理，已粲然于其中。自太极而分两仪，则太极固太极也，两仪固两仪也，自两仪而分四象，则两仪又为太极，而四象又为两仪矣，自是而推之，由四而八，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，以至于百千万亿之无穷。虽其见于摹画者，若有先后而出于人为，然其已定之形，已成之势，则固已具于浑然之中，而不容毫发思虑作为于其间也。程子所谓加一倍法者，可谓一言以蔽之，而邵子所谓画前有《易》者，又可见其真不妄矣，世儒于此，或不之察，往往以为圣人作《易》，盖极其心思探索之巧而得之，甚者至谓凡卦之画，必由蓍而后得，其误益以甚矣。

集说：谢氏良佐曰：尧夫《易》数甚精，明道闻说甚熟，一日因监试无事，以其说推算之皆合，出谓尧夫曰：尧夫之数，只是加一倍法，以此知《太玄》都不济事。

朱子答虞大中曰：太极两仪四象八卦，此乃《易》学纲领，开卷第一义，孔子发明伏羲画卦自然之形体，孔子而后；千载不传，唯康节明道二先生知之，盖康节始传先天之学而得其说，且以此为伏羲之《易》也。《说卦》天地定位一章，“先天图”乾一至坤八之序皆本于此，然康节犹不肯大段说破《易》之心髓全在此处。不敢容易轻说，其意非偶然也。明道以为加一倍法，其发明孔子之言，又可谓最切要矣。

《易》有太极

太极者，象数未形，而其理已具之称，形器已具，而其理无[目关]之目，在《河图》、《洛书》，皆虚中之象也。周子曰：“无极而太极。”邵子曰：“道为太极。”又曰：“心为太极。此之谓也。

案：太极之在《易》书者虽无形，然乾即太极也，偏言之，则可以与坤对，亦可以与“六子”并列，专言之，则地一天也，“六子”亦一天也。故程子曰：夫天，专言之则道也，以形体言谓之天，以主宰言谓之帝，以妙用言谓之神，以性情言谓之乾，其言可谓至矣。虽然画卦之初亦未有乾之名，其始于一画者即是也，摹作圆形者，始自周子，朱子盖借之以发《易》理之宗，学者不可误谓伏羲画卦，真有是象也。

是生两仪

太极之判，始生一奇一偶，而为一画者二，是为两仪，其数则阳一而阴二，在《河图》、《洛书》则奇偶是也。周子所谓“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉”，邵子所谓“一分为二”者，皆谓此也。

集说：朱子答袁枢曰：如所论两仪，有曰乾之画奇，坤之画偶，只此乾坤字便未稳当，盖仪，匹也，如俗语所谓一双一对云耳，自此再变至第三画，八卦已成，方有乾坤之名。当其为一画之时，方有一奇一偶，只可谓之阴阳，未得谓之乾坤也。

两仪生四象

“两仪”之上，各生一奇一偶，而为二画者四，是谓“四象”，其位则太阳一；少阴二；少阳三；太阴四。其数则太阳九；少阴八；少阳七；太阴六。以《河图》言之，则六者一而得于五者也，七者二而得于五者也，八者三而得于五者也，九者四而得于五者也。以《洛书》言之，则九者十分一之余也，八者十分二之余也，七者十分三之余也，六者十分四之余也。周子所谓“水火木金”，邵子所谓“二分为四”者，皆谓此也。

集说：朱子答程迥曰：所谓“两仪”为乾坤初爻，“四象”为乾坤初二，相错而成，则恐立言有未莹者，盖方其为“两仪”，则未有“四象”也，方其为“四象”，则未有八卦也，安得先有乾坤之名，初二之辨哉？“两仪”只可谓之阴阳，“四象”方有太少之别，其序以太阳少阴少阳太阴为次，此序既定，递升而倍之，适得乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序也。

又答袁枢曰：“四象”之名，所包甚广，大抵须以两画相重四位成列者为正，而一二三四者其位之次也，七八九六者，其数之实也。其以阴阳刚柔分之者，合天地而言也，其以阴阳太少分之者，专以天道而言也，若专以地道言之，则刚柔又自有太少矣，推而广之，纵横错综，凡是一物，无不各有四者之象，不但此数者而已矣。

《语类》云：《易》中七八九六之数，向来只从揲蓍处推起，虽亦吻合，然终觉曲折太多，疑非所以得数之原。因看“四象”次第，偶得其说，极为捷径，盖因一二三四便见六七八九，老阳位一便含九，少阴位二便含八，少阳位三便含七，老阴位四便含六，数不过十，唯此一义，先儒未曾发，但说中间进退而已。

四象生八卦

“四象”之上，各生一奇一偶，而为三画者八，于是三才略具，而有八卦之名矣，其位则乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八。在《河图》，则乾坤离坎分居四实，兑震巽艮分居四虚。在《洛书》，则乾坤离坎分居四方，兑震巽艮分居四隅。《周礼》所谓三《易》“经卦皆八”，《大传》所谓“八卦成列”，邵子所谓“四分为八”者，皆指此而言也。八卦之上，各生一奇一偶，而为四画者十六，于经无见，邵子所谓“八分为十六者是也，又为‘两仪”之上，各加八卦，又为八卦之上，各加“两仪”也。

案：四画十六者，为八卦之上，各加“两仪”，又为“四象”之上，各加四象也。于经虽无见，然及六十四卦既成之后，以其自二至五，四爻互之，或自初至四，或自三至上，或自四而又至初，或自五而又至二，或自上而又至三，错综颠倒互之，皆得《乾》《坤》、《既济》、《末济》、《剥》、《复》、《垢》、《夬》。《渐》，《归妹》、《大过》、《颐》、《解》《蹇》、《睽》、《家人》诸卦适合十六之数，孔子于杂卦发其端矣。汉儒互卦之说，盖本诸此也。邵子诗云：四象相交，成十六事。即以此四画者，为四象相交者尔，学者误以上文天地否泰十六卦当之，失其指矣。

四画之上，各生一奇一偶，而为五画者三十二，邵子所谓“十六分为三十二者”是也，又为“四象”之上，各加八卦，又为八卦之上，各加四象也。

案：五画三十二者，自初至三，可互一卦，自三至五，又可互一卦，六十四卦既成之后，依此法错综，颠倒互之，则得《复》、《垢》、《颐》、《大过》、《屯》、《鼎》、《恒》《益》、《丰》、《涣》、《坎》、《离》、《蒙》、《革》、《同人》、《师》、《临》，《遯》、《成》、《损》、《节》、《旅》、《中孚》、《小过》、《大壮》、《观》、（大有》、《比》、《夬》、《剥》、（乾》、《坤》诸卦亦适合三十二之数，先儒亦有以是说互卦者，如《损》、《益》皆互《颐》，《颐》象离为龟，故《损》、《益》二五言“十朋之龟”之类。

五画之上，各生一奇一偶，而为六画者六十四，则“兼三才而两之”，而八卦之乘八卦亦周，于是六十四卦之名立而《易》道大成矣。《周礼》所谓三《易》之别，皆六十有四，《大传》所谓“因而重之，爻在其中矣”，邵子所谓“三十二分为六十四者”是也。若于其上各卦，又各生一奇一偶，则为七画者百二十八矣；七画之上又各生一奇一偶，则为八画者二百五十六矣；八画之上，又各生一奇一偶，则为九画者五百十二矣；九画之上，又各生一奇一偶，则为十画者千二十四矣；十画之上，又各生一奇一偶，则为十一画者二千四十八矣；十一画之上，又各生一奇一偶，则为十二画者四千九十六矣。此焦赣《易林》变卦之数，盖亦六十四乘六十四也，今不复为图于此，而略见第四篇中。若自十二画上，又各生一奇一偶，累至二十四画，则成千六百七十七万七千二百一十六变，以四千九十六自相乘，其数亦与此合，引而伸之，盖未知其所终极也，虽未见其用处，然亦足以见《易》道之无穷矣。

案：《易林》之数，盖古占筮之法，《洪范》占法，“曰贞曰悔”，夫以八卦变为六十四言之，则八卦贞也，重卦悔也，《春秋传》“贞风悔山”是也。以六十四卦变为四千九十六言之，则六十四卦贞也，变卦悔也，《春秋传》“贞屯悔豫”是也，因卦画之生生无尽，故占筮之变化无穷，焦赣能知其法，而至各缀之以辞则凿矣，邵朱二子，所为传心之要者在此。

集说：朱子答林栗曰：太极两仪四象八卦，生出次第，位置行列，不待安排，而粲然有序，以至于第四分而为十六，第五分而为三十二，第六分而为六十四，则其因而重之，亦不待用意推捧，而与前之三分焉者，未尝不吻合也。比之并累三阳以为乾，连叠三阴以为坤，然后以意交错而成“六子”，又先画八卦于内，复画八卦于外，以旋相加而为六十四卦者，其出于天理之自然，与人为之造作，盖不同矣。

又答袁枢曰：若要见得圣人作《易》根原直截分明，不如且看卷首横图，自始初只有两画时，渐次看起，以至生满六画之后，其先后多寡既有次第，而位置分明不费辞说，于此看得，方见六十四卦全是天理自然挨排出来，圣人只是见得分明，便只依本画出，元不曾用一豪智力添助。盖本不繁智力之助，亦不容智力得以助于其间也。及至卦成之后，逆顾纵横，都成义理，千般万种，其妙无穷，却在人看得如何，而各因所见为说，虽若各不相资，而实未尝相悖也。盖自初未有画时，说到六画满处者，邵子所谓“后天之学”也，卦成之后，各因一义推说，邵子所谓“先天之学”也。先天后天既各自为一义，而后天说中，取义又多不同，彼此自不相妨，不可执一而废百也。

《语类》问自一阴一阳，见一阴一阳又各生一阴一阳之象，以图言之，两仪生四象，四象生八卦，节节推去，固容《易》见，就天地间著实处，如何验得？曰：一物上又自各有阴阳，如人之男女阴阳也，逐人身上，又各有这血气，血阴而气阳也，如昼夜之间，昼阳而夜阴也，而昼阳自午后又属阴，夜阴自子后又属阳，便是阴阳各生阴阳之象。

又云：先天图直是精微，不起子康节，希夷以前元有，只是秘而不传，次第是方士辈所相传授，《参同契》中，亦有些意思相似，扬雄《太玄》，全模仿《易》，他底用三数，《易》却用四数，他本是模《易》，故就他模底句上看《易》，也可略见得《易》意思。

又云：自有《易》以来，只有邵子说得此图如此齐整，如扬雄《太玄》，便零星补凑得可笑。若不补，又却欠四分之一，补得来，又却多四分之三，如《潜虚》之数用五，只似如今算位一般，其直一画则五也，下横一画则为六，模二画则为七，盖亦补凑之书也。

黄氏瑞节曰：先天图与太极图同时而出，周邵二子不相闻，则二图亦不相通，此勿论也。陈莹中云：司马文正与康节同时友善，而未尝有一言及先天之学，邵伯温云，伊川在康节时，于先天之学非不问，不语之也。即二先生之论，则先天图在当时，岂犹未甚著邪，陈莹中云，先天之学，以心为本，其在《经世书》者，康节之余事耳。又曰：阐先圣之幽，微先天之显，不在康节之书乎，然则朱子以前表章尊敬此图者，了翁为有见也。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺知来者逆，是故《易》，逆数也。

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

邵子曰：此一节，明伏羲八卦也。八卦相错者，明交相错而成六十四也，“数往者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云“数往”也。“知来者逆”，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云“知来”也。夫《易》之数，由逆而成矣，此一节直解图意，若逆知四时之谓也。（注：以横图观之，有乾一而后有兑二，有兑二而后有离三，有离三而后有震四，有震四面巽五坎六艮七坤八，亦以次而生焉，此《易》之所以成也，而圆图之左方自震之初为冬至，离兑之中为春分，以至于乾之末而交夏至焉，皆进而得其已生之卦，犹自今日而追数昨日也，故曰“数往者顺”。其右方，自巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，以至于坤之末而交冬至焉，皆进而得其未生之卦，犹自今日面逆计来日也，故曰“知来者逆”，然本《易》之所以成，则其先后始终，如横图及圆图右方之序而已，故曰“《易》逆数也。）

集说：《朱子语类》云：若自乾一横排至坤八，此则全是自然，故《说卦》云：“《易》逆数也。”皆自己生以得末生之卦，若如圆图，则须如此，方见阴阳消长次第，震一阳，离兑二阳，乾三阳，巽一阴，坎艮二阴，坤三阴，虽似稍涉安排，然亦莫非自然之理。

附录：项氏安世曰：“数往者顺”，以指上文，“知来者逆”，以指下文，“是故《易》逆数也”，此一句以起下文八句也。上文据八卦已成之后，对而数之，其序顺而理明，故曰“数往者顺”。下文据八卦始画之初，左右对画，而上下逆生，故曰“知来者逆”。非圣人于顺之外别为逆象也，此之逆象，即上文之顺象。

章氏潢曰：自乾纯阳，历兑离以至一阳之震，自坤纯阴，历艮坎以至一阴之巽，非数往之顺乎？自震一阳，历离兑以至乾之纯阳，自巽一阴，历坎艮以至坤之纯阴，非知来之逆乎？左旋则总为“知来”，右旋则总为“数往”，但《易》以“知来”为主，生生不穷，是以逆而数之。

案：邵子所谓左旋者，犹言向左而旋耳。所谓右行者，犹言向右而行耳，与历家所谓左旋右转，义正相反，各为一说也。其所谓“已生”“未生”，正指阴阳生生而言，如章氏之说，而项氏说尤得前后联贯语气。盖其顺数者，既如上文所列矣，而图之作，主于逆数，故其终始生成，又如下文之所叙也。朱子之解似又自为一说，学者分别观之。

又曰：太极既分，两仪立矣，阳上交于阴，阴下交于阳，而四象生矣。阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象。刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象。八卦相错，而后万物生焉，是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。犹根之有干，干之有枝，愈大则愈小，愈细则愈繁。

集说：《朱子语类》：问：程《易》乾辞下解云，圣人始画八卦，三才之道备矣，因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。或疑此说却是圣人始画八卦，每卦便是三画，圣人因而重之为六画，似与邵子一分为二，而至六十四为六画，其说不同。曰：程子之意，只云三画上叠成六画，八卦上叠成六十四耳，与邵子说诚异，盖康节此意，不曾说与程子，程子亦不曾问之，故一向只随他所见去。但程子说圣人始画八卦，不知圣人画八卦时，先画甚卦，此处便晓不得。

是故乾以分之，坤以翕之，震以长之，巽以消之。长则分，分则消，消则翕也，乾坤定位也，震巽一交也，兑离坎艮再交也，故震阳少而阴尚多也，巽阴少而阳尚多也，兑离阳浸多也，坎艮阴浸多也。

又曰：无极之前，阴含阳也，有象之后，阳分阴也。阴为阳之母，阳为阴之父，故母孕长男而为《复》，父生长女而为《姤》，是以阳起于《复》，阴起于《垢》也。

集说：《朱子语类》：问：“无极”如何说前？曰：邵于就图上说循环之意，自《娠》至《坤》，是阴含阳；自《复》至《乾》，是阳分阴。《坤》、《复》之间乃“无极”。问“无极”之前，既有前后，须有有无。曰：本无间断。问先天图阴阳自两边生，若将坤为太极，与太极不同，如何？曰：姑自据它意思说，即不曾契勘濂溪底，若论它太极，中间虚者便是，它亦自说图从中起，它两边生，即是阴根阳，阳根阴，这个有对，从中出者即无对。

案：周子所谓“无极而太极”者，以阴阳之本体言之，《中庸》所谓“天命之性”也。邵子所谓“无极”者，以动静之枢纽言之，《中庸》所谓“未发之中”也。天命之性，固周流而无不在，然人生而静，天之性也，则冲漠无[目关]之时，乃本体之真之所以具，故周子亦言主静，程子言其本也，真而静，三子之说，实相发明而不相悖也。

又曰：震始交阴而阳生，巽始消阳而阴生。兑，阳长也，艮，阴长也，震兑，在天之阴也，巽艮，在地之阳也，故震兑上阴而下阳，巽艮上阳而下阴。天以始生言之，故阴上而阳下，交泰之义也。地以既成言之，故阳上而阴下，尊卑之位也。乾坤定上下之位，坎离列左右之门，天地之所阖辟，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，行度盈缩，莫不由乎此矣。（注：震始交阴而阳生，是说圆图震与坤接而一阳生也，巽始消阳而阴生是说圆图巽与乾接而二阴生也。）

集说：邵子曰：阳爻，昼数也；阴爻，夜数也。天地相衔，阴阳相交，故昼夜相离，刚柔相错。春夏，阳也，故昼数多，夜数少。秋冬，阴也，故昼数少，夜数多。

胡氏方平曰：此一节先论震巽艮兑四维之卦，而后及于乾坤坎离四正之位。震始交阴而阳生，以震接坤言也，至兑二阳，则为阳之长。巽始消阳而阴生，以巽接乾言也，至艮二阴则为阴之长。震兑在天之阴者，邵子以震为天之少阴，兑为天之太阴，唯其为阴，故阴爻皆在上，而阳爻皆在下。天以生物为主，始生之初，非交泰不能，故阴上阳下，而取交泰之义。巽艮在地之阳者，邵子以巽为地之少刚，艮为地之太刚，唯其为刚，故阳爻皆在上，而阴爻皆在下。地以成物为主，既成之后，则尊卑定，故阴下阳上，而取尊卑之位。乾坤定上下之位，天地之所阖辟也，坎离列左右之门，日月之所出入也。岁而春夏秋冬，月而晦朔弦望，日而昼夜行度，莫不胥此焉出，岂拘拘爻画阴阳之间哉。

又曰：乾四十八而四分之，一分为阴所克也，坤四十八而四分之，一分为所克之阳也，故乾得三十六，而坤得十二也。（注：兑离以下更思之。今按，兑离二十八阳二十阴，震二十阳二十八阴，艮坎二十八阴二十阳，巽二十阴二十八。）

又曰：乾坤纵而六子横，《易》之本也。

又曰：阳在阴中，阳逆行，阴在阳中，阴逆行，阳在阳中，阴在阴中，则皆顺行，此真至之理，按图可见之矣。

又曰：《复》至《乾》凡百一十有二阳，《垢》至《坤》凡八十阳，《垢》至《坤》凡百一十有二阴，《复》至《乾》凡八十阴。

又曰：坎离者，阴阳之限也，故离当寅，坎当申，而数常逾之者，阴阳之溢也。然用数不过乎中也。(注：此更宜思。离当卯，坎当酉，但以坤为子半可见矣。)

集说：蔡氏元定曰：此论阴阳往来，皆以驯致，不截然为阴为阳也，以坎离而言，离中当卯，坎中当酉，然离之所生，巳起于寅震中，坎之所生，巳起于申巽中矣，故邵子谓离当寅，坎当申也，坤当子半，乾当午半，即离卯坎酉之谓也。

又曰：先天学，心法也，故图皆自中起，万化万事，生于心也。

又曰：图虽无文，吾终日言而未尝离乎是，盖天地万物之理，尽在其中矣。

案：自孔子既没，易道失传，义理既巳差讹，图象尤极茫渺，唯《大传》“帝出乎震”一条，所载八卦方位，显然明白，故学者有述焉。其余如“卦气”“月候”之属，皆汉儒傅会，非圣人本法也，至宋康节邵子，乃有所谓“先天图”者，其说有六十四卦生出之序，则今之横图，自一画至六画，一每分二者是已，有八卦方位，则今之小圆图乾南坤北离东坎西者是已，有六十四卦方位，则今之大圆图，始《复》、《姤》、终《乾》《坤》者是巳，大圆图中自方图，又所以象天地之相函也。诸图之义，广大高深，信非圣人不能造作，然当邵子之时，伊川程子则未之见，龟山杨氏见而未之信，唯明道程子，稍见其书，而括以加倍之一言，然则当时知邵子者，明道一人而已。南渡之后，如林栗袁枢之徒，攻邵者尤众，虽象山陆氏，亦以为先天图非圣人作《易》本指。独朱子与蔡氏，阐发表章，而邵学始显明于世，五百年来虽复有为异论者，而不能夺也。顾朱子之意，以为孔于之后诸儒不能传授，而使方外得之，故其流为丹灶小术，至康节然后返之于易道。今以《参同契》诸书观之，其六卦月候，盖即“纳甲”之法，其十二辟卦主岁，盖即“卦气”之流，所为始于震复者，与先天偶同尔，似未足为先天传受之据。唯扬雄作《太玄》，其法始于三方，重于九洲，又重于二十七部，又重于八十一家，则与先天极仪象卦加倍之法相似也。流行之序，始于中羡从，中于更晬廓，终于减沈成，则与先天始《复》终《乾》，始《姤》终《坤》之序相似也。首用九九，策用六六，则与先天卦用八八，策用七七之数相似也。意者康节读扬雄之书而心悟作《易》之本与，然非扬雄之时，《易》传未泯，则雄亦无自而依仿之，故康节深服《太玄》，以为见天地之心，盖其学所启发得力处也。然白邵书既出，则《太玄》为僭经，为汨阴阳之叙，与邵书迥乎如苍素之不相侔矣。观明道程子之意，盖以为康节能自得师，故于希夷之传，扬雄之书，皆有取焉，而其纯一不杂，汪洋浩大，则非扬陈之所能及也，故曰尧夫之数，似玄而不同。又曰：穆李皆得之希夷者，而其言与行事，概可见矣，尧夫特因其门户而入者尔，程子之言至当，后之学者，欲考先天之传，不可以不知。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。

邵子曰：此一节明文王八卦也。

又曰：至哉文王之作《易》也，其得天地之用乎。故乾坤交而为《泰》，坎离交而为《既济》也。乾生于子，坤生于午，坎终于寅，离终于申，以应天之时也。置乾于西北，退坤于西南，长子用事，而长女代母，坎离得位，而兑艮为偶，以应地之方也。王者之法，文王也其尽于是矣。（注：此言文王改《易》伏羲卦图之意也。盖自乾南坤北而交，则乾北坤南而为《泰》矣。自离东坎西而交，则离西坎东而为《既济》矣。乾坤之交者，自其所已成，而反其所由生也。故再变则乾退乎西北，坤退乎西南也。坎离之变者，东自上而西，西自下而东也。故乾坤既退，则离得乾位，而坎得坤位也。震用事者，发生于东方，巽代母者，长养于东南也。）

案：邵子言乾坤交而为“泰”者，释“先天”变为“后天”之指也。先天之位，乾南坤北，今变为乾北坤南，故曰“交”。然邵子言乾生于子，坤生于午，今按图考之，则乾在西方，乃亥而非子，坤在西南，乃未而非午，其故何也？曰：阳自静以之动，故气肇于子。然自亥月而已联兆胚胎，故古人以亥为阳月，言天道于是始也。阴自动以之静，故功著于午。然至未而后育养蕃庶，故古人以未为中央，言土德于是，王也。亥字从草为[上艹下亥]，从木为核，皆[目关]兆胚胎之意。未从日为昧，言日于是始向昧谷，而万物将西成也。乐律黄钟子为天统，然自应钟亥而阳气已应于内，故曰应钟。林钟未为地统，故班固引“西南得朋”释之，下至纳甲星命浅术，亦以亥为天门，未为坤始，疑皆本于后天以为说也。若乃火虽始于东而盛于南，水虽始于西而盛子北，雷霆之气，虽动于寅，而发声于卯，膏泽之润，虽畅于巳而收功于酉，风在西南，则凉风也，成万物者也，故《春秋传》曰“风落山”，在东南，则和风也，生万物者也，故薰风之操曰：可以阜吾民之财，艮在西北，则动极而静者也，故《大传》曰“艮以止之”，在东北，则静极，复动者也，故《大传》曰“万物之所成终而所成始也”。凡此皆先天后天相为发明之妙，要之无非造化之所以流行而发育者，先儒有乾坤不用之说，考以孔子之言，则坤曰“致役”，曰“致养”，其为用莫大于是，至于乾曰“战”，则又所以著刚健之体，有以克胜群阴，而主宰天命，八卦之用，皆其用也，夫岂不用者哉！此圣人精意，不可不表而出之者。

又曰：《易》者，一阴一阳之谓也。震兑始交者也，故当朝夕之位，坎离交之极者也，故当子午之位，巽艮不交而阴阳犹杂也，故当用中之偏，乾坤纯阳纯阴也，故当不用之位也。

又曰：兑离巽，得阳之多者也，艮坎震，得阴之多者也，是以为天地用也。乾极阳，坤极阴，是以不用也，又曰：震兑横而六卦纵，《易》之用也。（注：尝考此图而史为之说曰：震东兑西者，阳主进，故以长为先而位乎左，阴主退，故以少为贵而位乎右也。坎北者，进之中也，离卤者，退之中也，男北而女南者，互藏其宅也。四者皆当四方之正位，而为用事之卦，然震兑始而坎离终，震兑轻而坎离重也。乾西北坤西南者，父母既老而退居不用之地也，然母亲而父尊，故砷犹半用页乾全不用也。艮东北巽东南者，少男进之后而长女退之先，故亦皆不用也，然男未就傅，女将有行，故巽稍向用，而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位，然居东者耒用而居西者不复用也。故下文历举“六子”而不数乾坤，至其水火雷风山泽之相偶，则又用伏羲卦云。）

集说：邵子曰：乾统三男于东北，坤统三女于西南。

案：邵子之言，可蔽图之全义，《周易》、《坤》，《蹇》、《解》诸卦彖辞，皆出于此也，大抵先天则以东南为阳方，西北为阴方，故自阳仪而生之卦，皆居东南，自阴仪而生之卦，皆居西北也。后天则以北东为阳方，南西为阴方，故凡属阳之卦，皆居东北，属阴之卦，皆居西南也。然先天阳卦虽起于东，而其重之以叙卦气，则所谓“复见天地心”者。仍以北方为始，后天阳卦虽起于北，而其播之以合岁序，则所谓“帝出乎震”者，仍以东方为先。盖两义原不可以偏废，必也参而互之，则造化之妙，《易》理之精，可得而识矣。岁始于东，终于北，而西南在其间，后天图意主乎阳以统阴，故自震而坎而艮者，以阳终始岁功也，自巽而离而兑者，以阴佐阳于中也。震阳生，故直春生之令，以始为始也，乾则以终为始，而莫得其端，乃《传》所谓“大始”者也，所谓“不可为首者”也，兑阴成，故毕西成之事，阴功之终也，坤则致役以终事，而不居其成，乃《传》所谓“作成”者也。所谓“无成而代有终”者也，是故阳居终始，而阴在中间，乃天地万物之至理。如草木之种实，阳也；华叶，阴也。人类之父子，阳也；妻妾，阴也。始于植种，终于成实，而其间华叶盛焉，始于有父，终于有子，而其间嫡媵繁焉，实生于华，子生于母，此阴佐阳之验，然而实成、则为来岁之种矣，子生则为它日之父矣，此又所谓以终为始者，而元阳之生生不已，其首尾端倪，真不可得而窥矣。谢氏良佐论一起于震，发生也。又曰：一起于乾，探本也，其有得于后天之精意者与。

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。

程子曰：凡阳在下者动之象，在中者陷之象，在上止之象，阴在下者入之象，在中者丽之象，在上说之象。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

此远取诸物之象。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

此近取者身之象。

集说：《朱子语类》云：伏羲画八卦，只此数画该尽天下万物之理，学者于言上会者浅，于象一亡会得者深，王辅嗣伊川皆不信象，伊川说象只似譬喻样说，郭子和云，不独是天地雷风水火山泽谓之象，只是卦画便是象，亦说得好。郑东卿专取象，如以鼎为鼎，革为炉，小过为飞鸟，亦有义理，但尽欲如此牵合傅会便疏脱，学者须先理会得正当道理，然后于此等另碎处收拾以相资益，不为无补。

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女，艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

今按坤求于乾，得其初九而为震，故曰“一索而得男”，乾求于坤，得其初六而为巽，故曰“一索而得女”。坤再求而得乾之九二以为坎，故曰“再索而得男”。乾再求而得坤之六二以为离，故曰“再索而得女”。坤三求而得乾之九三以为艮，故曰“三索而得男”。乾三求而得坤之六三以为兑，故曰“三索而得女”。

凡此数节，皆文王观于已成之卦，而推其未明之象以为说，邵子所谓后天之学，入用之位者也。

案：邵子既以“天地定位”一章为先天之《易》，因以“帝出乎震”以下为后天之《易》，先羲后文，其序既可信，而先天图易简浑涵，得画卦自然之妙，后天图精深切至，于《周易》义例合者为多，其理尤可信也：，然后天所以改置先天之意，朱子之说颇略，其见于答袁枢书者，可以得先贤慎重之盛心矣。诸家以五行为说者，亦有条理，然今即八卦之象求之，则唯坎水离火巽木坤土，合于本象耳。金者乾之一象，而不足以尽乾也。苍筤竹者震之一象，而不足以尽震也。艮山之为土，犹可假借，兑则绝无为金之义也，况《易》之为书，不言五行，而《说卦》解释图体，亦与五行生克，邈不相涉，则疑文王之意，不出乎此也。质以孔子之言、盖不离乎八卦之德象而得之。何则？以德言之，则震者动也，阳气动则出，而万物亦于是乎出也；巽者入也制也，阳动则阴亦动，亦阴气凝滞，阳能入而散之，则阴与阳齐，而万物亦于是乎齐也；离者明也，故曰“相见”，帝与物相见，而万物亦于是乎相见也；坤者顺也，故曰“致役”，又曰“致养”，自帝言之，坤则以顺而效其劳，自万物言之，坤则以顺而厚其生也；兑者说也，帝之生意，于是乎充，万物之生意，亦于是乎足也；乾者健也，故曰“战”，阴功已成，则当敛其机而化其迹，唯天德之刚，故能制伏群阴，使之退听，而不已之命，于是乎流行矣；坎有习险之义，故为勤劳之卦。习久则熟矣，故又为休劳之卦。帝生物之勤，既成而休，万物之生，亦既成而息也；艮者止也，不止则不行，不息则不生，故不唯成终而且成始也。以象言之，动阳气而出之者莫如雷，挠阴气而散之者莫如风，扬之以发其光焰者莫如火，滋之以足其精液者莫如泽，泽既足其精液矣，而至于枯落之后，则有源之水，复润其根，水既润其本根矣，而至于生息之交，则艮德之厚，又固其气。凡此者，皆统于乾而具于坤。乾坤以德言之，则健也顺也，可与八卦并叙。以象言之，则天也地也，不可与“六子”分职也。是故以形体言谓之天，“天地定位”是也。以性情言谓之乾，乾君坤藏是也，以主宰言谓之帝，“帝出乎震”是也。以妙用言谓之神，“神妙万物”是也，其实一天也。夫天专言之则道也，其实一太极也。以乾为主，而流行为八卦之功用，此先天后天，所以相为经纬，异而同，二而一者也。