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御纂周易折中卷第十四：系辞上传（下）

子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑崇效天，卑法地。

本义：“十翼”皆夫子所作，不应自著“子曰”字，疑皆后人所加也，穷理则知崇如天而德崇，循理则礼卑如地而业广，此其取类，又以清浊言也。

集说：韩氏伯曰：极知之崇，象天高而统物，备礼之用。象地广而载物也。

孔氏颖达曰：言《易》道至极，圣人用之以增崇其德，广大其业。

《朱子语类》云：知识贵乎高明，践履贵乎著实，知既高明，须放低著实作去。

又云：“知祟”者，德之所以祟；“礼卑”者，业之所以广，盖礼才有些不到处，便有所欠阙，业便不广矣，唯极卑无所欠阙，所以广。

又云：“礼卑”是卑顺之意，卑便广，地卑便广，高则狭了，人若只拣取高底作便狭，两脚踏地作方得。

吴氏澄曰：“崇德”者，立心之易，而所得日进日新也。“广业”者，行事之简，而所就日充日富也。德之进而新，由所知之崇，高明如天业之充而富，由所履之卑，平实如地。

张氏振渊曰：“知”，即德之虚明炯于中者。“礼”，即业之矩矱成于外者。天运于万物之上，而圣心之知，亦独超于万象之表，故曰“崇效天”。地包细微，不遗一物，而圣人之礼，亦不忽于纤悉细微之际，故曰“卑法地”。

天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。

本义：天地设位而变化行，犹知礼存性而道义出也。成性，本成之性也。存存，谓存而又存，不已之意也。

此第七章

集说：《朱子语类》云：识见高于上，所行实于下，中间便生生而不穷，故说《易》行乎其中，“成性存存，道义之门”。

俞氏琰曰：人之性，浑然天成，盖无有不善者，更加以涵养功夫，存之又存，则无所往而非道，无所往而非义矣。

林氏希元曰：此承上文“知崇礼卑，崇效天，卑法地”而言，意谓“天地设位”则阴阳变化，“而《易》行乎其中矣”，圣人知礼至于效天法地，则本成之性，存存不已，而道义从此出，故曰“道义之门。”盖道义之得于心者，日新月盛，则德于是乎祟矣道义之见于事者，日积月累，则业于是乎广矣，此《易》所以为圣人之崇德广业，而《易》书所以为至也。

卢氏曰：天地位而易行，是天地德业之盛知礼存而道义出，是圣人德业之盛。

吴氏曰慎曰：道义之出不穷，犹《易》之生生不已也，然未有不存存而能生生者。

案：“门”字不可专以出说，须知兼出入两意，“知崇”于内，则万里由此生，是道所从出之门也，“礼卑”于外，则万行由此成，是义所从入之门也。若以四德配，则知属冬，礼属夏，道即仁也，属春，义属秋，仁主出而发用，然非一心虚明，万理毕照，则无以为发用之源，义主入而收敛，然非百行万善，具足完满，亦无以为收敛之地矣，此造化动静互根，显诸仁藏诸用之妙，其在人则性之德也，合内外之道也。

总论：项氏安世曰：此章言圣人体《易》于身也，知穷万理之原，则乾之始万物也，礼循万理之则，则坤之成万物也，道者义之体，智之所知也，义者道之用，礼之所行也。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

本义：赜，杂乱也。象，卦之象，如说卦所列者。

集说：《朱子语类》云：赜，杂乱也，古无此字，只是“啧”字，今从臣，亦是口之义，与《左传》啧有繁言之啧同，是口里说话多杂乱底意思，所以下文说不可恶，先儒多以“赜”为至妙之意，若如此说，何从谓之不可恶，“赜”只是一个杂乱冗闹底意思。

吴氏澄曰：不以“彖”对爻言，而以“象”对爻言者，文王未系彖辞之先，重卦之名谓之“象”，“象”先于“彖”，言“象”则“彖”在其中。

胡氏炳文曰：拟者象之未成，象者拟之已定，姑以乾坤二卦言之，未画则拟阴阳之形容，于是为奇偶之画，画则象也，已画又取象天地、首腹、牛马以至于为金、为玉、为釜、为布之类，皆象也。

郑氏维嶽曰：拟之在心，象之在画。

张氏振渊曰：拟诸形容者，拟之阴阳也，在未画卦之先。“象其物宜”，正画卦之事“拟”是拟其所象，“象”是象其所拟，物而曰“宜”，不独肖其形，兼欲尽其理。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶是故谓之爻。

本义：会，谓理之所聚而不可遗处，通，谓理之可行而无所碍处，如庖丁解牛，会则其族，而通则其虚也。

集说：《朱子语类》云：“会”以物之所聚而言，“通”以事之所宜而言。“会”是众理聚处，虽觉得有许多难易窒碍，必于其中却得个通底道理，乃可行尔，且如事理间，若不于会处理会，却只见得一偏，便如何行得通，须是于会处都理会，其间却自有个通处，这“礼”字又说得阔，凡事物之常理皆是。

又云：会而不通，便窒塞而不可行，通而不会，便不知许多曲直错杂处。

吴氏澄曰：会通，谓大中至正之理，非一偏一曲有所拘碍者也，圣人见天下不一之动，而观其极善之理以行其事，见理精审，则行事允当也，以处事之法为辞，系于各爻之下，使筮而遇此爻者，如此处事则吉，不如此处事则凶也。

胡氏炳文曰：不会则于理有遗阙，如之何可通，不通则于理有窒碍，如之何可行，通是时中，典常是庸。

蔡氏清曰：观会通行典礼，且就天下之动上说，未著在《易》，将此理系之于《易》以断其吉凶，是爻辞之所以为爻辞者，乃所以效天下之动也，故谓之爻。

赵氏光大曰：“通”即会中之通，据事理而言则曰“通”，据圣人立为常法而言则曰“典礼”。典，常也。礼者，理之可行者也。

何氏楷曰：会，如省会之“会”，自彼而来者，面面可至。通，如通都之“通”，自此而往者，方方可达。

钱氏澄之曰：事势盘错之会，人见为有碍者，圣人观之，必有其通，非权宜之行，而典礼之行，盖确乎不可《易》也。

言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。

本义：恶，犹厌也。

集说：《朱子语类》云：杂乱处人易得厌恶，然都是道理中合有底事，自合理会故“不可恶”。动亦是合有底，上面各自有道理故自“不可乱”。

吴氏澄曰：六十四卦之义，所以章显天下至幽之义而名言宜称，人所易知，则自不至厌恶其赜矣，三百八十四爻之辞，所以该载天下至多之事，而处决精当，人所易从则自不至棼乱其动矣。

潘氏士藻曰：有至一者存，所以“不可恶”，有至常者存，所以“不可乱”。

拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

本义：观象玩辞，观变玩占，而法行之，此下七爻，则其例也。

集说：王氏宗传曰：“拟之而后言”，“拟”是象而言也，“拟”是而言，则言有物矣。“议之而后动”，“议”是爻而动也，“议”是而动，则动唯厥时矣。

《朱子语类》云：“拟议”只是裁度，自家言动，使合此理，变易以从道之意。

胡氏炳文曰：圣人之于象，拟之而后成，学《易》者如之何不拟之而后言，圣人之于爻，必观会通以行典礼，学《易》者如之何不议之而后动，前言变化，《易》之变化也，此言成其变化，学《易》者之变化也。

呜鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者平？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？

本义：释《中孚》，九二爻义。

集说：韩氏伯曰：鹤鸣于阴，气同则和，出言户庭，千里或应，出言犹然，况其大者乎，千里或应，“况其迩者乎。”故夫忧悔吝者存乎纤介，定失得者慎于枢机，是以君子拟议以动，慎其微也。

蔡氏渊曰：居其室，即在阴之义。出其言，即鸣之义。千里之外应之，即和之之义。感应者心也，言者心之声，行者心之迹，言行乃感应之枢机也。

保氏八曰：“言出乎身加乎民，行发乎迩见乎远。”枢动而户开，机动而矢发，小则招荣辱，大则动天地，皆此唱而彼和，感应之最捷也。

汪氏砥之曰：居室照在阴看《中孚》者，诚积于中，在阴居室，正当慎独以修言行而进于诚也。

同人先号咷而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。

本义：释《同人》九五爻义。言君子之道，初若不同，而后实无间，断金如兰，言物莫能问，而其言有味也。

集说：韩氏伯曰：君子出处默语，不违其中，其迹虽异，道同则应。

耿氏南仲曰：“或出或处，或默或语”者，物或间之，而其迹异也，迹虽异而心同，故物不得而终间焉。“其利断金”，则其间除矣，间除则合，故又曰“同心之言，其臭如兰”，其相好之无斁也。

《朱子语类》云：同心之利，虽金石之坚，亦被他断决将去，断是断作两段。

俞氏琰曰：出处语默，即“先号咷后笑”之义。“二人同心”，断金臭兰，即相遇之义。

钱氏志立曰：断金，言其心志之坚，物不得间也。如兰，言其气味之一，物不能杂也。

初六，藉用白茅无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也，夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。

本义：释《大过》初六爻义。

集说：程氏敬承曰：天下事成于慎而败于忽，况当《大过》时，时事艰难，慎心不到，便有所失，故有取于慎之至，言宁过于畏慎也。

案：茅之为物薄而用可重，此句须对卦义看，卦取“栋”为义者，任重者也。茅之视栋，为物薄矣，然栋虽任重而犹有桡之患，故当大事者，每忧其倾坠也。若藉茅于地则虽重物而不忧于倾坠也。岂非物薄而用可重乎，自古图大事必以小心为基，故《大过》之时义虽用刚，而以初爻之柔为基者此也。

劳谦，君子有终，吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功，下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。

本义：释《谦》九三爻义。：“德言盛，礼言恭。”言德欲其盛，礼欲其恭也。

集说：杨氏万里曰：人之谦与傲，系其德之厚与薄，德厚者无盈色，德薄者无卑辞，如钟磬焉，愈厚者声愈缓，薄者反是，故有劳有功而不伐不德，唯至厚者能之，其德愈盛，则其礼愈恭矣。

亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

本义：释《乾》上九爻义，当属《文言》，此盖重出。

集说：孔氏颖达曰：上既以谦德保位，此明无谦则有悔，故引《乾》之上九，“亢龙有悔。”证骄亢不谦也。

王氏宗传曰：知圣人深予乎《谦》之九三，则知圣人深戒乎《乾》之上九，何也，亢者谦之反也，九三致恭存位，上九则“贵而无位”，九三“万民服”，上九则“高而无民”，九三“能以功下人”，上九则“贤人在下位而无辅”，此九三所以谦而有终，上九所以亢而有悔也。

不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣臣不密则失身，凡事不密则害成，是以君子慎密而不出也。

本义：释《节》初九爻义。

集说：蔡氏渊曰：不言则是非不形，人之招祸，唯言为甚，故言所当节也，密于言语，即“不出户庭”之义。

吴氏澄曰：此爻辞所象慎动之节，而夫子以发言之辞释之。程子曰：在人所节，唯言与行，节于言则行可知，言当在先也。

子曰：作《易》者其知盗乎！《易》曰：“负且乘，致寇至。”负也者小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：“负且乘致寇至。盗之招也。

本义：释《解》六三爻。此第八章，言卦爻之用。

集说：孔氏颖达曰：此结上不密失身之事，事若不密，人则乘此机危而害之，犹若财之不密，盗则乘此机危而窃之。

胡氏瑗曰：小人居君子之位，不唯盗之所夺，抑亦为盗之侵伐矣。盖在上之人，不能选贤任能，遂使小人乘时得势而至于高位，非小人之然也。

陈氏琛曰：小人而乘君子之器，则处非其据，而“盗思夺之矣”，且小人在位，则慢上暴下，人所不堪，而“盗思伐之矣”。

赵氏光大曰：强取曰“夺”，执辞曰“伐”。

案：“慢”、“暴”如陈氏说亦通，然以“慢”字对下文慢藏观之，则当为上亵慢其名器，而在下之小人，得肆其残暴之义，方与伐字相应。盖夺者，祸止其身也。伐者，祸及国家也。慢藏诲盗，以喻上慢下暴，“盗思伐之”，“冶容诲淫”，以喻小人而乘君子之器，“盗思夺之”。

总论：谷氏家杰曰：此章重拟议成变化句，前章以存存用《易》，尊德性也，此章以拟议用《易》，道问学也。

案：此上二章申“君子所居而安者”一节之义，得《易》理于心之谓德，成《易》理于事之谓业，圣人犹然，况学者乎，是故不可以至赜而恶也，不可以至动而乱也，拟之于至赜之中，得圣人所谓“拟诸形容”者，则沛然无疑而可以言矣，议之于至动之际，得圣人所谓观其会通者，则确然不《易》而可以动矣，知礼成性，不待拟议而变化出焉者，圣人之事也，精义利用，拟议以成其变化者，学者之功也，《中孚》以下七爻举例言之。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

本义：此简本在第十章之首。程子曰：宜在此，今从之，此言天地之数，阳奇阴偶，即所谓河图者也，其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一二三四为四象之位，次六七八九为四象之数，二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类交错于外也。

集说：郭氏雍曰：天数五，地数五者，此也，《汉志》言天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，故或谓天一至五为五行生数，地六至地十为五行成数，虽有此五行之说，而于易无所见，故五行之说，出于历数之学，非《易》之道也。

《朱子语类》云：自“大衍之数五十”，至“再扐而后挂”，便接“乾之策二百一十有六”，至“可与祐神矣”为一节，是论大衍之数，自“天一至地十”，却连“天数五至而行鬼神也”为一节，是论河图五十五之数，今其文间断差错，不相连接，舛误甚明。

项氏安世曰：姚大老云，天一地二至天九地十，班固《律历志》及卫元嵩《元包运蓍篇》，皆在天数五地数五之上。

吴氏澄曰：案：《汉书·律历志》，引此章“天一地二至行鬼神也”，六十四字相连则是班固时此简犹未错也。

天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

本义：此简本在大衍之后，今按宜在此，天数五者，一三五七九皆奇也，地数五者二四六八十皆偶也。相得，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇偶为类而自相得。有合，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合。二十有五者，五奇之积也。三十者，五偶之积也。变化，谓一变生水，而六化成之，二化生火，而七变成之，三变生木，而八化成之，四化生金，而九变成之，五变生土，而十化成之。鬼神，谓凡奇偶生成之屈伸往来者。

集说：孔氏颖达曰：言此阳奇阴偶之数，成就其变化，而宣行鬼神之用。

程子曰：数只是气，变化鬼神亦只是气，天地之数五十有五，变化鬼神，皆不越于其间。

龚氏焕曰：“五位相得”之说，当从孔氏，盖既谓之“五位相得”，则是指一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中而言，且一二三四之相得不见其用，不若孔之的也。

案：龚氏之意，谓“相得”者，言四方相次，如一三七九，二四六八是也。“有合昔，言四方相交，如一六二七，三八四九是也，此说极合图意。盖“相得”者，是二气之迭运，四时之顺播，所以成变化者此也。“有合”者，是动静之互根，阴阳之互藏，所以行鬼神者此也，然成变化行鬼神，不直言于相得有合之后，必重叙天地之数五十有五者，盖非重叙细数，则无以见相得者之自少而多，自微而盛，有合者之多少相间，微盛相错，而往来积渐之迹，屈伸交互之机，有所未明者矣。

大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。

本义：“大衍之数五十”，盖以河图中宫，天五乘地十而得之。至用以筮，则又止用四十有九，盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也。两，谓天地也。挂，悬其一于左手小指之间也。三，三才也。揲，间而数之也。奇，所揲四数之余也。扐，勒于左手中三指之两间也。闰，积月之余日而成月者也。五岁之间，再积日而再成月，故五岁之中，凡有再闰，然后别起积分，如一挂之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后别起一挂也。

集说：韩氏伯曰：王弼曰：演天地之数者，五十也，其用四十有九，则其一不用也，不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。

孔氏颖达曰：分而为二以象两者，五十之内去其一，余有四十九，合同未分。今以四十九分而为二，以象两仪也。挂一以象三者，就两仪之间，于天数之中，分挂其一以象三才也。揲之以四以象四时者，分揲其蓍，皆以四四为数，以象四时。归奇于扐以象闰者，谓四揲之余，归此残奇于扐而成数，以象天道归残聚余分而成闰也。五岁再闰者，凡前闰后闰，相去大略三十二月，在五岁之中，故五岁再闰。

张氏浚曰：“归奇于扐以象闰”，何也？大衍用四十有九，老阳余数十有三，老阴余数二十有五，合之为三十有八，少阳余数二十有一，少阴余数十有七，合之亦为三十有八，乘以六爻之位，则二百二十有八也，凡术于筭者，率以二百二十八为求闰之法，盖自然之纪如此。

朱子《蓍卦考误》曰；五十之内去其一，但用四十九策，合同未分，是象太一也。以四十九策分置左右两手，左手象天，右手象地，是象两仪也。挂，犹悬也，于右手之中，取其一策，悬于左手小指之间，所以象人而配天地，是象三才。揲，数之也。谓先置右手之策于一处，而以右手四四而数左手之策，又置左手之策，而以左手四四而数右手之策也，皆以四数是象四时。奇，零也。扐，勒也。谓既四数两手之策，则其四四之后，必有零数，或一或二或三或四，左手者归之于第四第三指之间，右手者归之于第三第二指之间而扐之也。象闰者，积余分而成闰月也，凡前后闰相去大略三十二月，在五岁之中，此挂一揲四归奇之法，亦一变之间，凡一挂两揲两扐为五岁之象，其间凡两扐以象闰，是五岁之中，凡有再闰，然后置前挂扐之策，复以见存之策，分二挂一而为第二变也。

又答郭雍曰：过揲之数，虽先得之，然其数众而繁，归奇之数，虽后得之，然其数寡而约，纪数之法，以约御繁，不以众制寡，故先儒旧说，专以多少决阴阳之老少，而过揲之数，亦冥会焉，初非有异说也。然七八九六所以为阴阳之老少者，其说又本于图书。定于四象，其归奇之数，亦因揲而得之耳。大抵河图洛书者，七八九六之祖也。四象之形体次第者，其父也。归奇之奇偶方园者，其子也。过揲而以四乘之者，其孙也。今自归奇以上，皆弃不录，而独以过揲四乘之数为说，恐或未究象数之本原也。

吴氏澄曰：衍毋之一，数之所起，故大衍五十之数，虚其一而不用，所用者四十有九，其数七七，盖以一一为体，七七为用也。

胡氏炳文曰：历法再闰之后，又从积分而起，则筮法再扐之后，又必从挂一而起也。

附录：虞氏翻曰：奇此挂一策，扐所揲之余，不一则二，不三则四也。取奇以归扐，以闰月定四时成岁，故“归奇于扐以象闰也”。

张子曰：奇，所挂之一也。扐，左右手四揲之余也。再扐后挂者，每成一爻而后挂也。谓第二第三揲不挂也。闰尝不及三岁而再至，故曰五岁再闰，此归奇必俟于再扐者象闰之中间再岁也。

郭氏忠孝曰：奇者，所挂之一也。扐者，左右两揲之余也。得左右两揲之余寘于前以奇归之也。归奇，象闰也。五岁再闰，非以再扐象再闰也，盖闰之后有再岁，故归奇之后亦有再扐也。再扐而后复挂，挂而复归，则五岁再闰之义矣。自唐初以来，以奇为扐，故揲法多误，至横渠先生而后奇扐复分。

又曰：扐者数之余也，如《礼》言祭用数之仂是也，或谓指间为扐者非，《系辞》言“归奇于扐”，则奇与扐为二事也。又言“再扐而后挂”，则扐与奇亦二事也，由是知《正义》误以奇为扐，又误以左右手揲为再扐，如曰最末之余，归之合于扐挂之一处其说自相抵捂，莫知所从，唯当从横渠先生之说为正。

又曰：《系辞》以两扐一挂为三变而成一爻，是有三岁一闰之象，《正义》以每一揲左右两手之余即为再扐，是一变之中，再扐一挂皆具，则一岁一闰之象也。凡揲蓍第一变必挂一者，谓不挂一则无变，所余皆得五也，唯挂一则所余非五则九，故能变，第二第三揲虽不挂，亦有四八之变，盖不必挂也，故圣人必再扐后挂者以此。

案：郭雍本其先人郭忠孝之说，以为蓍说，引张子之言为据，朱子与之往复辨论今附录于后以备参考，大约孔《疏》、《本义》，则以左右揲余为奇，而即以再扐象再闰，张子郭氏则以先挂一者为奇，而归之于扐以象闰，其说谓唯初变挂一而后二变不挂，故初岁有闰，又须更越二岁，如初变有挂，又须更越二变以应再扐后挂之文也，如郭氏说则再闰再扐两再字，各异义而不相应，故须以朱子之论为确。然以归奇为归挂一之奇，则自虞翻已为此说，且玩经文语气，“归奇于扐”，“奇”与“扐”自是两物而并归一处尔，此义则郭氏之说可从，盖疏义之意，是以挂象闰也。张郭之意，是以扐象闰也，今折其中，则挂扐皆当并以象闰，以天道沦之，气盈朔虚，必并为一法，以筮仪论之，挂与扐必并在一处，以经文考之，曰“归奇于扐”，又曰“再扐后挂”，则“象闰”者，当并挂与扐明矣。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。

本义：凡此策数，生于四象，盖河图四面。太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六，揲蓍之法，则通计三变之余，去其初挂之一，凡四为奇，凡八为偶，奇圆围三，偶方围四，三用其全，四用其半，积而数之，则为六七八九，而第三变揲数策数，亦皆符会，盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳。余二奇一偶则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴。二偶一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳。三偶则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴，是其变化往来进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也，少阴退而未极乎虚，少阳进而末极乎盈，故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数余可推而知也。期，周一岁也。凡三百六十五日四分日之一，此特举成数而概言之耳。

集说：孔氏颖达曰：乾之少阳。一爻有二十八策，六爻则有一百六十八策，此经据老阳之策也。若坤之少阴，一爻有三十二，六爻则有一百九十二，此经据坤之老阴，故百四十有四也。

《朱子语类》云：大凡易数皆六十，三十六对二十四，三十二对二十八，皆六十也，十甲十二辰，亦凑到六十也，钟律五声十二律，亦积为六十也，以此知天地之数，皆至六十为节。

又答程大昌曰：《大传》专以六爻乘二老而言，故曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，其实六爻之为阴阳者，老少错余，其积而为乾者，未必皆老阳，其积而为坤者，未必皆老阴，其为六子诸卦者，或阳或阴，亦互有老少焉。

胡氏炳文曰：前则挂扐象月之闰，此则过揲之数象岁之周，盖揲之以四，已合四时之象，故总过揲之数，又合四时成岁之象也。

案：《大传》不言乾之挂扐若干，坤之挂扐若干，而但言乾之策坤之策，则以策数定七八九六者似是。

二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。

本义：二篇，谓上下经。凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策，阴爻百九十二，得四千六百八策，合之得此数。

是故四营而成易，十有八变而成卦。

本义：四营，谓分二挂一揲四归奇也，易，变易也，谓一变也，三变成爻，十八变则成六爻也。

集说：陆氏绩曰：分而为二以象两，一营也。挂一以象三，二营也，揲之以四以象四时，三营也。归奇于扐以象闰，四营也。

孔氏颖达曰：营，谓经营，谓四度经营蓍策，乃成易之一变也，每一爻有三变，初一揲不五则九，是一变也；第二揲不四则八，是二变也；第三揲亦不四则八，是三变也。若三者俱多为老阴，谓初得九，第二第三俱得八也。若三者俱少为老阳，谓初得五，第二第三俱得四也。若两少一多为少阴，谓初与二三之间，或有四有五而有八，或有二四而有一九也，其两多一少为少阳，谓三揲之间，或有一九一八而有一四，或为二八而有一五也。三变既毕，乃定一爻，六爻则十有八变乃始成卦也。

《朱子语类》云：这处未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。

八卦而小成。

本义：谓九变而成三画，得内卦也。

集说：孔氏颖达曰：八卦而小成者，象天地雷风日月山泽，于大象略尽，是易道“小成”。

引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

本义：谓已成六爻，而视其爻之变与不变，以为动静，则一卦可变而为六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。

案：六十四卦变为四千九十六卦之法，即如八卦变为六十四卦之法，画上加画，至于四千九十六卦，则六画者积十二画矣。如引寸以为尺，引尺以为丈，故曰“引而伸之”。圣人设六十四卦，又系以辞，则事类大略已尽，今又就其变之所适而加一卦焉，彼此相触，或相因以相生，或相反以相成，其变无穷，则义类亦无穷，故曰“触类而长之”。如此则足以该事变而周民用，故曰“天下之能事毕。

显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。

本义：道因辞显，行以数神。酬酢，谓应对。祐神，谓助神化之功。

集说：韩氏伯曰：可以应对万物之求，助成神化之功也。酬酢，犹应对。

张子曰：示人吉凶，其道显，阴阳不测，其德神，显故可与酬酢，神故可与祐神。

又曰：显道者，危使平，易使倾，惧以终始，其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感，而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢。曲尽鬼谋，故可与祐神，显道神德行，此言蓍龟之德也。

项氏安世曰：天道虽幽，可阐之以示乎人，人事虽显，可推之以合乎天，明可以酬酢事物之宜，幽可以赞出鬼神之命。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。

本义：变化之道，即上文数法是也，皆非人之所能为，故夫子叹之，而门人加“子曰”以别上文也。

此第九章，言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略矣，意其详具于大卜筮人之官，而今不可考耳，其可推者，《启蒙》备言之。

集说：韩氏伯曰：变化之道，不为而自然，故知变化之道者，则知神之所为。

张子曰：唯神为能变化，以其一天下之动也，人能知变化之道，其必知神之所为也。

苏氏轼曰：神之所为不可知，现变化而知之矣，变化之间，神无不在。

董氏铢曰：阳化为阴，阴变为阳者，变化也。所以变化者，道也。道者本然之妙，变化者所乘之机，故阴变阳化，而道无不在，两在故不测，故曰“知变化之道者，其知神之所为乎”。

龚氏焕曰：此所谓“知变化之道者，其知神之所为”，即承上文所谓“成变化而行鬼神”为言也，盖河图之数体也，故曰“所以成变化而行鬼神。”大衍之数用也，故曰“知变化之遭，其知神之所为”，成变化所以行鬼神，故知变化之道，则知神之所为。变化者神之所为，而神不离于变化，知道者必能知之。

陆氏振奇曰：神妙变化而为言，故知鬼神之行，即在成变化处。

谷氏家杰曰：神之所为，是因图数之神，以赞衍法之神，见其亦如天地之成变化而行鬼神也，指蓍法之变化为神，非总承数法而并赞其神也。

案：此节是承蓍卦而赞之，龚氏谷氏之论为得，盖蓍卦之法，乃所以写变化之机而阴阳合一不测之妙，行乎其间也，下文象变辞占，即是变化之道，至精至变以极于至神，即是神之所为。

《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

本义：四者皆变化之道，神之所为者也。

集说：虞氏翻曰：以言者尚其辞，圣人之情见于辞，系辞焉，以尽言也，动则玩其占，故尚其占者也。

孔氏颖达曰：策是筮之所用，并言卜者，卜虽龟之见兆，亦有阴阳五行变动之状。

程子曰：言所以述理，以言者尚其辞，谓以言求理者，则存意于辞也；以动者尚其变，动则变也；顺变而动，乃合道也；制器作事，当体乎象，卜筮吉凶，当考乎占。

《朱子语类》：问：以“卜筮者尚其占”，卜用龟亦使易占否？曰：不用，则是文势如此。

胡氏炳文曰：辞以明变象之理，占以断变象之应，故四者之目，以辞与占始终焉。

蔡氏清曰：尚辞与尚占有别。后章云：“系辞焉所以告也”，定之以吉凶所以断也，于此可见尚辞尚占之别矣。

又曰：言动制器卜筮，不必俱以筮易言，“君子居则观其象而玩其辞”，亦可用易也；“动则观其变而玩其占”，亦可用易也。

何氏楷曰：此章与第二章“观象”、“玩辞”、“观变”、“玩占”相应。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？

本义：此尚辞尚占之事，言人以蓍问《易》，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命而有以告之，如响之应声，以决未来来之吉凶也。以言，与“以言者尚其辞之以言义同。命，则将筮而告蓍之语，《冠礼》筮日宰自右赞命是也。

集说：《朱子语类》云：问焉而以言，以上下文推之，以言却是命筮之词，古人亦大段重这命筮之词。

吴氏澄曰：有为，谓作内事。有行，谓作外事。

蔡氏清曰：行之于身是有为，措之事业是有行。

案：此节是释“动则观其变而玩其占”之意，又起下章所谓“蓍之德”也。蓍以知来，故曰“遂知来物”。至精者，虚明鉴照，如水镜之无纤翳也。

参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。

本义：此尚象之事。变则象之未定者也，参者三数之也，伍者五数之也，既参以变，又伍以变一先一后，更相考覈，以审其多寡之实也。错者，交而互之一左一右之谓也。综者，总而挈之，一低一昂之谓也，此亦皆谓揲蓍求卦之事，盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画，究七八九六之数，以定卦爻动静之象也。参伍错综皆古语，而参伍尤难晓，按《荀子》云：窥敌制变，欲伍以参。韩非曰：省同异之言，以知朋党之分，偶参伍之验，以责陈言之实。又曰：参之以比物，伍之以合参。《史记》曰：必参而伍之。又曰：参伍不失。《汉书》曰：参伍其贾，以类相准，此足以相发明矣。

集说：虞氏翻曰：观变阴阳始立卦，故“成天地之文”，“物相杂故曰文也”。数六画之数，六爻之动，三极之道，故定天下吉凶之象也。

《朱子语类》云：纪数之法以三数之，则遇五而齐，以五数之，则遇三而会，所谓“参伍以变”者，前后多寡，更相反复，以不齐而要其齐。

又云：参伍所以通之，其治之也简而疏，错综所以极之，其治之也繁而密。

案：此节是释“居则观其象而玩其辞”之意，又起下章所谓“卦之德六爻之义”也，卦爻以藏往，故曰“遂成天地之文”、“遂定天下之象”。成文，谓八卦也，雷风水火山泽之象具，而天地之文成矣。定象，谓六爻也，内外上下贵贱之位立，而天下之象定矣，参伍错综，亦是互文，总以见卦爻阴阳互相参错尔，至变者，变动周流，如云物之无定质也。

易无思也，无为也。寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神其孰能与于此？

本义：此四者之体所以立，而用所以行者也，易指蓍卦，无思无为，言其无心也，寂然者，感之体，感通者，寂之用，人心之妙，其动静亦如此。

集说：孔氏颖达曰：既“无思无为”，故“寂然不动”，有感必应，万事皆通，是“感而遂通天下之故”也，言易理神功不测。

邵子曰：“无思无为”者，神妙致一之地也，所谓一以贯之，“圣人以此洗心退藏于密。

程子曰：老子曰“无为”，又曰“无为而无不为”。圣人作《易》未尝言无为，唯曰无思也，无为也，此戒夫作为也。然下即曰“寂然不动，感而遂通天下之故”，是动静之理，未尝为一偏之说矣。

胡氏居仁曰：天下之理。虽万殊而实一本，皆具于心，故感而遂通，若原不曾具得此理，如何通得。

林氏希元曰：“感而遂通天下之故”，即是上文“遂成天地之文”，“遂定天下之象”“受命如响，遂知来物”之意，盖即上文而再謄说以归于至神也。

张氏振渊曰：十数“遂”字，已含有“神”字意，非精变之外别有神。

案：此节是总蓍卦爻之德而赞之。“遂通天下之故”，即上文“遂知来物”，“遂成天地之文”。而此谓之至神者，以其皆感通于寂然不动之中，其知来物非出于思，其成文定象非出于为也，神不在精变之外，其即精变之自然而然者与。

夫《易》，圣人之所以极深而研几也。

本义：研，犹审也。几，微也。所以极深者，至精也，所以研几者，至变也。

集说：韩氏伯曰：极未形之理则曰“深”，适动微之会则曰“几”。

孔氏颖达曰：言《易》道弘大，故圣人用之，所以穷极幽深而研覆几微也，“无有远近幽深”，是“极深”也。“参伍以变，错综其数”，是“研几”也。

俞氏琰曰：深，蕴奥而难见也。几，细微而未著也。极深，谓以易之至精，穷天下之至精。研几，谓以易之至变，察天下之至变。

唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。

本义：所以通志而成务者，神之所为也。

集说：虞氏翻曰：深谓“幽赞神明”。“无有远近幽深，遂知来物”，“故通天下之志”谓蓍也。务，事也。谓《易》研几，故成天下之务，谓卦也。“寂然不动，感而遂通”故“不行而至”者也。

孔氏颖达曰：“唯深也，故能通天下之志”者，圣人用易道以极深，故圣人德深也，能通天下之志意，即是“受命如响，遂知来物”。“唯几也，故能成天下之务”者，圣人用易道以研几，故能知事之几微，通其变遂成天地之文是也。

张子曰：一故神，譬之人身四体皆一物，故能触之而无不觉，不待心使至此而后觉也，此所谓“感而遂通”，“不行而至”，“不疾而速”也。

张氏浚曰：“精之能烛，来物遂知，天下之志，于此而可通，变之所该，万象以定，天下之务，于此而可成。

《朱子语类》云：通天下之志，犹言开物，开通其闭塞也，故其下对“成务”。

又《易精变神说》曰：变化之道，莫非神之所为也，故知变化之道，则知神之所为矣。《易》有圣人之道四焉，所谓变化之道也。观变玩占，可以见其精之至矣；玩辞观象，可以见其变之至矣，然非有寂然感通之神，则亦何以为精为变而成变化之道哉，此变化之所以为神之所为也。

案：《本义》以至精为尚辞尚占之事，至变为尚象尚变之事，而《易说》以至精为变占，至变为象辞，盖本第二章居则观象玩辞，动则观变玩占而来，此与下章“蓍之德”“卦之德”既相应，而第二章“观”、“玩”之义，亦因以明，当从此说。

子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。

本义：此第十章，承上章之意，言《易》之用有此四者。

集说：蔡氏清曰：上章“四营而成易”，至“显道神德行”，则辞变象占四者俱有，但末及枚举而明言之耳，故此章详之。

子曰：夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

本义：开物成务，谓使人卜筮，以知吉凶而成事业。冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。

集说：《朱子语类》云：古时民淳俗朴，风气未开，于天下事全未知识，故圣人立龟与之卜，作《易》与之筮，使人趋吉避害以成天下之事，故曰“开物成务”，物是人物，务是事务，冒是罩得天下许多道理在里。

又云：读《系辞》者，须要就卦中一一见得许多道理，然后可读系辞也。盖《易》之为书，大抵皆是因卜筮以教，逐爻开示吉凶，将天下许多道理，包藏在其中，故“冒天下之道”。

龚氏焕曰：通志以“开物”言，定业以“成务”言，断疑以“冒天下之道”言，唯其能“冒天下之道”，所以能“断天下之疑”，苟其道有不备，又何足以断天下之疑也哉。

案：此“通志”，即是上章“通志”，定业断疑，则是上章“成务”，言通志成务，则断疑在其中矣，又多此一句者，以起下文蓍卦爻三事。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡，圣人以此洗心退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。古之聪明睿知，神武而不杀者夫。

本义：圆神，谓变化无方。方知，谓事有定理。易以贡，谓变易以告人。圣人体具三者之德，而无一尘之累，无事则其心寂然，人莫能窥，有事则神知之用，随感而应，所谓无卜筮而知吉凶也，神武不杀，得其理而不假其物之谓。

集说：虞氏翻曰：吉凶与民同患，谓作《易》者其有忧患也。

韩氏伯曰：“圆”者运而不穷，“方”者止而有分，唯变所适，无数不周，故曰“圆”。卦列爻分，各有其体，故曰“方”。

又曰：表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰“吉凶与民同患”也。

孔氏颖达曰：易道深远，故古之聪明睿知神武之君，用此易道，不用刑杀而威服之也。

崔氏憬曰：蓍之数，七七四十九，象阳园，其为用变通不定，因之以知来物，是“蓍之德圆而神”也。卦之数八八六十四，象阴方，其为用也爻位有分，因之以藏往知事，是“卦之德方以知”也。

张子曰：圆神故能通天下之志，方知故能定天下之业，易贡故能断天下之疑。

程子曰：安有识得《易》后，不知“退藏于密”，密是用之源，圣人之妙处。

龚氏原曰：圆者其体动而不穷，神者其用虚而善应，卦者象也，象则示之以定体，爻者变也，变则其义不可为典要，以此“洗心”者，所以“无思”也，以此“退藏于密者”，所以“无为”也，以此“吉凶与民同患”者，“感而遂通天下之故”也。

王氏宗传曰：圣人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，则是心也，廓然而大公，用能退藏于密，而不穷之用，默存于我焉，此即《易》之所谓寂然不动也，无妙用之源，默存于圣人之心，则发而为用也，酬酢万物而不穷，乐以天下，忧以天下，故曰“吉凶与民同患”，此即“感而遂通天下之故”也。

《朱子语类》云；此言圣人所以作《易》之本也，蓍动卦静，而爻之变易无穷，未画之前，此理已具于圣人之心矣，然物主未感，则寂然个动，而无[目关]兆之可名，及其出而应物，则忧以天下，而圆神方知者，各见于功用之实。“聪明睿知神武而不杀者”，言其体用之妙也，“洗心”、“退藏”言体，知来藏往言用，然亦只言体用具矣，而未及使出来处，到下文是“兴神物以前民用”，方发挥许多道理以尽，见于用也。

项氏安世曰：蓍用七，其德圆，卦用八，其德方，爻用九六，其义易贡。

胡氏居仁曰：“退藏于密”，只是其心湛然无事，而众理具在也。

何氏楷曰：德统而义析，故爻以义言。

又曰：吉凶之几，兆端已发，将至而未至者曰来，吉凶之理，见在于此，一定而可知者曰往。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒以神明其德夫。

本义：神物，谓蓍龟。湛然纯一之谓齐，肃然警惕之谓戒，明天道，故知神物之可兴，察民故，故知其用之不可不有以开其先，是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。

集说：韩氏伯曰：洗心曰斋，防患曰戒。

《朱子语类》云：此言作《易》之事也，圣人以此斋戒以神明其德夫，言用《易》之事也，斋戒敬也，圣人无一时一事而不敬，此特因卜筮而尤见其精诚之至，如孔子所慎斋战疾之意也。

又云“圣人既具此理，又将此理就蓍龟上发明出来，使民亦得前知而用之也。德，即圣人之德，圣人自有此理，又用蓍龟之理以神明之。

邱氏富国曰：心即神明之舍，人能洗之而无一点之累，则此心静与神明一，于揲蓍求卦之时，能以斋戒存之，则此心动与神明通，心在则神在矣。

案：“以此洗心”者，圣人体易之事也，在学者则居而观象玩辞，亦必如圣人之洗心，然后可以得其理，以此斋戒者，圣人用《易》之事也，在学者则动而观变玩占，亦必如圣人之斋戒，然后可以见其几，言圣人，以为君子之楷则也。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。利用出入，民戒用之谓之神。

本义：阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾坤变通者，化育之功也。见象形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为。而神者，百姓自然之日用也。

集说：荀氏爽曰：见乃谓之象，谓日月星辰，光见在天而成象也，“形乃谓之器”万物生长，在地成形，可以为器用者也。观象于天，观形于地，制而用之，可以为法。

虞氏翻曰：阖，闭翕也，坤象夜，故以闭户也。辟，开也，乾象昼，故以开户也。阳变阖阴，阴变辟阳，刚柔相推而生变化也。

陆氏绩曰：圣人制器以周民用，用之不遗，故曰“利用出入”也，民皆用之而不知所由来，故“谓之神”也。

朱氏震曰：知阖辟变通者，“明于天之道”，知“利用出入民咸用之”者，“察于民之故。

《朱子语类》云：阖辟乾坤，理与事皆如此，书亦如此，这个只说理底意思多。

问：阖户谓之坤一段，只是这一个物，以其阖谓之坤，以其辟谓之乾，以其阖辟谓之变，以其不穷谓之通，以其发见而未成形谓之象，以其成形则谓之器，圣人修明以立教则谓之法，百姓日用则谓之神。曰：是如此，又曰：利用出入者，便是人生日用，都离他不得。

案：此节是说天道民故如此，“易有太极”一节，是说圣人作《易》以模写之。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。

本义：一每生二，自然之理也。易者，阴阳之变。太极者，其理也，两仪者，始为一画以分阴阳。四象者，次为二画以分太少。八卦者，次为三画而三才之象始备，此数言者实圣人作易自然之次第，有不假丝毫智力而成者，画卦揲蓍，其序皆然，详见序例《启蒙》。

集说：邵子曰：太极何物也？曰：无为之本也，太极生两仪。两仪天地之谓乎；曰：两仪大地之祖也，太极分而为二，先得一为一，复得一为二，一二谓两仪。曰：两仪生四象，四象何物也？曰：四象谓阴阳刚柔，有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地，立功之本，于斯为极，曰：“四象生八卦”，八卦何谓也？曰：谓乾坤离坎兑艮震巽也，迭相盛衰终始于其间矣，因而重之，则六十四卦由是而生也，而易之道备矣。

《朱子语类》云：太极十全是具一个善，若三百八十四爻中，有善有恶，皆阴阳变化后方有。

又云，若说其生则俱生，太极依旧在阴阳里，但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也，自一见在事物而观之，则阴阳函太极，推其本，则太极生阴阳。

又云：“易有太极”，便是下面两仪四象八卦，自三百八十四爻总为六十四，自六十四总为八卦，自八卦总为四象，自四象总为两仪，自两仪总为太极，以物论之，易之太极，如木之有根，浮图之有顶，但木之根，浮图之顶，是有形之极，太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极，故周子曰：无极而太极，是它说得有功处，然太极之所以为太极，却不离乎两仪四象八卦，如一阴一阳之谓道，指一阴一阳为道则不可，然道不离乎阴阳也。

陈氏淳曰：太极只是浑沦极至之理，非可以形气言。《传》曰：“易有太极”。“易只是阴阳变化，其所以为阴阳变化之理，则“太极”也。又曰：三极之道，三极云者，只是三才极至之理，其谓之三极者，以见三才之中，各具一太极，而太极之妙，无不流行于三才之中也，外此百家诸子，都说属气形去，如《汉志》谓太极函三为一，乃是指天地人，气形已具而浑沦未判，老子说“有物混成，先天地生”，正指此也。庄子谓“道在太极之先”，所谓太极，亦是指此浑沦未判者。而道又别悬空在太极之先，则道与太极分为二矣，不知道即是太极，道是以理之通行者而言，太极是以理之极至者而言，唯理之极至，所以古今人物通行，唯古今人物通行，所以为理之极至，更无二理也。

胡氏居仁曰：太极，理也。道理最大，无以复加，故曰“太极”，凡事到理上，便是极了，再改移不得，“太”是尊大之义，“极”是至当无以加也。

郑氏维嶽曰：《系辞传》中，乾坤多指奇偶二画言，三画六画，皆此二画之所生，而坤又乾之所生，乾者一而已，一者太极也。

徐氏在汉曰：同一乾坤也，以其一神则谓之太极，以其两化则谓之两仪，奇参偶中，乾体而有坎象，偶参奇中，坤体而有离象，故谓之四象，乾体而有坎象，则震艮之形成矣，坤体而有离象，则巽兑之形成矣，故谓之八卦。

八卦定吉凶，吉凶生大业。

本义：有吉有凶。是生大业。

集说：俞氏琰曰：八卦具而定吉凶，则足“以断天下之疑”矣，吉凶定而生大业，则有“以成天下之务”矣。

案：圣人作《易》，准天之道，故阴阳互变而定为八卦之象形，效民之故，故制为典礼而推之生民之利用。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明，莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探赜索隐钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

本义：富贵，谓有天下履帝位，“立”下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也，疑则怠，决故勉。

集说：侯氏行果曰：亹，勉也。夫幽隐深远之情，吉凶未兆之事物，皆勉勉然愿知之，然不能也，及蓍成卦，龟成兆也，虽神道之幽密，未来之吉凶，坐可观也，是蓍龟成天下之勉勉也。

《朱子语类》：问：“以定天下之吉凶，成天下之亹亹”。曰：人到疑而不能决处，便放倒了，不肯向前动有疑阻，既知其吉凶，自然勉勉住不得，则其所以亹亹者，卜筮成之也。

俞氏琰曰：颐，谓杂乱。探者抽而出之也。隐谓隐僻。索者，寻而得之也。深，谓不可测。钩者，曲而取之也。远谓难至。致者，推而极之也。

赵氏玉泉曰：八卦定吉凶而生大业，蓍龟定吉凶而成亹亹，可见卦画者蓍龟之体，蓍龟者卦画之用。

吴氏曰慎曰：上文“易有太极”四句，言作《易》之序，定吉凶生大业，言《易》之用，此节赞蓍龟之大用而先之以五者，又与阖户八句相应。

案：此节是合上文造化易书而通赞之，天地即乾坤，四时即变通，日月即见象，不言形器者，下文有“立成器”之文，盖在天者，示人以象而已，在地者，则民生器用之资，故上文“制而用之”，亦偏承形器而言也，此“备物致用立成器”之圣人，非富贵则不能，故中间又著此一句，明前文“制而用之”者，是治世之圣人也，至画卦生蓍，乃是作《易》之圣人，总而叙之，则见作《易》之功，与造物者同符，与治世者相配也。

是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之，天垂象，见吉凶圣人象之，河出图，洛出书，圣人则之。

本义：此四者，圣人作《易》之所由也，河图洛书，详见《启蒙》。

集说：孔氏颖达曰：河出图，洛出书，如郑康成之义，则《春秋纬》云，河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龙图发，洛龟书感，《河图》有九篇，《洛书》有六篇，孔安国以为河图则八卦是也，洛书则九畴是也，辅嗣之义，未知何从。

刘氏子翚曰：河图昧乎太极，则八卦分而无统，洛书昧乎皇极，则九畴滞而不通。

朱氏震曰：天生神物，谓蓍龟也。天地变化，四时也。天垂象，见吉凶，日月也。河图洛书，象数也。则者彼有物而此则之也。

郭氏雍曰：河出图而后画八卦，洛出书而定九畴，故河图非卦也；包牺画而为卦，洛书非字也，大禹书而为字，亦犹箕子因九畴而陈《洪范》，文王因八卦而演《周易》，其始则肇于河图洛书，画于八卦九畴，成于《周易》、《洪范》，其序如此。

胡氏炳文曰：四者言圣人作《易》之由，而《易》之所以作，由于卜筮，故以天生神物始焉。

易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。

本义：四象，谓阴阳老少。示，谓示人以所值之卦爻。

此第十一章，专言卜筮。

集说：游氏让溪曰：四象，谓阴阳老少。示，谓示人以变化之道，即上文“以通天下之志”者也。“系辞焉以尽其言”，故曰“告”’即上文以“定天下之业”者也。定之以吉凶，则趋避之机决矣，故曰“断”，即上文“以断天下之疑”者也，此结上数节之意。

案：此上三章，申“君子居则观其象”一节之义，首之以河图，次之以蓍策，遡《易》之所因起，是象变之本，辞占之源也。中间遂备列四者，为圣人之道，其又以辞为之先者，明学易从辞入也。辞生于变，变出于象，象归于占，故其序如此。辞变象占四者，以其包含来物，故谓之至精。以其错综万象，故谓之至变。以其无思无为而感通万故，故谓之至神。其所以为圣为之道者，以其皆出于圣人之心也，蓍德圆神，至精也，即圣心之所以知来。卦德方知，爻义易贡，至变也，即圣心之所以藏往。蓍卦之寂然感通，至神也，即圣心之所以“退藏于密，吉凶与民同患”也。以此洗心，则为圣人之德，以此立教，斯为圣人之道，故其易之所以作也，明于天道，则变化象形之类是也。察于民故，则制法利用之类是也。因而写之于《易》，其两仪四象八卦之交错，则变化象形具矣。吉凶定，事业起，则制法利用寓矣，于是託之蓍龟以前民用，盖与天地四时日月，及崇高有位备物成器之圣人，其道上下同流，而未之有异也，言易之道，于此尽矣，故复总言以结之。“天生神物”，结大衍之数也，天地变化垂象，结阖辟变通见象形器之类也。“河出图，洛出书”，结河图数也，《易》以蓍策而兴，以仰观俯察而作，而其发独智者，则莫大于龙马之祥，故其序又如此，四象兼象变，系辞辞也，定吉凶占也，复说四者以起《大有》上爻之意，而终“自天祐之吉无不利”之指也。

《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：祐者，助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以“自天祐之，吉无不利”也。

本义：释《大有》上九爻义，然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。

集说：侯氏行果曰：此引《大有》上九辞以证之也，《大有》上九履信思顺，“自天祐之”，言人能依四象所示，系辞所告，则天及人皆共祐之，吉无不利者也。

朱氏震曰：“天之所助者顺也，人之所助者信也”，六五履信而思乎顺，又自下以尚贤，是以“自天祐之吉无不利”，言此明获天人之理，然后“吉无不利”，圣人明于天之道，而察于民之故，合天人者也。

柴氏中行曰：圣人兴《易》以示天下，欲“居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”，舍逆取顺，避凶趋吉而已，六十四卦中如《大有》上九辞之顺道而获吉者多矣，夫子于此再三举之者，以“自天祐之吉无不利”之辞，深见人顺道而行，自与吉会之意。

何氏楷曰：取《大有》上九爻辞以结上文，居则观象而玩辞，动则观变而玩占。则孜孜尚贤之意也，是以“自天祐之吉无不利”也，与第二章“自天祐之”语遥应，非错简也。

案：何氏说是，然即是申释第二章结语之意，非遥应也。

子曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。

本义：言之所传者浅，象之所示者深，观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣，变通鼓舞以事而言，两“子曰”字宜衍其一，盖“子曰”字皆后人所加，故有此误，如近世《通书》，乃周子所自作，亦为后人每章加以“周子曰”字，其设问答处，正如此也。

集说：崔氏憬曰：言伏羲仰观俯察，而立八卦之象以尽其意，设卦，谓因而重之为六十四卦，情伪尽在其中矣，作卦爻之辞以系伏羲立卦之象，象既尽意，故辞亦尽言也。

苏氏轼曰：辞约而义广，故能尽其言。

《朱子语类》云：立象尽意，是观奇偶两画，包含变化，无有穷尽，设卦以尽情伪谓有一奇一偶，设之于卦，自是尽得天下情伪，系辞焉便断其吉凶，“变而通之以尽利”此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变便有通之之理，“鼓之舞之以尽神”，既占则无所疑，自然行得顺便，如言“显道神德行”，“成天下之亹亹”，皆是“鼓之”“舞之”意。

又云：欧公说《系辞》不是孔子作，所谓“书不尽言言不尽意”者非，盖他不曾看立象以尽意一句，唯其言不尽意，故立象以尽之，学者于言上会得者浅，于象上会得者深。

问“鼓之舞之以尽神”，又言“鼓天下之动者存乎辞”，“鼓”、“舞”恐只是振扬发明底意思否？曰：然，盖提撕警觉，使人各为其所当为也。

吴氏澄曰：立象，谓羲皇之卦画，所以示者也。尽意，谓虽无言，而与民同患之意，悉具于其中。设卦，谓文王设立重卦之名。尽情伪，谓六十四名，足以尽天下事物之情。

辞，谓文王周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦画，足以尽意矣，文王又因卦之象，设卦之名以尽情伪，然卦虽有名，而未有辞也，又系彖辞爻辞，则足以尽其言矣，设卦一句，在立象之后，系辞之前，盖竟尽意之绪，启尽言之端也。

梁氏寅曰：意非言可尽，则立象以尽意矣，言非书可尽，而又谓系辞尽其言何也？曰：言止于是而已矣，而意之无穷，圣人故贵于象也，故特首之曰“立象以尽意。

钱氏志立曰：圣人之意，不能以言尽，而尽于立象，此圣人以象为言也，因而系辞，凡圣人所欲言者，又未尝不尽于此。

案：立象，朱子谓指奇偶二画，崔氏吴氏则谓是八卦之象，似为得之。崔氏说又较明也，变通鼓舞，《语类》俱著占筮说，然须知象辞之中，便已具变通鼓舞之妙，特因占而用尔，故下文“化而裁之存乎变，推而行之存乎通”，皆是指象辞中之理，有变有通非专为七八九六之变也，鼓舞，即是下文鼓天下之动意。

又案：象足以尽意，故因象系辞，足以尽言，但添一“焉”字而意自明，圣笔之妙也。

乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。

本义：组，所包蓄者，犹衣之著也，《易》之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而《易》之体立矣，乾坤毁，谓卦画不立，乾坤息，谓变化不行。

集说：胡氏瑗曰：此言大易之道，本始于天地，天地设立，阴阳之端，万物之理，万事之情，以至寒暑往来，日月运行，皆由乾坤之所生，故乾坤成而易道变化建立乎其中矣。若乾坤毁弃，则无以见易之用，易既毁，则无以见乾坤之用，如是，“乾坤或几乎息矣”。

张子曰：乾坤，天地也，易，造化也。

苏氏轼曰：乾坤之于《易》，犹日之于岁也，除日而求岁，岂可得哉，故乾坤毁则易不可见矣，易不可见则乾为独阳，坤为独阴，生生之功息矣。

叶氏良佩曰：乾位乎上，坤位乎下，乾坤成列，而易已立乎其中矣，四德之循环万物之出入，易与天地相为无穷，必乾坤毁则无以见耳，若“易不可见，则乾坤或几乎息矣”。

案：此节及“形而上者”一节，皆是就造化人事说，以见圣人立象设卦之所从来，未是说卦画蓍变，夫象以下，方是说圣人立象设卦系辞之事。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

本义：卦爻阴阳皆“形而下者”，其理则道也，因其自然之化而裁制之，变之义也，“变”、“通”二字，上章以天言，此章以人言。

集说：孔氏颖达曰：阴阳之化，自然相裁，圣人亦法此而裁节也。

程子曰：“形而上者”为道，“形而下者”为器，须著如此说，器亦道，道亦器也。

又曰：《系辞》曰“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，又曰“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”。又曰“一阴一阳之谓道”。阴阳亦形而下者也，而曰道者，唯此语截得上下最分明，元来只此是道，要在人默而识之也。

张氏浚曰：道形而上，神则妙之，器形而下，体则著之，道之与器，本不相离，散而在天地万物之间者，其理莫不皆然。

王氏宗传曰：道也者，无方无体，所以妙是器也；器也者，有方有体，所以显是道也。道外无器，器外无道，其本一也，故“形而上者”与“形而下者”，皆谓之形。“化而裁之”，则是器。有所指别，而名体各异，故谓之变。“推而行之”，则是变，无所凝滞，而运用不穷，故谓之通。“举”是变通之用“而措之天下之民”，使之各尽其所以相生相养之道，故“谓之事业”。

《朱子语类》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。道是道理，事事物物皆有个道理，器是形迹，事事物物亦皆有个形迹，有道须有器，有器须有道，物必有则。

问：形而上下如何以形言？曰：此言最的当，设若以有形无形言之，便是物与理相间断了，所以谓截得分明者，只是上下之间，分别得一个界止分明，器亦道，道亦器，有分别而不相离也。

问：只是这一个道理，但即形器之本体而离乎形器则谓之道，就形器而言则谓之器，圣人因其自然，“化而裁之则谓之变，推而行之则谓之通，举而措之则谓之事业。”裁也，行也，措也，都只是裁行措这个道。曰：是。

方氏应祥曰：此节正好体认立象尽意处，乾坤象也，而曰“《易》之緼”，曰“《易》立乎其中”，则意尽矣，正以象之所在即道也，“是故”字，承上乾坤来，形而上形而下，所以俱言形者，见得本此一物，若舍此一字，专言上者下者，便分两截矣。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

本义：重出以起下文。

集说：陆氏绩曰：此明说立象尽意设卦尽情伪之意也。

孔氏颖达曰：下文“极天下之赜存乎卦，鼓天下之动存乎辞”，为此故更引其文也。

极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。

本义：卦即象也，辞即爻也。

集说：《朱子语类》云：“极天下之赜者存乎卦”，谓卦体之中，备阴阳变易之形容“鼓天下之动者存乎辞”，是说出这天下之动，如“鼓之”“舞之”相似。

俞氏琰曰：赜以象著，卦有象，则穷天下之至杂至乱，无有遗者，故曰极，动以辞决，使天下乐于趋事赴功者，手舞足蹈而不能自己，故曰鼓。

案：极天下之赜，结“立象以尽意设卦以尽情伪”两句，鼓天下之动，结“系辞焉以尽其言”一句。

化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

本义：卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。

此第十二章。

集说：程子曰：《易》因爻象论变化，因变化论神，因神论人，四人论德行、大体通论《易》道，而终于“默而成之，不言而信，存乎德行。

程氏敬承曰：上系末章归重德行，下系末章亦首揭出德行，此之德行，即所谓乾坤易简者乎。

张氏振渊曰：谓之变，谓之通，变通，因化裁推行而有也，“存乎变”，“存乎通”化裁推行，因变通而施也。

案：“化而裁之推而行之”，结“变而通之以尽利”一句，“神而明之”以下，结“鼓之舞之以尽神”一句，上文化裁推行，是泛说天地间道理，故曰“谓之变”“谓之通”。此化裁推行，是说《易》书中所具，故曰“存乎变”“存乎通”，言就《易》道之变处，见得圣人化裁之妙，就《易》道之通处，见得圣人推行之善也，“神而明”之“神”字即根鼓舞尽神来，辞之鼓舞乎人者，固足以尽神，然必以人心之神，契合乎《易》之神，然后鼓舞而不自知，此所谓神而明之也，默而成之不言而信，是其所以能神明处。

总论：胡氏炳文曰：上系凡十二章，末乃曰“书不尽言言不尽意”，盖欲学者自得于书言之外也，自立象尽意至鼓天下之动者存乎辞，反复《易》之书言可谓尽矣，末乃曰“默而成之不言而信存乎德行”，然则《易》果书言之所能尽哉，得于心为德，履于身为行，《易》之存乎人者，盖有存乎心身，而不徒存乎书言者矣。

案：此章盖总上十一章之意而通论之，“言不尽意”，故“立象以尽意”，谓伏羲也。“书不尽言”，故因象而“系辞焉以尽其言”，谓文周也。象之足以尽意者，言之指陈有限，而象之该括无穷也。因象系辞之足以尽言者，象为虚[亻放]之象，而该括无穷，则辞亦为假託之辞，而包涵无尽也。变通尽利者，象所自具之理，而所以定吉凶。鼓舞尽神者，辞所发挥之妙，而所以成亹亹也，其言乾坤者，推象之所自来也。有天地故有变化，滞于形以观之，亦器焉而已；超乎形以观之，则道之宗也。因天地之变化而裁之，则人事所由变也；因其可通之理而推行之，则人事所由通也。自古圣人所以定天下之业者，此而已矣，是以作《易》之圣，观乾坤之器而立象，推其变通之用而设辞，使天下后世，欲裁化而推行者，于是乎在，其动可谓盛矣。虽然，象足以尽意，而有画前之《易》，故贵乎默而成之也，辞足以尽言，而有言外之意，故贵乎不言而信也，此则所谓神而明之。盖学之不以观玩之文，而明之不以口耳之粗者也，德行，谓有得于易简之理。