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御纂周易折中卷第十五：系辞下传

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。

本义：成列，谓乾一兑二，离三震四，巽五坎六，艮七坤八之类。象，谓卦之形体也，因而重之，凋各因一卦而以八卦次第加之为六十四也。爻，六爻也，既重而后卦有六爻也。

集说：韩氏伯曰：夫八卦备天下之理而未极其变，故“因而重之”，以象其动用，则爻卦之义，所存各异，故“爻在其中矣”。

《朱子语类》云；八卦所以成列，乃是从太极两仪四象渐次生出，以至于此，画成之后，方见其有三才之象，非圣人因见三才，遂以己意思维而连画三爻以象之也，“因而重之”，亦是因八卦之已成，各就上面节次生出，若施生逐爻，则更加三变，方成六十四卦，若并生全卦，则只用一变，便成六十四卦，虽有迟速之不同，然皆自渐次生出，各有行列次第，画成之后，然后见其可尽天下之变。

柴氏中行曰：“八卦列成”，则凡天下之象，举在其中，不止八物，如《说卦》中所列皆是。

郑氏曰：卦始于三画，未有爻也，“因而重之”，其体有上下，其位有内外，其时有初终，其序有先后，而“爻在其中矣”。

刚柔相椎，变在其中矣，系辞焉而命之，动在其中矣。

本义：“刚柔相推”，而卦爻之变，往来交错，无不可见，圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶，则占者所值当动之爻象，亦不出乎此矣。

集说：虞氏翻曰：“刚柔相推而生变化”，故“变在其中矣”，系彖象九六之辞，故“动在其中”，“鼓天下之动者，存乎辞”者也。

孔氏颖达曰：上系第二章云，“刚柔相推而生变化”，是变化之道，在刚柔相推之中。

蔡氏清曰：天文地理，人事物类，一刚一柔尽之矣，二者之外，再无余物也，故凡刚者皆柔之所推也，凡柔者皆刚之所推也，而《易》卦中亦只是刚柔二者而已，非刚则柔，非柔则刚，在刚皆柔之所推，在柔皆刚之所推。

苏氏濬曰：动在其中，虞翻谓“鼓天下之动者存乎辞”。此说极是，此“动”字与下文“生乎动”，“天下之动”，三“动”字俱同，《易》之辞，原是圣人见天下之动而系之者，故曰“鼓天下之动存乎辞”，此即动在其中之说，非当动卦爻之谓也。

吉凶悔吝者，生乎动者也。

本义：吉凶悔吝，皆辞之所命也，然必因卦爻之动而后见。

集说：龚氏原曰：象者一卦之成体也，故天下之赜存焉；爻者六位之变动也，故天下之动存焉，刚柔相推所以成爻也。而“爻者言乎变”，则“变在其中矣”，“系辞焉而命之”，所以明爻也，而辞者以鼓天下之动，则“动在其中矣”，卦则兆于成列而备于重，爻则兆于变而备于动，故吉凶悔吝生焉。

苏氏濬曰：《传》曰“寂然不动”，又曰“动之微吉之先见”，当其不动也，尚无所谓吉，又何有于凶，唯动而微也，吉斯见焉，动而纷纭杂乱也，凶与悔吝，始生于其间矣。

案：此是复说“系辞焉而命、动在其中”之意。凡天下之吉凶悔吝，皆生于人事之动，故《易》中有吉凶悔吝之辞，而动在其中。

刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。

本义：一刚一柔，各有定位，自此而彼，变以从时。

集说：朱氏震曰：爻有刚柔，不有两则一不立，所以“立本”也，刚柔相变，通其变以尽利者趣时也，“趣时者”时中也。

张氏浚曰：刚柔相推，往来进退，为变无常，而莫不因乎自然之时，故曰“趣时”。

《朱子语类》云：此两句相对说，刚柔者阴阳之质，是移易不得之定体，故谓之本，若刚变为柔，柔变为刚，便是变通之用。

又云：刚柔者昼夜之象，所谓“立本”，变化者进退之象，所谓“趣时”，刚柔两个是本，变通便只是其往来者。

胡氏炳文曰：卦有卦之时，爻有爻之时，立本者天地之常经，“趣时者”古今之通义。

梁氏寅曰：刚柔者立本，乃不易之体，即所谓“阖户”、“辟户”也，变通者趣时，乃变易之用，即所谓往来不穷也。

蔡氏清曰：刚柔立本，所谓变易而对待者，变通趣时，所谓变易而流行者。

案：此是复说刚柔相推，而生变化之意，凡天地间之理，两者对待，斯不偏而可以立本，两者迭用，斯不穷而可以趣时，故《易》中刚柔相推，而变在其中。

吉凶者，贞胜者也。

本义：贞，正也，常也。物以其所正为常者也，天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。

天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。

本义：观，示也，天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。

集说：《朱子语类》云：吉凶常相胜，不是吉胜凶，便是凶胜吉，二者常相胜，占曰“贞胜”。天地之道则常示，日月之道则常明，“天下之动贞夫一者也”、天下之动虽不齐，常有一个是底，故曰“贞夫一”。

高氏萃曰：天常示人以易，地常示人以简，虽阴不能以不愆，阳不能以不伏，而贞观之理常自若也，日明乎昼，月明乎夜，虽中不能以不昃，盈不能以不食，而贞明之理常自若也，天下之动，进退存亡，不可以一例测，然而顺理则裕，从欲唯危同一揆也，惠迪之吉，从逆之凶，无二致也，是则造化人事之正常，即吉凶之贞胜，岂可以二而求之哉。

案：自“吉凶”“贞胜”至此为一节，又承“吉凶悔吝生乎动”之意，而明其理之一也，“贞胜”之义，张子以为以正为胜，朱子以为二者常相胜，今玩文义当为以常为胜，盖天下容有善而遇凶，恶而获古者，然非其常也，惠迪吉，从逆凶，乃理之常，故当以常者为胜，如天地则以常者观示，日月则以常者照临，偶有变异，不足言也，天下之动，岂不常归于一理乎。

夫乾确然示人易矣。夫坤隤然示人简矣。

本义：确然，健貌。隤然，顺貌，所谓贞观者也。

集说：韩氏伯曰：确，刚貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，故简易也。

案：此节又承刚柔立本，变通趣时之意，而明其理之一也。乾坤者，刚柔之宗也，乾坤定位，而变化不穷矣，然其所以立本者，一归于易简之理，所谓天有显道，厥类维彰，万古不易者也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

本义：此，谓上文乾坤所示之理，爻之奇偶卦之消息，所以效而像之。

案：“爻也者效此”，是结“吉凶悔吝生乎动”而“贞夫一”之意，“象也者像此”是结刚柔变通而归于易简之意。

爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。

本义：内，谓蓍卦之中。外，谓蓍卦之外。变，即动乎内之变。辞，即见乎外之辞。

集说：韩氏伯曰：功业由变以兴，故“见乎变”也。辞也者各指其所之，故曰“情也。

张子曰：因爻象之既动明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。随爻象之变以通其利，故功业见也，圣人之情，存乎教人而已。

吴氏澄曰：圣人与民同患之情，皆于《易》而著见，圣人之道而独归重于辞，盖此篇为《系辞》之传故也。

案：爻象者，动而无形，故曰“内”。吉凶者，显而有迹，故曰“外”，非专以蓍筮言也。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞，禁民为非曰义。

本义：曰：人之人，今本作“仁”，吕氏从古，盖所谓非众网与守邦。

此第一章，言卦爻吉凶，造化功业。

集说：陆氏绩曰：人非财不聚，故圣人观象制器，备物尽利，以业万民而聚之也，盖取聚人之本矣。

崔氏憬曰：言圣人行易之道，当须法天地之大德，宝万乘之大位，谓以道济天下为宝，是其大宝也。夫财货人所贪爱，不以义理之，则必有败也，言辞人之枢要，不以义正之，则必有辱也。百姓有非，不以义禁之，则必不改也，此三者皆资于义，以此行之，得其宜也，故知仁义，圣人宝位之所要也。

张子曰：将陈理财养物于下，故先叙天地生物。

朱氏震曰：“天地之大德曰生”者仁也，圣人成位乎两间者仁而已，不仁不足以参大地，义所以为仁，非二本也，故曰“立人之道曰仁与义。

王氏宗传曰：圣人所以配天地而王天下者，亦有仁义而已矣。仁，德之用也。义所以辅仁也。“理财”，如所谓作网罟以佃渔，作耒耜以耕耨，致民聚货以变易之类是也。“正辞”，如所谓易结绳以书契，百官以治万民以察是也。“禁民为非”，如所谓重门击柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也。

《朱子语类》云：“正辞”便只是分别是非。又曰：教化便在正辞里面。

项氏安世曰：圣人之仁，即天地之生，“大宝曰位”，即“崇高莫大乎富贵”也，自此以下，以包牺氏神农氏黄帝尧舜氏实之，皆圣人之富贵者也。财者，百物之总名，皆民之所利也。理财，谓水火金木土谷推修，所以利之也。正辞，谓殊贵贱使有度，明取予使有义，辨名实使有信，利之所在，不可不导之使知义也。禁民为非，谓宪禁令，致刑罚，以齐其不可导者也。盖养之教之而后齐之，圣人之政，尽于此三者矣，其德意之所发，主于仁民，义者，仁之见于条理者也。

真氏德秀曰：案《易》之并言仁义者，此章及《说卦》“立天之道”章而已，在天地则曰生，在圣人则曰仁，仁之义盖可识矣。

李氏心传曰：蔡邕云，以仁守位，以财聚人，则汉以前已用此“仁”字矣。

总论：孔氏颖达曰：此第一章，复释上系第二章象爻刚柔吉凶悔吝之事，更具而详之。

案：此章与《上传》第二章相应，故《上传》第三章以后，皆申说第二章之意，《下传》则自第二章之后，皆申说此章之意也。“八卦成列，因而重之”，即所谓设卦观象也。因爻象中刚柔相推之变，面系之吉凶悔吝之辞，即所谓“系辞焉而明吉凶”也，此四句，由象以及于辞者，作《易》之序也。下文又由辞之吉凶悔吝而推本于刚柔之象，盖《传》本为系辞而作，而《下传》尤详焉，故其立言如此。吉凶悔吝，由动而生者，盖以刚柔迭运，变面从时故也，吉凶之遇，参差不齐，然以常理为胜，而天下之动可一者，以刚柔变化，不离乾坤，乾易坤简，而天下之理得故也。“爻象动乎内”四句，又总而结言之，“天地大德”一节，《本义》原属此章，然诸儒多言宜为下章之首，盖下章所取十三卦，无非“理财”、“正辞”、“禁非”之事，其说可从也。

古者包牺氏之王天下也，仰则现象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

本义：王昭素曰：与地之间，诸本多有“天”字，俯仰远近所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已，神明之德，如健顺动止之性，万物之情，如雷风山泽之象。

集说：朱氏震曰：自此以下，明备物致用立成器以为天下利者，无非有取于《易》，皆仁也。曰：王天下者，明守位也。

王氏申子曰：伏羲氏继天立极，画八卦以前民用，后之圣人，相继而作，制为相生相养之具，皆所以广天地生生之德，自网罟至书契是也。

蔡氏清曰：“以通神明之德以类万物之情”二句，一是精，一是粗，一是性情，一是形体，其下十三卦所尚之象，一皆出此。

作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。

本义：两目相承而物丽焉。

集说：孔氏颖达曰：案诸儒象卦制器，皆取卦之爻象之体，韩氏之意，直取卦名因以制器，案《上系》云，以“制器者尚其象”，则取象不取名也，韩氏乃取名不取象于义未善。

胡氏瑗曰：盖者疑之辞也，言圣人创立其事，不必观此卦而成之，盖圣人作事立器，自然符合于此之卦象也，非准拟此卦而后成之，故曰“盖取”。

案：孔氏所议韩氏是也，且六十四卦名，是文王所命，包牺之时，但有八卦名象而已，黄农尧舜，不应便取卦名，经文盖取之云，虽曰假托，不必拘泥，然亦不应大段疏脱也。

古者网罗所致曰离。《诗》曰：“鱼网之设，鸿则离之。”又曰：“有兔爰爰，雉离于罗。”二体皆离，上下网罗之象。

包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下盖取诸《益》。

本义：二体皆木，上入下动，天下之益，莫大于此。

集说：蔡氏渊曰：耜，耒首也，断木之锐而为之。耒，耜柄也，揉木使曲而为之。

吴氏澄曰：《益》上巽二阳，象耒之自地上而入，下震一阳，象耜之在地下而动也。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。

本义：日中为市，上明而下动，又借噬为市，嗑为合也。

集说：耿氏南仲曰：有菽粟者，或不足乎禽鱼，有禽鱼者，或不足乎菽粟，罄者无所取，积者无所散，则利不布，养不均矣，于是“日中为市”焉。日中者，万物相见之时也，当万物相见之时，而“致天下之民，聚天下之货”，使迁其有无，则得其所矣。

郑氏东卿曰：十三卦始《离》次《益》次《噬嗑》，所取者食货而已。食货者，生民之木也。

案：离为日中，震为动出，当日中而动出，市集之象。

神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之，使民宜之易穷则变，变则通，通则久，是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。

本义：乾坤变化而无为。

集说：郭氏雍曰：“垂衣裳而天下治”，无为而治也，无为而治者无也焉，法乾坤易简而已。

王氏申子曰：神农以上，民用未滋，所急者食货而已，此聚人之本也，及黄帝尧舜之世，民用日滋，若复守其朴略，则非变而通之之道，故“黄帝尧舜氏作，通其变”。使民由之而不倦，神其化，使民宜之而不知，凡此者非圣人喜新而恶旧也。“穷则变，变则通，通则久”，《易》之道然也。

吴氏澄曰：风气渐开，不可如朴略之世，此穷而当变也，变之则通而不穷矣，其能使民喜乐不倦者，以其通之之道，神妙不测，变而不见其迹，便于民而民皆宜利之故尔。

俞氏琰曰：时当变则变，不变则穷，于是乎有变而通之之道焉，变而通之所以趣时也，民之所未厌，圣人不强去，民之所末安，圣人不强行，夫唯其数穷而时将变，圣人因而通之，则民不倦。由之而莫知其所以然者，神也，以渐相忘于不言之中者，化也。

蔡氏清曰：时之当变也而通其变，然其所以变通之者，非圣人强用其智虑作为于其间也，因其自然之变，而以自然之理处之，是谓神而化之也，神而化，即其变通之妙于无为也。

苏氏濬曰：言通变神化，而独详于黄帝尧舜；言黄帝尧舜，而独取渚乾坤，乾坤诸卦之宗也。黄帝尧舜，千古人文之始，中天之运，至此而开，洪荒之俗，至此而变，此所以为善发羲皇之精蕴也。

案：守旧则倦更新则不宜，凡事之情也，变其旧使民不倦者，化也，趋于新使民咸宜者，神而化之也。

刳木为舟，剡木为楫，舟揖之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。

本义：木在水上也，致远以利天下，疑衍。

集说：《九家易》曰：木在水上，流行若风，舟楫之象也。

何氏楷曰：近而可以济不通，远而可以致远，均之为天下利矣，取诸《涣》者，其象巽木在坎水之上，故《彖》曰“利涉大川”，《彖传》曰“乘木有功。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。

本义：下动上说。

集说：董氏真卿曰：平地任载之大车，载物之多者，则服牛以引重，田车兵车乘车之小车，载人而轻者，则乘马以致远。

案：外说内动，象牛马之奔于前而车动于后也。

重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。

本义：豫，备之意。

集说：杨氏文焕曰：川途既通，则暴客至矣，又不可无御之之术，重门以御之，击柝以警之，则暴客无自而至。

俞氏琰曰：坤为阖户，“重门”之象也。震，动而有声之木，“击柝”之象也。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。

本义：下止上动。

集说：邱氏富国曰：以象言之，上震为木下艮为土，震木上动，艮土下止，杵臼治米之象。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。

本义：睽乖然后威以服之。

集说：朱氏震曰：知耒耜而不知杵臼之利，则利天下者有未尽，故教之以杵臼之利，知门柝而不知“弧矢之利”，则威天下者有末尽，故教之以“弧矢之利。

徐氏几曰：其害之大者，以“重门”“击柝”不足以待之，故必有弧矢以威之。

案：离，威也。兑，说也。威而以说行之，所谓说以犯难，民忘其死。

上古穴居而野处，后世圣人《易》之以宫室，上栋下宇，以待风雨盖取诸《大壮》。

本义：壮固之意。

集说：司马氏光曰：风雨，动物也，风雨动于上，栋宇健于下，《大壮》之象也。

蔡氏渊曰：栋，屋脊檩也。宇，椽也。栋直而上，故曰“上栋”。字两垂而下，故曰“下宇”。

俞氏琰曰：圣人之干物，有为之者，有易之者，古未有是而民利之也，今则为之，所以贻于后也，古有是而民厌之也，今则易之，所以革于前也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。

本义：送死大事，而过于厚。

案：棺椁者，取木在泽中也，又死者以土为安，故入而后说之。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。

本义：明决之意。

此第二章，言圣人制器尚象之事。

集说：耿氏南仲曰：已前不云“上古”，已下三事，或言“古”，与上不同者，盖未造此器之前，更无余物之用，故不言“上古”也，以下三事，皆是未造此物之前，别有所用，今将后用而代前用，故本之云“上古”及“古”者。

案：兑为言语可以通彼此之情，书之象也。乾为健固，可以坚彼此之信，契之象也。

总论：吴氏澄曰：十三卦之制作，自画卦而始，至书契而终，盖万世文字之祖，肇于画卦，而备于书契也。

案：此章申第一章“变通”、“趣时”而原于易筒之意，盖在天地，则为刚柔，在人则为仁义，仁义者立本者也，因风气之宜而通其变，则其所以趣时者也，法始于伏羲成于尧舜，故自八卦既画，而可以周万事之理，凡网罟耒耜至于书契，莫非易理之所有也，观其穷而变，变而通，则趣时之用不穷，然其神而化之，无为而民安焉，则易简之理唯一，故其取诸诸卦者，取诸其趣时也，而其取诸乾坤者，取诸其易简也。

是故易者象也，象也者像也。

本义：易卦之形，理之似也。

集说：干氏宝曰：言是故，又总结上义也。

崔氏憬曰：上明取象以制器之义，故以此重释于象，言易者象于万物，象者形像之象也。

吴氏澄曰：此章之首第一节，总叙以起下文，自包牺至书契，言制作之事，而以是故总结之，谓《易》卦皆器物之象，象者像似之义，圣人制器，皆与卦象合也。

案：凡章首不用“是故”字，曰“是故”者，承上结上之辞也，诸儒以此句为上章结语者，似是。

彖者材也。

本义：彖，言一卦之材。

集说：韩氏伯曰：彖，言成卦之材，以统卦义也。

案：“材”者，构屋之木也，聚众材而成室，彖亦聚卦之众义以立辞，故《本义》谓“彖言一卦之材。

爻也者，效天下之动者也。

本义：效，放也。

集说：胡氏瑗曰：爻有变动，位有得失，变而合于道者为得，动而乖于理者为失，人事之情伪，物理之是非，皆在六爻之中，所以象天下之动也。

是故吉凶生而悔吝著也。

本义：“悔吝”本微，因此而“著”。

此第三章。

集说：保氏八曰：彖者，言一卦之材，所以断一卦之吉凶悔吝，爻者言一爻之动，所以断一爻之吉凶悔吝。

何氏楷曰：吉凶在事本显，故曰“生”。悔吝在心尚微，故曰“著”。悔有改过之意，至于吉则悔之著也，吝有文过之意，至于凶则吝之著也，原其始而言，吉凶生于悔吝，要其终而言，则悔吝著而为吉凶也。

阳卦多阴，阴卦多阳。

本义：震坎艮为阳卦，皆一阴二阴，巽离兑为阴卦，皆一阴二阳。

其故何也，阳卦奇，阴卦偶。

本义：凡阳卦皆五画，凡阴卦皆四画。

集说：韩氏伯曰：夫少者多之所宗，一者众之所归，阳卦二阴，故奇为之君，阴卦二阳，故偶为之主。

陈氏埴曰：二偶一奇，即奇为主，是为阳卦，二奇一偶，即偶为主，是为阴卦，故曰“阳卦多阴，阴卦多阳。

案：“阳卦奇，阴卦偶”。言阳卦主奇，阴卦主偶也，须如韩氏陈氏之说，乃与下文相应。

其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

本义：君，谓阳。民，谓阴。

此第四章。

集说：朱氏震曰：阴阳二卦，其德行不同何也，阳卦一君而遍体二民，二民共事一君，一也，故为君子之道，阴卦一民共事二君，二君共争一民，二也，故为小人之道。

吴氏曰慎曰：阳卦固主阳也，而阴卦亦主阳，可见阳有常尊也。

案：此章是释“彖者材也”之义，而原其理于一也，自八卦始成而分阴分阳，一奇则为阳卦者，以其一君二民，是君之权出于一，君为主也，君为主，则君子之道行，故曰“君子之道。”一偶则为阴卦者，以其二君一民，是君之权出于二，反若民为主也，民为主，则小人之道行，故曰“小人之道。”古今言《易》者，曰阳为君子，阴为小人，盖以为善恶淑慝之称焉，岂知阴阳不可以相无，如有君不可以无民，乌有善恶淑慝之分哉，唯其君之道，一而有统，则民之众，翕然从令，岂非君子之道乎，若君之道二而多门，则民之卑，各行其私，岂非小人之道乎，善恶淑慝，由此而生，吉凶治乱，由此而起，盖自三画之卦，而已具此象矣，以此例而推之六画之卦，则如《复》、《师》、《谦》《豫》、《比》、《剥》一阳为主，皆“君子之道也”；《姤》、《履》、《夬》一阴为主，皆“小人之道也”，唯《同人》之二，《大有》之五，不以为小人者，以其居中，能同乎阳，有乎阳也：《小畜》之四，亦不以为小人者，以其得位，能畜乎阳也，究之以阳为主也，又以其义例变而通之，则不特一阴一阳者为主而已。凡阳之居内而得时者，皆为主也，《临》、《泰》之类是也。凡阴之居内而得时者，皆为主也，《遯》，《否》之类是也。凡阳卦居内而为主者治，阴卦居内而为主者乱，《泰》、《否》、《损》、《益》之类是也。凡阳卦居内而先阴者正，阴卦居内而先阳者邪，《随》、《蛊》、《渐》、《归妹》之类是也。或不取内外，而取上下以为贵贱，或不取先后，而取尊卑以为倡随，或以阴为臣道，而能顺阳为善，或以阴为君道，而能应阳为美，要之其尊阳之意，则一而已矣，夫子以八卦发凡，使人于六十四卦之义推而通之也，此即一卦之材，而彖之所取，故曰“彖者材也”，其归则阳道不可以有二，故曰理之一。

《易》曰：“幢幢往来，朋从尔思。”予曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑。

本义：引《咸》九四爻辞而释之，言理本无二，而殊涂百虑，莫非自然，何以思虑为哉，必思而从，则所从者亦狭矣。

集说：韩氏伯曰：天下之动，必归于一，思以求朋，未能一也，一以感物，不思而至。

孔氏颖达曰：此一之为道为可尚，结成前文阳卦，以一为君，是君子之道也。

徐氏几曰：涂虽殊而归同，则往来自不容无，而加之憧憧则私矣，虑虽百而致一，则思亦人心所当有，而局于朋从则狭矣。

蔡氏清曰：天下感应之理，本同归也，但事物则千形万状，而其涂各殊耳，天下感应之理，本一致也，但所接之事物不一，而所发之虑，亦因之有百耳，夫虑虽百而其致则一，涂虽殊而其归则同，是其此感彼应之理，一出于自然而然，而不必少容心于其间者，吾之应事接物，一唯顺其自然之理而已矣，天下何思何虑。

日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。

本义：言“往”、“来”、“屈”、“信”，皆感应自然之常理，加憧憧焉则入于私矣，所以必思而后有从也。

集说：张子曰：屈信相感而利生，感以诚也，情伪相感而利害生，杂之伪也。

《朱子语类》云：“日往则月来”一段，乃承上文“憧憧往来”而言，往来皆人之所不能无，但憧憧则不可。

案：夫子引此爻，是发明贞一之理，故亦从天地日月说来，日月有往来，而归于生明，所谓贞明者也。寒暑有往来，而归于成岁，所谓贞观者也。天下之动，有屈有信，而归于生利，顺理则利也，所谓贞夫一者也。言天地则应在日月之前，言寒暑则应在日月之后，何则，四时者，日月之所为也，《观》、《豫》、《恒》、《彖传》及《系传》首章，皆不以四时先日月也。

尺蠖之屈，以求信也，龙蛇之蛰，以存身也，精义入神，以致用也利用安身，以崇德也。

本义：因言屈信往来之理，而又推以言学亦有自然之机也，精研其义，至于入神屈之至也，然乃所以为出而致用之本，利其施用，无适不安，信之极也，然乃所以为人而崇德之资，内外交相养，互相发也。

集说：孔氏颖达曰：复明上往来相感，屈信相须，尺蠖之虫，初行必屈，言信必须屈也，龙蛇初蛰，是静也，以此存身，言动必因静也，圣人用精粹微妙之义，入于神化寂然不用，乃能致其所用，先静后动，是动因静而来也，利己之用，安静其身，可以增祟其德，此亦先静后动，动亦由静而来也。

《朱子语类》云：且如“精义入神”，如何不思，那致用的却不必思，致用的是事功，是效验。

俞氏琰曰：精研义理，无毫厘之差，而深造于神妙，所以致之于用也。见于用而利，施于身而安，所以为崇德之资也。“精义入神”，内也；“致用”，外也，自内而达外，犹“尺蠖之屈”以求信也。“利用安身”，外也；“崇德”，内也，即外以养内，亦犹“龙蛇之蛰以存身也”。

蔡氏清曰：利用如何以崇其德，盖外边事事都能迎刃解将去，则胸中所得益深，所造亦远矣，精义以致知言，义者，事理之宜也，入神，只谓到那不容言之妙处，利用以行言，利用故安身，若其用有不利，则亦不能在在皆安，而泰然处之矣，盖躬行心得，自是相关之理。

吴氏一源曰：人皆知信之利，而不知屈之所以利也，故以“尺蠖”、“龙蛇”明之，专言屈之利以示人，正欲人养静以一动，无感以待感也。

过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。

本义：下学之事，尽力于精义利用，而交养互发之机，身不能己，自是以上，则亦无所用其力矣，至于“穷神知化”，乃德盛仁熟而自致耳，然不知者往而屈也，自致者来而信也，是亦感应自然之理而已。张子曰：气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。此上四节，皆以释《咸》九四爻义。

集说：孔氏颖达曰：“精义入神，以致用，利用安身以崇德。”此二者皆人理之极，过此二者以往，则微妙不可知，穷极微妙之神，晓知变化之道，乃是圣人德之盛极也。

张子曰：“精义入神”，事豫吾内，求利吾外也。“利用安身”，素豫吾外，致养吾内也。“穷神知化”，乃养盛自致，非思勉之能强，故崇德而外，君子未或致知也。

又曰：气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神，其在人也，知义用利，则神化之事备矣。德盛者，穷神则知不足道，知化则义不足云。

又曰：穷神，是穷尽其神也。入神，是仅能入于神也，言入如自外而入，义固有浅深。

《朱子语类》云：“穷神知化”德之盛，这“德”字只是上面“崇德”之“德”，德盛后便能“穷神知化”，便如聪明睿知皆由此出，自诚而明相似。

又云；“穷神知化”，“化”是逐些子挨将去底，一日复一日，一月复一月，节节挨将去，便成一年。“神”是一个物事，或在彼，或在此，当其在阴时，全体在阴，在阳时，全体在阳，都只是这一物，两处都在不可测，故谓“神”。横渠言：一故神，两故化。又注云：两在故不测。这说得甚分晓。

又云：“天下何思何虑”一句，便先打破那个思字，却说“同归殊涂，一致百虑”又再说“天下何思何虑”，谓何用如此“憧憧往来”，“尺蠖”、“龙蛇”之屈信，皆是自然底道理，不往则不来，不屈则亦不信也。今之为学，亦只是如此。“精义入神”，用力于内，乃所以致用乎外，“利用安身”，求利乎外，乃所以崇德乎内，只是如此作将去，虽至于穷神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何虑之有。

蔡氏清曰：“未之或知”者，不容于有思，不容于有为也，神以存主处言，化以运用处言，其神化者，亦岂出于精义利用之外哉，其始有待于思为，则曰精义利用，其终无待于思为，则曰“穷神知化”，所造有浅深，理则无精粗也。

张氏振渊曰：未有下学功夫不到，而顿能上达者，神化功夫，正在精义利用作起，此正实落下手处，即造到神化地位，不过精义利用，渐进渐熟耳，德盛不是就穷神知化上赞他德之盛，唯德盛方能“穷神知化。

案：“精义入神”，则所知者精深，穷理之事也。“利用安身”，则所行者纯熟，尽性之事也。“穷神”则不止于入神，其心与神明相契者也，‘知化”则不止于利用，其事与造化为徒者也，至命之事也，穷理尽性，学者所当用力，至命则无所用其力矣，故曰“穷理尽性以至于命。

又案：此章是释“爻者效天下之动”之义，而原其理于一也，自此以下十一爻，皆是发明此意，而此爻之义，尤为亲切，盖感应者动也，不可逐物憧憧，而唯贵于贞固其心者一也，所以然者，此心此理，一致同归，本不容以有二也，故首以此爻，而以致一恒心两爻终焉。

《易》曰：“团于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至妻其可得见邪？

本义：释《困》六三爻义。

集说：《朱子语类》云：有著力不得处，若只管著力去作，少间去作不成，他人便道自家无能，便是辱了名。

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：隼者禽也弓矢者器也，射之者人也，君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。

本义：括，结碍也。此释《解》上六爻义。

集说：韩氏伯曰：括，结也。君子待时而动，则无结阂之患也。

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：屦校灭趾无咎，此之谓也。

本义：此释《噬嗑》初九爻义。

集说：冯氏椅曰：不以不仁为耻，故见利而后劝于为仁，不以不义为畏，故畏威而后惩于不义。

善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身，小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰何校灭耳，凶。

本义：此释《噬嗑》上九爻义。

集说：董氏仲舒曰：积善在身，犹长日加益而人不知也，积恶在身，犹火之销膏而人不见也。

吴氏曰慎曰：恶，以己之所行者言，罪，以法之所丽者言。

子曰：危者，安其位者也，亡者，保其存者也，乱者，有其治者也是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：“其亡其亡，系于苞桑。

本义：此释《否》九五爻义。

集说：孔氏颖达曰：所以今有倾危者，由前安乐于其位，自以为安，故致今日危也。所以今日灭亡者，由前保有其存，恒以为存，故今致灭亡也。所以今有祸乱者，由前自恃有其治理，恒以为治，故今致祸乱也。是故君子今虽获安，心恒不志倾危之事，国虽存，心恒不忘灭亡之事，政虽治，心恒不忘祸乱之事，心恒畏惧其将灭亡，其将灭亡，乃“系于苞桑”之固也。

谷氏家杰曰：养尊处优曰“安”，宗社巩固曰“存”，纲举目张曰“治”。

子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”言不胜其任也。

本义：此释《鼎》九四爻义。

集说：张氏浚曰：自昔居台鼎之任，德力知三者一有阙，则弗能胜其事，而况俱不足者乎。有德而无知，则不足以应变，有知而无力，则不足以镇浮，若夫德之不立，虽有知力，亦无以感格天人，而措天下于治矣。

钱氏时曰：古之人君，必量力度德而后授之官，古之人臣，亦必度力度德而后居其任，虽百工胥史，且犹不苟，况三公乎，为君不明于所择，为臣不审于自择，以至亡身危主，误国乱天下，皆由不胜任之故，可不戒哉。

子曰：知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：“介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚万夫之望。

本义：此释《豫》六二爻义，《汉书》吉之之间有凶字。

集说：孔氏颖达曰：动，谓心动，事动，初动之时，其理未著，唯纤微而已，已著之后，则心事显露，若未动之先，又寂然顿无，几是离无入有，在有无之际，故云“动之微”也。直云古不云凶者，凡豫前知几，皆向吉而背凶，违凶而就吉，无复有凶，故特云吉也，诸本或有“凶”字者，其定本则无。

崔氏憬曰：此爻得位于中，于豫之时，能顺以动而防于豫，如石之耿介，守志不移，虽暂豫乐，以其见微而不终日，则能“贞吉”，“断可知矣”。

张子曰：“知几”者，为能以屈为信。

《朱子语类》云：上交贵于恭逊，恭则便近于谄，下交贵于和易，和则便近于渎，盖恭与谄相近，和与渎相近，只争些子便至于流也。

又云：“几者动之微”，是欲动未动之间，便有善恶，便须就这处理会，若到发出处便怎生奈何得，所以圣贤说谨独，便都是要就几微处理会。

项氏安世曰：谄者本以求福，而祸常基于谄，渎者本以交欢，而怨常起于渎，《易》言“知几”，而孔子以不谄不渎明之，此真所谓“知几者”矣，欲进此道，唯存察之密，疆界素明者能之，此所以必归之于“介如石”者与。

何氏楷曰：“知微知彰”，微而能彰，“介于石”也。“知柔知刚”。柔而能刚，“不终日”也。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之，未尝复行也。《易》曰：“不远复，无祗悔，元吉。

本义：殆，危也。庶几，近意，言近道也，此释《复》初九爻义。

集说：虞氏翻曰：“复以自知”，“自知”者明，谓颜子不迁怒，不贰过，克己复礼，天下归仁也。

侯氏行果曰：失在未形，故有不善，知则速改，故无大过。

《朱子语类》云：或以几为因上文“几”字而言，但《左传》与《孟子》“庶几两字，都只作“近”字说。

又云：颜子“有不善未尝不知，知之未尝复行”，今人只知知之“未尝复行”为难，殊不知“有不善未尝不知”是难处。

项氏安世曰：于微而知其彰，于柔而知其刚，盖由用心之精，烛理之明，是以至此。欲进此者，当自颜子始，毫厘丝忽之过，一萌于方寸之间，可谓“微”矣。而吾固已了然而见之，可谓“柔”矣。而吾已斩然而绝之，此章内十一爻，虽各为一段，而意皆相贯，此爻尤与上爻文意相关。

陆氏振奇曰：诚则明者，“知几”之神，由介石来也，明则诚者，不远之复，由真知得也，在《豫》贵守之固，故日“贞吉”，在《复》贵觉之早，故曰“元吉”。

天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。

本义：絪緼，交密之状。醇，谓厚而凝也。言气化者也，化生，形化者也，此释《损》六三爻义。

集说：侯氏行果曰：此明物情相感，当上法“姻緼”“化醇”致一之道。

子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者故全也。危以动，则民不与也，惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

本义：此释《益》上九爻义。

此第五章。

集说：项氏安世曰：“危以动则民不与”，党与之与，“无交而求则民不与”，取与之与也。

又曰：以“易”对“惧”，其义可见，直者其语“易”，曲者其语“惧”，乾之所以“易”者；以其直也。

郭氏鹏海曰：事不顺理，从欲唯危，为“危以动。”心知非理，自觉惶恐，为“惧以语”，恩非素结，信非素孚，为“无交而求”。

总论：叶氏良佩曰：下十爻，皆承《咸》九四而言。

吴氏一源曰：《咸》后十爻，皆发明理之贞一而不憧憧耳，往来屈信无二致也。天地，所以成造化，圣人所以臻造化，推之事事物物，莫不皆然，故知动静之一致，则能藏器而时动，知小大之一致，则能谨小以无咎，知安危之一致，则能危以保其安，各显微之一致，则能见几而作，不远而复，知损益之一致，则能损而得友，彼非所困而困非所任而任，忽小而恶积，求益而或击，皆昧于屈信之义以取凶耳。

案：此上三章，申吉凶效动而归于贞一之理。第三章，统论彖爻也。第四章，举彖所以取材之例。第五章，举爻所以效动之例也。盖卦有小大辞有险易，故凡卦之以阳为主，而阳道胜者，皆大卦也，以阴为主，而阴道胜者，皆小卦也，其原起于八卦之分阴分阳，故为举彖取材之例也。三百八十四爻，正静则吉，邪动则凶，故《困》三《解》上相反也，《噬嗑》之初上相反也，《否》五《鼎》四相反也，《豫》二《复》初相似也《损》三《益》上相反也，其义皆统于《咸》之四，故为举爻效动之例也。夫阴阳并行而以阳为君，则所以归其权于君者一矣，动静相循，而以静为主，则所以专其事于主者一矣，何则，理一故也，故曰“天下之动贞夫一。

子曰：乾坤其《易》之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。

本义：诸卦刚柔之体，皆以乾坤合德而成，故曰“乾坤《易》之门”。撰，犹事也。

集说：荀氏爽曰：阴阳相易，出于乾坤，故曰“门”。

叶氏良佩曰：此章论文王系辞之义，故首节先本伏羲卦画而言之。

何氏楷曰：有形可拟，故曰“体”，有理可推，故曰“通”。“体天地之撰”承“刚柔有体”言，两“体”字相应，“通神明之德”，承“阴阳合德”言，两“德”字相应。

其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪。

本义：万物虽多，无不出于阴阳之变，故卦爻之义，虽杂出而不差缪，然非上古淳质之时思虑所及也，故以为衰世之意，盖指文王与纣之时也。

集说：《九家易》曰：名，谓卦名。阴阳虽错，而卦象各有次序，不相踰越。

侯氏行果曰：《易》象考其事类，但以吉凶得失为主，则非淳古之时也，故云衰世之意耳，言“邪”，示疑不欲切指也。

《朱子语类》：问；“其称名也，杂而不越”，是指系辞而言，是指卦名而言。曰：他下面两三番说名，后又举九卦说，看来只是谓卦名。

又云：其衰世之意邪，伏羲画卦时，这般事都已有了，只是未曾经历，到文王时，世变不好，古来未曾有底事都有了，他一一经历这崎岖万变过来，所以说出那卦辞。

夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽。开而当名辨物，正言，断辞，则备矣。

本义：“而微显”，恐当作“微显而”，“开而”之“而”，亦疑有误。

集说：郭氏雍曰：当名，卦也。辨物，象也。正言，彖辞也。断辞，系之以吉凶者也。

《朱子语类》云：“微显阐幽”，‘幽”者不可见，便就这显处说出来，“显”者便就上面寻其不可见底，教人知得。又曰：如“显道神德行”相似。

又云：“微显阐幽”，是将道来事上看，言那个虽是粗的，然皆出于道义之蕴，“微显”所以“阐幽”，“阐幽”所以“微显”，只是一个物事。

吴氏澄曰：“彰往”，即“藏往”也，谓明于天之道，而彰明已往之理。“察来”，即“知来”也，谓“察于民之故”，而察知未来之事。“微显”，即“神德行”也，谓以人事之显，而本之于天道，所以微其显。“阐幽”，即显道也，谓以天道之幽，而用之于人事，所以阐其幽。

蔡氏清曰：人事粗迹也，《易》书有以微之，盖于至著之中，寓至微之理也，天道至幽也，《易》书有以阐之，盖以至微之理，寓于至著之象也。

案：“彰往察来”，“微显阐幽”，承首节伏羲卦画言。“当名辨物，正言断辞”，承次节文王卦名言，而因及乎辞也。“彰往察来”，即所谓“体天地之撰。”“微显阐幽”即所谓“通神明之德”。“当名”者，即所谓“称名杂而不越”也。命名之后，又复辩卦中所具之物，以系之辞而断其占，则所谓彖也，文王因卦画而为之名辞，故曰“开而”，有画无文易道未开也。

其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

本义：肆，陈也。贰，疑也。

此第六章，多阙文疑字，不可尽通，后皆放此。

集说：程氏敬承曰：理贞夫一而民贰之，有失得故“贰”也，“明失得之报”，则天下晓然归于理之一，而民行济矣，“济”者，出之陷溺之危，而措之安吉之地，此其所以为衰世之意邪。

案：“称名小取类大”，以卦名言；“旨远辞文”，以蒙辞言；“其言曲而中”，又申旨远辞文之意，旨远则多隐约，故“曲”也。辞文则有条理，故中也。其事“肆而隐”又申名小类大之意，小名则事物毕具，故“肆”也。类大则义理包涵，故“隐”也。

总论：项氏安世曰：此章专论《易》之彖辞，《易》不过乾坤二画，乾坤即阴阳刚柔也，凡《易》之辞，其称名取类，千汇万状，大要不越于二者，而其所以系辞之意，则为世衰道微，与民同患，不得已而尽言之耳，此断辞之所以作也。断辞，即彖辞也。

《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？

本义：夏商之末，《易》道中微，文王拘于羡里而系彖辞，《易》道复兴。

集说：孔氏颖达曰：《易》之爻卦之象，则在上古伏羲之时，但其时理尚质素，直观其象，足以垂教，中古之时，事渐浇浮，非象可以为教，故爻卦之辞，起于中古，此之所论，谓《周易》也，身既忧患，须垂法以示于后，以防忧患之事。

吴氏澄曰：羲皇之《易》，有画而已，三画之卦虽有名，而六画之卦未有名，文王始名六画之卦，而系之以辞，易道几微，至此而复兴也，卦名及辞，皆前此所未有，故不云述而云作，作《易》在羡里时，故云其有忧患乎，盖于名卦而知其有忧患也，下文举九卦之名，以见其忧患之意。

谷氏家杰曰：“忧患”二字，以忧患天下言，乃吉凶同患意，民志未通，务未成，圣人切切然为天下忧患之，于是作《易》，故《易》皆处忧患之道。

何氏楷曰：圣人之“忧患”者，“忧虑”天下之迷复也，乃其处困又何“忧患”焉是故《易》者，所以“忧患”天下之“忧患”也。

是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

本义：履，礼也。上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也。谦者，自卑而尊人，又为礼者之所当执持而不可失者也。九卦皆反身修德以处忧患之事也，而有序焉。基所以立，“柄”所以持，复者心不外而善端存，恒者守不变而常且久，惩忿窒慾以修身，迁善改过以长善，困以自验其力，井以不变其所，然后能巽顺于理以制事变也。

集说：郑氏康成曰：辨，别也，遭困之时，君子固穷小人则滥，德于是别也。

干氏宝曰：柄所以持物，谦所以持礼者也。

《朱子语类》：问：“巽”何以为“德之制”？曰：巽为资斧，“巽”多作断制之象，盖“巽”字之义，非顺所能尽，乃顺而能入之义，是入细直彻到底，不只是到皮子上，如此方能断得杀，若不见得尽，如何可以行权。

陆氏九渊曰：上天下泽，尊卑之义，礼之本也，经礼三百，曲礼三千，皆本诸此。“履德之基”，谓以行为德之基也。基，始也。德，自行而进也。不行则德何由而积，有而不居为谦，谦者不盈也，盈则其德丧矣，常执不盈之心，则德乃日积，故曰“德之柄”。既能谦，然后能复，复者阳复，为复善之义，人性本善，其不善者迁于物也，知物之为害而能自反，则知善者乃吾性之固有，循吾固有而进德，则沛然无它适矣，故曰“复德之本也”。知复则内外合矣，然而不常则其德不固，所谓虽得之必失之，故曰“恒德之固也”。君子之修德，必去其害德者，则德日进矣，故曰“损德之修也”。善日积则宽裕，故日“益德之裕也”。不临患难难处之地，未足以见其德，故曰“困德之辨也。井以养人利物为事，君子之德亦犹是也，故曰“井德之地也”。夫然可以有为，有为者常顺时制宜，不顺时制宜者，一方一曲之士，非盛德之事也，顺时制宜，非随俗合污，如禹稷颜子是已，故曰“巽德之制也”。

陈氏琛曰：“德之基”，就积行上说；“德之本”，就心里说，要当有辨，“德之固”是得寸守寸，得尺守尺，“德之地”，则全体不穷矣，亦要有辨。

卢氏曰：基与地有别，基小而地大，基是初起脚跟，积累可由此而上，地是凝成全体，施用之妙，皆由此而出也。

履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌。损先难而后易益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。

本义：此如书之九德，礼非强世，然事皆至极，“谦以自卑”，而尊且光，复阳微而不乱于群阴，恒处杂而常德不厌，损欲先难，习熟则《易》，益但充长，而不造作，困身困而道亨，井不动而及物，巽称物之宜而潜隐不露。

集说：韩氏伯曰：“和而不至”，从物者也，和而能至，故可履也，微而辨之，不远复也。“杂而不厌”，是以能恒，刻损以修身，故“先难”也，身修而无患，故“后《易》”也，有所兴为以益于物，故曰“长裕”，因物兴务，不虚设也。

程子曰：“益长裕而不设”，谓固有此理而就上充长也，“设”是撰造也，撰造则为伪也。

《朱子语类》云：“称而隐”，是巽顺恰好底道理，有隐而不能称量者，有能称量而不能隐伏不露形迹者，皆非巽之道也，“巽德之制也”，“巽以行权”，都是此意。

陆氏九渊曰：“履和而至”，兑以柔悦承乾之刚健，故“和”。天在上，泽处下，理之至极不可易，故“至”。君子所行，体履之义，故“和而至”。“谦尊而光”，不谦则必自尊自耀，自尊则人必贱之，自耀则德丧，能谦则自卑自晦，自卑则人尊之，自晦则德益光显，“复小而辨于物”，复贵不远，言动之微，念虑之隐，必察其为物所诱与否，不辨于小，则将致悔咎矣。“恒杂而不厌”，人之生，动用酬酢，事变非一，人情于此多至厌倦，是不恒其德者也。能恒者虽杂而不厌，“损先难而后《易》”，人情逆之则难，顺之则《易》，凡抑损其过必逆乎情，故“先难。”既损抑以归于善，则顺乎本心，故“后《易》”。“益长裕而不设”，益者迁善以益己之德，故其德长进而宽裕。设者，侈张也。有侈大不诚实之意，如是则非所以为益也。“困穷而通”，不修德者，遇穷困则陨获丧亡而已，君子遇穷困则德益进，道益通。井居其所而迁，如君子不以道徇人，故曰“居其所”。而情施济众，无有不及，故曰迁巽。“称而隐”，巽顺于理，故动称宜，其所以称宜者，非有形迹可见，故“隐”。

案：“复小而辨于物”，陆氏盖用韩氏之说，与朱子异，然朱子之义为精。

履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利困以寡怨，井以辨义，巽以行权。

本义：寡怨，谓少所怨尤。辨义，谓安而能虑。

此第七章，三陈九卦，以明处忧患之道。

集说：虞氏翻曰：礼和为贵，故“以和行”也，有不善朱尝不知，故“自知”也，恒立不《易》方，故“一德”也。

欧阳氏修曰：君子者天下係焉，一身之损益，天下之利害也，君子之自损，忿欲耳，自益，迁善而改过耳，然而到其忿欲者，岂止一身之损哉，天下有被其害矣，迁善而改过，岂止一身之益哉，天下有蒙其利矣。

《朱子语类》：问：“巽以行权”，“权”是逶迤曲折以顺理否？曰：然。“巽”有入之义，巽为风，如风之入物，只为巽便能入，义理之中，无细不入，又问“巽称而隐”隐亦是入物否。曰：“隐”便是不见处。

又云：见得道理精熟后，于物之精微委曲处，无处不入，所以说“巽以行权”。

又云：“兑见而巽伏”，“权”是隐然作底事物，若显然地作，却不成行权。

陆氏九渊曰：“履以和行”，行有不和，以不由礼故也，能由礼，则和矣。“谦以制礼”，自尊大则不能由礼，卑以自牧，乃能自节制以礼。“复以自知”，自克乃能复善，他人无与焉。“恒以一德”，不常则二三，常则一，终始唯一，时乃日新。“损以远害”如忿欲之类，为德之害，损者损其害德而已，能损其害德者，则吾身之害，固有可远之道，特君子不取必乎此也。“益以兴利”，有益于己者为利，天下之有益于己者莫如善，君子观《易》之象而迁善，故曰“兴利”，能迁善则福庆之利，固有自致之理，在君子无加损焉，有不足言者。“困以寡怨”，君子于困厄之时，必推致其命，吾遂吾之志，何怨之有，推困之义，不必穷厄患难及己也，凡道有所不可行，皆困也，君子于此，自反而已，未尝有所怨也。“井以辨义”，君子之义，在于济物，于井之养人，可以明君子之义。“巽以行权”，巽顺于理，如权之于物，随轻重而应，则动静称宜，不以一定而悖理也。九卦之列，君子修身之要，其序如此，缺一不可也，故详复赞之。

王氏应麟曰：“复以自知”，必自知然后见天地之心，“有不善未尝不知”，自知之明也。

何氏揩曰：以，用也。履者，礼也。用礼以约之，而制作始和，此履所以为“德之基”也，所贵乎礼者以其为德之品节也，然唯让为礼之实，不让不为礼，故用“谦以制之”，此谦所以为“德之柄”也。

总论：项氏安世曰：此章亦论彖辞，凡彖辞之体，皆先释卦名，次言两卦之体，末推卦用，故此章之序亦然，以为观彖者之法也。

胡氏炳文曰：上经自《乾》至《履》九卦，下经自《恒》至《损》、《益》亦九卦，上经《履》至《谦》五卦，下经《益》至《困》、《井》亦五卦。上经《谦》至《复》又九卦，下经《井》至《巽》又九卦，上经自《复》，而后八卦而为下经之《恒》，下经自《巽》而《未济》，亦八卦《复》为上经之《乾》，上下经对待，非偶然者。

叶氏良佩曰：此章二陈九卦，专言卦也，《易》道屡迁一章，专言爻也。

案：此上二章，申象之动乎内，而吉凶见乎外也。六十四卦之象，皆以乾坤交错而成，中涵天地变化之道，鬼神微妙之德，是所谓“动乎内者”也，及圣人命之以名，系之以辞，于是吉凶之义昭然见矣。六十四卦之名，或曰伏羲所命，或曰文王所命，盖自夫子之时而已疑也，但以其所取事类观之，知其非上古淳质时所有，则为文王命名，可以理推，“名当”，则卦爻之物可辨，因“正言”其是非，而吉凶之辞可断，向之“体天地之撰”，而有以“彰往察来”，“通神明之德”，而有以“微显阐幽”者，至是而大备矣“名杂而不越”，故所称者小而义则大，彖所以发其蕴也，故寓意深远而辞则文，指远辞文，故言虽“曲而中”，名小类大，故事虽“肆而隐”，盖由于世衰民疑，而将以济其行，故非探赜索隐，无以尽其变也，非周事体物，无以悟其心也，夫吉凶者失得之报而已矣，故下九卦遂言圣人之所处，以示观彖之例。

《易》之为书也，不可远。为道也屡迁，变动不居，周流六虚。上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。

本义：远，犹忘也。周流六虚：谓阴阳流行于卦之六位。

集说：侯氏行果曰：居则观象，动则玩占，故“不可远’也。

孔氏颖达曰：“六位”言“虚”者，位本无体，因爻始见，故称“虚”也。

邵子曰：“六虚”者，六位也，虚以待变动之事也。

《朱子语类》云：《易》不可为典要，《易》不是确定硬本子，扬雄《太玄》排定三百五十四赞当昼，三百五十四赞当夜，昼底吉，夜底凶，吉之中又自分轻重，凶之中又自分轻重，《易》却不然，有阳居阳爻而吉底，又有凶底，有阴居阴爻而吉底，又有凶底，有有应而吉底，有有应而凶底，是“不可为典要”之书也，是有那许多变，所以如此。

蔡氏渊曰：屡迁，谓为道变通而不滞乎物，自“《易》之为书”至“屡迁”，此总言为书为道，以起下文之意也。自“变动不居”至“唯变所适”，言《易》道之屡迁也。不居，犹不止也。六虚，六位也。位未有爻曰“虚”，卦虽六位，而刚柔爻画往来如寄，故以“虚”言。或自上而降，或由下而升，上下无常也，柔来文刚，分刚上而文柔，刚柔相《易》也。典，常也。要，约也。其屡变无常不可为典要，唯变所适而已。

吴氏曰慎曰：“不可为典要”，变无方也，既有典常，理有定也，故曰《易》者变《易》也，不《易》也。

其出入以度，外内使知惧。

本义：此句未详，疑有脱误。

集说：韩氏伯曰：明出入之度，使物知外内之戒也。

潘氏梦旂曰：《易》虽“不可为典要”，而其出入往来，皆有法度，而非妄动也，故卦之外内，皆足以使人知惧。

蔡氏清曰：卦爻所说者，皆利用出入之事，其出入也，皆必以其法。法者，事理当然之则也，使人人而在内，出而在外，皆知有法而不敢妄为，是使知惧也，知惧必以度。

又明于忧患与故，无有师保，如临父母。

本义：虽无师保，而常若父母临之，戒惧之至。

集说：虞氏翻曰：“神以知来”，故明忧患，“知以藏往”，故知事故。

苏氏轼曰：忧患之来，苟不明其故，则人有苟免之志而怠，故易明忧患，又明其所以致之之故。

朱氏震曰：又明于己之所当忧患，与所以致忧患之故，无有师保教训而严惮之，有如父母亲临而爱敬之，见圣人之情也。

赵氏振芳曰：不特使人知惧，又明于忧患，与所以致忧患之故，谆谆然与民同患，与民同忧，不止如师保之提命，且直如父母之俨临行，故不虚行也。

孔氏颖达曰：虽千变万化，“不可为典要”，然循其辞，度其义，原寻其初，要结其终，皆“唯变所适！”是其常典也。

邵子曰：既有典常，常也，不可为典要，变也。

龚氏焕曰：既曰“不可为典要”，又曰“既有典常”，“不可为典要”者，以刚柔之变易无常者言也。“既有典常”者，以卦爻之一定而不可易者言也，刚柔变易之无常，所以卦爻一定而不可易，而一定不易之理，未尝不行于刚柔变易之中也。

总论：项氏安世曰：此章专论《易》之爻辞，“《易》之为书也，不可远，为道也屡迁”二句，一章大指，自“变动不居’至“唯变所适”，言“屡迁”也，爱之无所不至，虑之无所不周，故训之无所不切也。

案：“无有师保，如临父母”，朱氏赵氏之说甚善，盖上文言“出入以度”，则人知畏惧，严惮之如师保，及观其示人忧患之故，恳切周尽，使闻之者，不知严惮而但感其慈爱，此圣人之情，所以为至也。无有者，非无师保也，人之意中，“无有师保”也。

初率其辞，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

本义：方，道也。始由辞以度其理，则见其有典常矣，然神而明之，则存乎其人也。

此第八章。

集说：虞氏翻曰：“其出入有度”，故“有典常”，“神而明之，存乎其人”，“不言而信”，谓之德自“出入以度”至“道不虚行”，言“不可远”也，唯其屡迁，故虚而无常“不可为典要”，唯其不可远，故有度有方有典有常，而不可虚，方其率之也，则谓之辞，及其行之也，则谓之道，辞之所指，即道之所迁也，人能循其不可远之理，则屡迁之道得矣。

《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。

本义：质谓卦体，卦必举其始终而后成体，爻则唯其时物而已。

集说：韩氏伯曰：质，体也。卦兼始终之义也。

孔氏颖达曰：物，事也。一卦之中，六爻交相杂错，唯各会其时，各主其事。

吴氏澄曰：质谓卦之体质，文王原卦义之始，要卦义之终，以为卦之体质，各名其卦而系彖辞也，爻之为言交也，周公观六位之交错，唯其六爻之时，各因其义而系爻辞也，此章言六爻，而六爻统于彖，故先言彖，乃说六爻也。

谷氏家杰曰：此章虽兼卦爻，实以卦引起爻，专重在爻上。

何氏楷曰：此章统论爻画，而归重于彖辞，说《易》之法，莫备于此，《易》之为书纲纪在卦，卦必合爻之全而后成卦，一画不似，便成他局，圣人之系卦为之推原其始，要约其终，弥纶全卦之理，如物之有体质，至于系爻，则唯相其六位之时而导之宜，因其阴阳之物而立之像，然其大指，要不过推演彖辞之意。

其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。

本义：此言初上二爻。

集说：干氏宝曰：初拟议之故难知，卒终成之，故易知，本来势然也。

孔氏颖达曰：“初辞拟之”者，复释“其韧难知”也，以初时拟议其始，故“难知也，“卒成之终”者，复释“其上易知”也，言“上”是事之卒了，而成就终竞，故“易知’也。

吴氏澄曰：“初”与“终”为对，“拟之”与“卒成之”为对，两句文法，颠倒相互。

案：讲家以难知易知属学《易》者，“拟之”“卒成”属作《易》者，然圣人作易六爻之条理，挥成于心，岂有难易哉，故“初辞拟之”“卒成之终”两句，是申上两句，皆当属学《易》者说。

若夹杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。

本义：此谓卦中四爻。

案：“杂”字“撰”字“辨”字，亦当属学《易》者。说“杂”者，参错其贵贱上下之位也。撰者，体察其则柔健颗之德也，德位分而是非判矣。辨者，剖别之于象，以考验之于辞也。

噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣：

本义：彖统论一卦六爻之体。

集说：苏氏轼曰：彖者，常论其用事之爻，故观其彖，则其余皆彖爻之所用者也。

吴氏澄曰：章首第一句言彖，第二句总言六爻，此一节又总言六爻而归重于彖，盖为结语与章首起语相始终。

案：彖辞之系，文王盖统观六爻以立义者，如《屯》则以初为侯，《蒙》则以二为师，《师》则以二为将，《比》则以五为君，其义皆先定于彖，爻辞不过因之而随爻细别耳，其爻之合于卦义者吉，不合于卦义者凶，故彖辞为纲领，而爻其目也，彖辞为权衡而爻其物也，总之于纲，则目之先后可知，审之于权衡，则物之轻重可见，夫子彖传，既参错六爻之义以释辞，示人卦爻之不相离矣，于此又特指其要而切言之，读《易》之法，莫先于此。

二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道不利远者。其要无咎，其用柔中也。

本义：此以下论中爻，同功，谓皆阴位。异位，谓远近不同，四近君，故“多惧”柔不利远，而“二多誉”者，以其“柔中”也。

集说：崔氏憬曰：此重释中四爻功位所宜也，二四皆阴位，阴之为道，近比承阳，故“不利远”矣，二远阳虽则不利，其要或有无咎者，以柔居中，异于四也。

苏氏轼曰：近于五也，有善之名，而近于君则惧矣，故二之善宜著，四之善宜隐。

程氏迥曰：《易》以六居五，以九居二，为卦十有六，虽为时不同，其十有五皆吉，谓人君柔中虚己，而任刚德之臣，其臣亦以刚中应之也。

吴氏澄曰：二与四同是阴位，若皆以柔居之，则六二六四，同是以柔居阴，故曰“同功”。然其位则有远近之异，五者一卦之尊位，故远近皆自五而言，二与五应为远，四与五比为近，以位之远近有异，而其善亦不同，远者意气舒展而多誉，近者势分逼迫而多惧，多者，谓不尽然而若此者众尔，“近也”二字，释“四多惧”，谓四之所以惧，不能如二之多誉者，盖迫近尊位不得自安故也。“柔之为道”以下，释“二多誉”，柔不能自立，近者有所依倚远者宜若不利，二远于五，而其归得以无咎者，以其用柔而居下卦之中也。

何氏楷曰：月远日则光满，近则光微，此“多誉”、“多惧”之说也。

案：吴氏说亦详密，但以二之誉，四之惧，专为以柔居柔者，三之凶，五之功，专为以刚居刚者，则于经意犹偏，盖圣人之言举其一隅，则可以三隅反，“多誉”“多惧”以二四之位言，不论刚柔居之，皆“多誉”“多惧”也，多凶多功，以三五之位言，亦不论刚柔居之，皆多凶多功也。下文言“柔之为道不利远者”，则可见二虽多誉，而九二尤善于六二，四既多惧，而九四尤甚于六四也，又言“其柔危其刚胜邪”，则可见三虽多凶，而九三犹善于六三，五虽多功，而六五犹让于九五也，柔之为道，不利远者，为六二言，而九二在其中，并六四、九四皆在其中，其柔危，为六三言，而九三在其中，并六五、九五亦在其中，此圣言之所以妙。

三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。

本义：三五同阳位，而贵贱不同，然以柔居之则危，唯刚则能胜之。

此第九章。

集说：侯氏行果曰：三五阳位，阴柔处之，则多凶危，则正居之，则胜其任，言“邪”者不定之辞也，或有柔居而吉者，得其时也。

崔氏憬曰：三处下卦之极，居上卦之下，而上承天子，若无含章之美，则必致凶，五既居中不偏，贵乘天位，以道济物，广被寰中，故“多功”也。

吴氏澄曰：三与五同是阳位，若皆以刚居之，则九三九五，同是以刚居阳，故曰“同功”，然其位则有贵贱之异，贱者，刚居刚为太过而多凶；贵者，刚居刚为适宜而多功。“二多誉”“四多惧”之上，有“其善不同”一句，而“三多凶五多功”之上无之者，誉惧虽不同，而皆可谓之善，凶则不可谓善矣，故不言也。“贵贱之等也”五字，释“三多凶”，谓三之所以凶，不能如五之功者，盖贵贱有等，贱者不与贵者同故也。“其柔危”以下，释“五多功”，五为尊位，以柔居之，则不胜其任而危，惟刚居之，则能胜其任而有功也。

胡氏炳文曰：其柔危，其刚胜，专为三言也。

蔡氏清曰：或远或近，或贵或贱，此所谓“爻有等，故曰物者”，是为杂物，或柔中，或不中，或多誉，或多惧，或多凶，或多功，又或柔危而刚胜，此所谓撰德也。而“辨是与非”，举具其中矣。

案：柔危刚胜，吴氏以为指五，胡氏以为指三，侯氏兼之，须分别融会，乃得经意。

总论：何氏楷曰：章末复举中爻，所以略初上不言者，盖初上非用事之地，故所重在时位，中四爻用事之地，故唯重在德行也。若夫卦主在初上者，则不可以此例论，此章为《易》之凡例，求卦爻之义者，执此以求之而已，然仅曰要曰多曰过半，则虽圣人犹未敢轻言之，韦编三绝有以夫。

案：此上二章，中爻之动乎内，而吉凶见乎外也，道屡迁者，于“周流六虚”见之，无常相易，所谓“周流”者也，“唯变所适”，所谓“屡迁”者也，此则爻之动乎内者，及系辞而吉凶见，则使人于日用出入之间，各循乎法度而知惧，盖凛乎师保之严矣，再观其开示人以忧患，与其所以至忧患之故，不啻父母之谋其子孙者，又使人无有师保之严，但如临父母之亲而已，夫是以由其辞而揆之，则不可为典要者，未尝不有典常，而欲体其道而行之，则所谓不可远者，又存乎其人之不远于道也，下文遂以辞之典常言之，大约初上虽无位，而为事之始终，自二至五，则居中而正，为用事之位，玩辞者，拟其初，竟其终，参合其物理，以辨其是非而求其备，此学《易》之法也，然彖者括始终以立体，而爻则其趋时之物而已，故知者观彖辞而爻义已大半得，此又学《易》之要也，又举中四爻而申之，以见凡当位用事，则有誉有惧，有凶有功，非初上无位而或在功过之外者比也，圣人所谓明忧患与故者，于此尤谆谆焉。

《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六，六者非它也，三才之道也。

本义：三画已具三才，重之故六，而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。

集说：项氏安世曰：言圣人所以兼三才而两之者，非以私意傅会三才之道，自各有两，不得而不六也。

道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。

本义：道有变动，谓卦之一体。等，谓远近贵贱之差。相杂，谓刚柔之位相间，不当，谓爻不当位。

此第十章。

集说：陆氏绩曰：天道有昼夜日月之变，地道有刚柔燥湿之变，人道有行止动静吉凶善恶之变，圣人设爻以效三才之变动，故谓之爻者也。

孔氏颖达曰：三才之道，既有变化移动，故重画以象之，而曰爻也。物者，物类也。爻有阴阳贵贱等级，以象万物之类，故谓之物也。若相与聚居，间杂成文，不相妨害，则吉凶不生，由文之不当相与聚居，不当于理，故吉凶生也。

张子曰：故曰爻，爻者交杂之义。

项氏安世曰：“爻有等”者，初二三四五上也。‘物相杂”者，初三五与二四上，阴阳相同也。“文不当”者，九居阴位，六居阳位也。

李氏简曰：一则无变无动，兼而两之，故三才之道，皆有变动，以其道有变动，故名其画曰爻。爻者，效也，言六画能效天下之动也。爻有贵贱上下之等，故曰物。物有九六杂居刚柔之位，则成文，交错之际，有当不当，吉凶由是生焉。

汪氏咸池曰：文既相杂，岂能皆当，故有以刚居柔，以柔居刚，而位不当者，亦有以柔居柔以刚居刚，而位未必皆当者，则吉凶于是而生矣。

何氏楷曰：不当者非专指阳居阴位，阴居阳位也，卦情若淑，或以不当为吉，卦情若慝，反以当位为凶，要在随时变易得其当而已。

吴氏曰慎曰：以时义之得为当，时义之失为不当，不以位论。

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

本义：危惧故得平安，慢易则必顷覆，易之道也。

此第十一章。

集说：张氏栻曰：既惧其始，使人防微杜渐，又惧其终，使人持盈守成，要之以无咎而补过，乃易之道也。

高氏攀龙曰：一部《易》原始要终，只是敬惧无咎而已，故曰“惧以终始”。“无咎者，善补过也”，《易》中凡说有喜有庆吉元吉，都是及于物处，若本等只到了无咎便好。

赵氏光大曰：“危者使平”二句，即是辞危处，使之不可作《易》使之，言由危而平者，危使之也，言其理之必然，若有以使之也，《易》之道，与“其道甚大”“道”字正相应。

何氏楷曰：使者，天理之自然，若或使之也，所谓殖有礼，覆昏暴，天之道也。

案：此上二章，申功业见乎变，圣人之情见乎辞也。所谓变者，生于三才之道，以两而行，交合相济，迭用不穷也，写之于易，则以其两相交也，而名为爻。所处之位不同也。而名为物，所以处是位者，又相错也。而名为文，相错则有当有否，而吉凶于此生，大业于此起矣，故曰“功业见乎变”。虽然，上古之圣，以是济民用焉，而辞未备也，文王当殷商之衰，忘己之忧，而唯世之患，是故其因事设戒者，无非欲人战战兢兢，免于咎而趋于平也，是所谓以身立教，反覆一编之中，千载之上心如见焉，故曰“圣人之情见乎辞”。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险，夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。

本义：至健则所行无难，故易。至顺则所行不繁，故简。然其于事，皆有以知其难，而不敢易以处之，是以其有忧患，则健者如自高临下，而知其险，顺者如自下趋上，而知其阻，盖虽易而能知险，则不陷不险矣，既简而又知阻，则不困于阻矣，所以能危能惧，而无易昔之倾也。

集说：孔氏颖达曰：乾之德行恒易略，不有艰难以此之故，能知险之所兴，若不易则为险，故行易以知险也，坤之德行恒为简静，不有繁乱以此之故，知阻之所兴，若不简则为阻难，故行简以知阻也。

苏氏轼曰：已险而能知险，已阻而能知阻者，天下未尝有也，是故处下以倾高，则高者毕赴用晦以求明，则明者必见易简以观险阻，则险阻无隐情矣。

张子曰：简易然后知险阻，简易理得，然后一以贯天下之道。

《朱子语类》云：险与阻不同险，是自上视下，见下之险，故不敢行，阻是自下观上，为上所阻，故不敢进。

项氏安世曰：“易”与“险”相反，唯中心易直者能照天下险巇之情，简与阻相反，唯行事简静者，能察天下繁壅之机。

李氏简曰：两险相疑，两阻相持，则险不能知险，知天下之至险者，至易者也，阻不能知阻，知天下之至阻者，至简者也。

胡氏炳文曰：前言乾坤之易简，此言乾坤之所以为易简，盖乾之德行，所以恒易者，何也？乾，天下之至健也，坤之德行，所以恒简者。何也？坤，天下之至顺也。

蔡氏清曰：天下之至健，天下之至顺，犹《中庸》云“天下至诚”、“天下至圣”相似，皆以人言，君子行此四德者，故曰“乾元亨利贞”，此天下之至健者也，安贞之吉“应地无疆”，此天下之至顺者也。

能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

本义：“侯之”二字衍，“说诸心”者，心与理会，乾之事也。“研诸虑”者，理因虑审，坤之事也。“说诸心”，故有以定吉凶；“研诸虑”，故有以成亹亹。

集说：张子曰：易简故能说诸心，知险阻故能研诸虑。

朱氏震曰：简易者我心之所固有，反而得之，能无说乎，以我所有，虑其不然，能无研乎。

《朱子语类》云：能说诸心，能研诸虑，方始能定天下之吉凶，成天下之亹亹。凡事见得通透了，自然欢说，既说诸心，是理会得了，于事上更审一审，便是研诸虑，研是吏去研磨，定天下之吉凶，是剖判得这事，成天下之亹亹，是作得这事业。

张氏栻曰：心之说也，不忤于理，虑之研也，不昧于事，则得者为吉，失者为凶，吉凶既定，则凡勉于事功者，莫不弘之不息以成其功矣。

谷氏家杰曰：能说诸心，能研诸虑，二能字应下成能之能，见此理人人具有，唯圣人能说能研耳。

是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。

本义：“变化云为”，故象事可以知器，“吉事有祥”，故占事可以知来。

集说：苏氏轼曰：言易简者无不知也。

《朱子语类》：问：有许多“变化云为”，又吉事皆有休祥之应，所以象事者于此而知器，占事者于此而知来。曰：是。

何氏楷曰：凡人事之与吉逢者，其先必有祥兆，天人相感，志一之动气也，圣人作《易》，正以迪人于吉，故独以吉事言之，与吉之先见同义。

天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。

本义：“天地设位”，而圣人作《易》以成其功，于是“人谋鬼谋”，虽百姓之愚，皆得以与其能。

集说：《朱子语类》云：“天地设位”四句，说天人合处，“天地设位”，使圣人成其功能，“人谋鬼谋”，则虽百姓亦可与其能，成能与与能，虽大小不同，然亦是小小底造化之功用。

胡氏炳文曰：圣人成天地所不能成之能，百姓得以与圣人所已成之能也。

蔡氏清曰：凡卜筮问《易》者，先须谋诸人，然后乃可问《易》，虽圣人亦然，故《洪范》曰：“谋及卿士，谋及庶人，然后曰谋及卜筮。”又曰：“联志先定，询谋佥同，然后鬼神其依，龟筮协从是也。

八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。

本义：象，谓卦画。爻彖，谓卦爻辞。

集说：崔氏憬曰：伏羲始画八卦，因而重之，以备万物而告于人也。爻，谓爻下辞。象，谓卦下辞。皆是圣人之情，见乎系辞，而假爻象以言，坟曰“爻彖以情言”，六爻刚柔相推，而物杂居，得理则吉，失理刚凶，故“吉凶可见”也。

蔡氏清曰：八卦以象告，则刚柔杂居矣，爻彖以情言，则吉凶可见矣。

变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶。或害之，悔且吝。

本义：不相得，谓相恶也，凶害悔吝，皆由此生。

集说：崔氏憬曰：远，谓应与不应。近，谓比与不比，或取远应而舍近比，或取近比而舍远应，由此远近相取，所以生悔吝于系辞矣。

项氏安世曰：“爱恶相攻”以下，皆言“吉凶以情迁”之事，而以六爻之情与辞明之，吉凶悔吝利害之三辞，分出于相攻相取相感之三情，而总属于相近之一情，此四者爻之情也。命辞之法，必各象其爻之情，故观其辞可以知其情。利害者，商略其事有利有不利也，悔吝则有迹矣，吉凶则其成也，故总而名之曰吉凶。“相感”者情之始交，故以利害言之。“相取”则有事矣，故以悔吝言之。“相攻”则其事极矣，故以吉凶言之。爱恶远近情伪，姑就浅深分之，若错而综之，则相攻相取相感之人，其居皆有远近，其行皆有情伪，其情皆有爱恶也，故总以相近一条明之。“近而不相得”，则以恶相攻而凶生矣，以伪相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣，是则一近之中，备此三条也。凡爻有比爻，有应爻，有一卦之主爻，皆情之当相得者也，今称近者，正据比爻言之，反以三隅，则远而为应为主者，亦必备此三条矣，但居之近者，其吉凶尤多，故圣人概以近者明之。

吴氏澄曰：害者利之反，凡占曰不利无攸利者害也，近而不相得，则凶害悔吝，其相得，则吉利悔亡无悔无咎从可知也。

胡氏一桂曰：“凡《易》之情”以下，独举近者总言之，近而相取，其情乃不相得，此必其初之以伪感，终至于恶而相攻，是以凶耳，既至于凶，其于害悔吝可知已。

蔡氏清曰：“爱恶相攻”三句平等说，下文却合言之曰：大抵凡《易》之情，近而相得者为贵，不相得而远者亦无害，唯是近而不相得者则凶，又有害而悔且吝矣。

又曰：“吉凶悔吝利害”六字，大抵吉凶重于利害，利害重于悔吝，故末句先凶次害，又次悔吝，而凡曰吉凶见乎外，吉凶以情迁则皆该利害与悔吝矣。

林氏希元曰：“近而不相得”，是解“远近相取而悔吝生”一句，并“爱恶相攻”两句亦解。盖远近相取而悔吝生，这里分情相得不相得。情相得者，远相取而悔吝。情不相得者，近相取而悔吝，但此意未明，故于此发之，只曰近不曰远者，举近则远者可以三隅反也，夫近而不相得则凶，可见恶相攻而凶生者，以其近也，伪相感而害生者，亦以其近也，故曰是并解“爱恶相攻”两句。

案：此条诸说相参，极详密矣，然尚有须补备者，诸说皆以近为相比之爻，于《易》例未尽，应爻虽远，然既谓之应，地虽远而情则近也。先儒盖因上章“四多惧近也、柔之为道不利远者”，故必以相比为近，然彼就二四而言之，则有远近之别，此就六爻而统论之，则比与应皆近也，观《蒙》之六四曰“独远实也”，以其比应皆阴也，如虽无比面有应，亦不得谓之远实矣，故《易》于应爻，有曰婚媾者，有曰宗者，有曰主者，有曰类者，皆亲近之称也。“远近相取”，须分无比应者为远，有比应者为近，乃为完备。

《易》之情，其有远近者，固从爻位而生，若爱恶情伪，则从何处生来，须知《易》爻吉凶，皆在“时”、“位”、“德”三字上取，时随卦义而变，时变，则有爱恶矣，如《泰》之时则交，《否》之时则隔，《比》之时则和，《讼》之时则争，是“爱恶相攻”者，由于时也。位逐六爻而异，位异则有远近矣，如《比》之内比外比，《观》之观光者，近也；《蒙》之困蒙，《复》之迷复者，远也，是远近相取者，由于位也。德由刚柔当否而别，德别则有情伪矣，如《同人》五之号咷，《豫》二之介石，以中正也，《同人》三之伏戎，《豫》三之盱豫，以不中正也，是情伪相感者，由于德也。时有消息盈虚之变，位有贵贱上下之异，德有刚柔善恶之别，此三者皆吉凶悔吝之根，然其发动，皆因彼己之交而起。所谓彼己之交者，比也，应也，非因比应，则无所谓相攻也，无所谓相取也，无所谓相感也。所谓相攻相取相感者，皆以比应言之，放下独举近而不相得以见例，近而相得，相爱者也，相取者也，以情相感者也，善之善者也，不相得者而远，则虽恶而不能相攻也，不近而不得相取也，虽伪而不与相感也，善之次也，宜相得者而远，则虽爱而不得相亲也，不近而不能相取也，虽有惰而无以相感也，又其次也，唯近而不相得，则以恶相攻，以近相取，以伪相感，人事之险阻备矣，大者则凶，极其恶之情者也，《同人》三之敌刚是也，次者则害，防其伪之端者也，《兑》之介疾孚剥是也，轻者犹不免于悔吝，如《豫》、《萃》之三，虽以近而从四，然以非同类而曰悔曰吝者此也，《易》者教人知险知阻，故特举此条以见例，余者可以三隅反也，故观《易》者，须先知时、位、德、比、应五字，又须知时、位、德之当否，皆于比应上发动，其义莫备于此章矣。

将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

本义：卦爻之辞，亦犹是也。

此第十二章

集说：王氏申子曰：歉于中者必愧于外，故“将叛者其辞惭”，疑于中者必泛其说，故“中心疑者其辞枝。”吉德之人见理直，故其“辞寡。”躁竞之人急于售，故其“辞多”。诬善类者，必深匿其迹而阴寓其忮，故其“辞游”。“失其守”者，必见义不明而内无所主，故“其辞屈”。

吴氏澄曰：此篇之道，泛言辞变象占四道，而末句归重于辞，巳以本于圣人之情，至于卒章凡三节，其中亦言四道，而首末皆言彖爻之辞，末又本于《易》之情，以终系辞之传，盖唯圣人之情，能知《易》之情而系易之辞也，是为一篇始终之脉络云。

张氏振渊曰：此节即人之辞以情迁者，验《易》之辞以情迁也。

案：此章亦总上十一章之意而通论之，易简即上下传首章所谓乾坤之理，而圣人体之以立极者，故此即以乾坤为圣人之名称，见《易》道之本，圣心所自具也，《易》与险反，故“知险”，简与阻反，故“知阻”，以是说诸心，即以是研渚虑，凡天下所谓吉凶亹亹者，固已豫定取成于圣人之心矣，于是仰观变化俯察云为，“知以藏往”而通其象，“神以知来”而裕其占，此所以作《易》而天地之功以成，百姓之行以济也，“爻象动乎内”者以象告，“吉凶见乎外”者以情言，“功业见乎变者”以利言，“圣人之情见乎辞”者以情迁，时有顺逆而爱恶生焉，位有离合而远近判焉，德有淑慝而情伪起焉，此三者《易》之情也，吉利凶害悔吝之辞。所由兴也，在《易》则为《易》之惰，圣人从而发挥之，则吉凶之途明，而利害之几审，此即圣人之情也，故言凡人之情著于辞而不可掩者六，反切上章所谓有忧患者辞危也。