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御纂周易折中卷第十一：象上传

本义：象者，卦之上千两象。及两象之六爻，周公所系之辞也。

天行健，君子以自强不息。

本义：“天”，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言“天行”，则见其一日一周，而明日又一周，若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则“自强”而“不息”矣。

程传：卦下象，解一卦之象。爻下象，解一爻之象。诸卦皆取象以为法，乾道覆育之象至大，非圣人莫能体，欲人皆可取法也。故取其行健而已，至健固足以见天道也。“君子以自强不息”，法“天行”之“健”也。

集说：游氏酢曰：至诚无息，“天行健”也，若文王之德之纯是也。未能无息而不息者，君子之自强也，若颜子三月不违仁是也。

《朱子语类》云：乾重卦上下皆《乾》，不可言两天。昨日行，一天也。今日又行,亦一天也。其实一天而行健不已。有重天之象，此所以为“天行健”。坤重卦上下皆《坤》，不可言两地，地平则不见其顺，必其高下层层，有重地之象，此所以为“地势坤”。

问天运不息，“君子以自强不息”。曰：非是说天运不息，自家去赶逐，也要学它如此不息。只是常存得此心，则天理常行，而周流不息矣。又曰：天运不息，非特四时为然，虽一日一时，顷刻之间，其运未尝息也。

胡氏炳文曰：上经四卦，《乾》曰“天行”，《坤》曰“地势”，《坎》曰“水洊至”，《离》曰“明两作”，先体而后用也。下经四卦，《震》曰“洊雷”，《艮》曰“兼山”，《巽》曰“随风”，《兑》曰“丽泽”，先用而后体也。乾坤不言重，异于六子也。称健不称乾，异于坤也。

蔡氏清曰：孔子于释卦名卦辞之后，而复加之以《大象》者，盖卦名卦辞之说有限，而圣人胸中义理无穷。故自“天行健”至“火在水上《未济》”，自“君子自强不息”至“慎辨物居方”，皆圣人之蕴，因卦以发者也。

林氏希元曰：夫子赞《易》，既释卦名卦辞，而有《彖传》、《文言》诸作矣。见得《易》理无穷，又合二体之象，作《传》以发明之。

何氏楷曰：健而无息之谓乾，《中庸》言至诚无息者，通之于天也。自强言不息，不言无息，学之为法天事耳。始于不息，终于无息，故《中庸》于无息之下文，而推原之曰不息则久。自强之法何如？曰主敬，君子庄敬日强。

案：《彖传》释名，或举卦象，或举卦德，或举卦体。《大象传》则专取两象以立义，而德体不与焉。又彖下之辞，其于人事所以效动趋时者，既各有所指矣。《象传》所谓先王大人后君子之事，固多与《彖》义相发明者。亦有自立一义，而出于《彖传》之外者，其故何也？曰：彖辞爻辞之传，专释文周之书。《大象》之传，则所以示人读伏羲之《易》之凡也。盖如卦体之定尊卑，分比应，条例详密，疑皆至文王而始备。伏羲画卦之初，但如《说卦》所谓天地山泽雷风水火之象而已。因而重之，亦但如《说卦》所谓八卦相错者而已。其象则无所不像，其义则无所不包，故推以制器，则有如《系传》之所陈，施之卜筮，亦无往不可以类物情而该事理也。夫子见其如此，是故象则本乎羲，名则因乎周，义则断以己。若曰：先圣立象以尽意，而意无穷也。后圣系辞以尽言，而言难尽也。存乎学者之神而明之而已矣，此义既立，然后学者知有伏羲之书。知有伏羲之书，然后可以读文王之书。此夫子传《大象》之意也。

潜龙勿用，阳在下也。

本义：“阳”，谓九。“下”，谓潜。

程传：阳气在下，君子处微，未可用也。

集说：胡氏炳文曰：夫子于《乾》、《坤》初爻，揭阴阳二字以明《易》之大义。《乾》初曰“阳在下”，《坤》初曰“阴始凝”。扶阳抑阴之意，已见于言辞之表。

见龙在田，德施普也。

程传：见于地上，德化及物，其施已普也。

集说：陆氏希声曰：阳气见于田，则生植利于民。圣人见于世，则教化渐于物。故曰“德施普也”。

梁氏寅曰：“德施普”，正孟子所谓正己而物正者也。所谓“德施”，岂必博施济众，乃谓之施乎。盖闻其风而兴起者，无非其德之施也。

终日乾乾，反复道也。

本义：“反复”，重复践行之意。

程传：进退动息，必以道也。

集说：项氏安世曰：三以自修，故曰“反复”。四以自试，故曰进退。

或跃在渊，进无咎也。

本义：可以进而不必进也。

程传：量可而进，适其时则无咎也。

集说：石氏介曰：“进无咎也”一句，是承“或跃在渊”言，非决其疑也。盖曰如此而进，斯无咎耳。

飞龙在天，大人造也。

本义：“造”，犹作也。

程传：大人之为，圣人之事也。

集说：徐氏几曰：“大人造”者，圣人作也。龙以飞而在天，犹大人以作而居位。“大人”释“龙”字，“造”释“飞”字。

亢龙有悔，盈不可久也。

程传：盈则变，“有悔”也。

集说：谷氏家杰曰：亢不徒以时势言，处之者与时势惧亢方谓之盈，“不可”二字，圣人深为处盈者致戒。

用九，天德不可为首也。

本义：言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。“天行”以下，先儒谓之《大象》。“潜龙”以下，先儒谓之《小象》。后放此。

程传：“用九”，天德也。天德阳刚，复用刚而好先，则过矣。

集说：谷氏家杰曰：一岁首春，一月首朔，似有首矣。然春即腊之底，朔即晦之极，浑浑全全，要之莫知所终，引之鸟有其始，更无可为首也。“用九”者，全体天德，循环不已，圣人之御天者此也。

案：此“不可为首”，与“不可为典要”语势相似，非戒辞也。若言恐用刚之太过，不可为先。则“天德”两字，是至纯至粹，无以复加之称。非若刚柔仁义倚于一偏者之谓，尚恐其用之太过而不可为先，则非所以为天德矣。程子尝曰：动静无端，阴阳无始，盖即“不可为首”之义。如所谓不可端倪，不可方物，亦此意也。

地势坤，君子以厚德载物。

本义：地，坤之象，亦一而已。故不言重，而言其势之顺，则见其高下相因之无穷，至顺极厚，而无所不载也。

程传：坤道之大犹乾也，非圣人孰能体之，地厚而其势顺倾，故取其顺厚之象。而云“地势坤”也，君子观坤厚之象，以深厚之德，容载庶物。

集说：《朱子语类》云：高下相因只是顺，然唯其厚，所以高下只管相因去，只见得它顺。若是薄底物，高下只管相因，则倾陷了，不能如此之无穷矣。君子体之，唯至厚为能载物。

林氏希元曰：“地势坤”，言地势顺也。于此就见其厚，故“君子以厚德载物”，盖坤之象为地，重之又得《坤》焉。则是地之形势，高下相因，顿伏相仍，地势之顺，亦唯其厚耳。不厚，则高下相因便倾陷了，安得如此之顺。唯其厚，故能无不持载，故君子厚德以承载天下之物。夫天下之物多矣，君子以一身任天下之责。群黎百姓，倚我以为安。鸟兽昆虫草木，亦倚我以为命。使褊心凉德，其何以济，而天下之望于我者亦孤矣。

履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。

本义：按《魏志》作“初六履霜”，今当从之。“驯”，顺习也。

程传：“阴始凝”而为霜，渐盛则至于“坚冰”。小人虽微，长则渐至于盛，故戒于初。“驯”，谓习。习而至于盛。习，因循也。

集说：孔氏颖达曰：“驯”，犹狎顺也。若鸟兽驯狎然，言顺其阴柔之道，习而不已，乃至“坚冰”也。于“履霜”而逆以“坚冰”为戒，所以防渐虑微，慎终于始。

邱氏富国曰：《乾》韧九，《小象》释之以“阳在下”。《坤》初六，《小象》释之以“阴始凝”。圣人欲明九六之为阴阳，故于《乾》、《坤》之初画言之。

胡氏炳文曰：上六曰“其道穷也”，由初六顺习其道，以至于穷耳，两其“道字”具载始末，经曰“坚冰至”，要其终也。《传》曰“至坚冰”，原其始也。

六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也。

程传：承天而动，“直以方”耳，“直方”则大矣。“直方”之义，其大无穷。地道光显，其功顺成，岂习而后利哉。

集说：王氏安石曰：六二之动者，六二之德，动而后可见也。因物之性而生之，是其“直’也。成物之形而不易，是其“方”也。

王氏宗传曰：《坤》之六二，以顺德而处正位。六爻所谓尽地之道者，莫二若也，故曰“地道光也”。

项氏安世曰：《乾》以九五为主爻，《坤》以六二为主爻。盖二卦之中，唯此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本义也。《乾》主九五，故于五言《乾》之大用，而九二止言乾德之美。《坤》主六二，故于二言坤之大用，而六五止言坤德之美。六二之“直”，即至柔而动刚也。六二之“方”，即至静而德方也。其“大”，即“后得主而有常，含万物而化光也”。其“不习无不利”，即“《坤》道其顺乎，承天而时行”也。六二盖全具坤德者。孔子惧人不晓六二何由兼有乾直，故解之曰：“六二之动，直以方也。”言坤动也刚，所以能直也。又惧人不晓六二何由无往不利，故又解之曰：“地道光也。”言地道主六二，犹《乾》之九五，言乃位乎天德也。

蔡氏清曰：地道是直方，地道之光是直方而大处，直方而大，即便“不习无不利”。

叶氏尔瞻曰：直以方，看一以字。六二之动方矣，然由其存乎内者直，是以见乎外者方也。

含章可贞，以时发也，或从王事，知光大也。

程传：夫子惧人之守文而不达义也，又从而明之，言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然义所当为者，则以时而发，不有其功耳，不失其宜，乃以时也。非含藏终不为也，含而不为，不尽忠者也。“或从王事”，《象》只举上句，解义则并及下文，它卦皆然。“或从王事”而能“无成有终”者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人，有善惟恐人之不知，岂能“含章”也。

集说：吕氏祖谦曰：《传》云唯其知之光大，故能含晦。此极有意味，寻常人欲含晦者，多只去锄治骄矜，深匿名迹。然愈锄愈生，愈匿愈露者，盖不曾去根本上理会，自己知未光大，胸中浅狭，才有一功一善，便无安著处。虽强欲抑遏，终制不住，譬如瓶小水多，虽抑遏固闭，终必泛滥，若瓶大则自不泛溢，都不须闲费力。

王氏申子曰：含非含藏终不发也，待时而后发也。“或从王事”而能“无成有终”者，必其知之光大也。浅暗者有善唯恐人不知，岂能含晦哉！

括囊无咎，慎不害也。

程传：能慎如此，则无害也。

黄裳元吉，文在中也。

本义：文在中而见于外也。

程传：黄中之文，在中不过也。内积至美而居下，故为“元吉”。

集说：谷氏家杰曰：“黄裳”，是中德之发为文治也。《象》又推本于在中，谓文岂由外袭者哉！文德实具于中故也。中具于内曰“黄中”，中见于外曰“黄裳”。文在中乃[门◎音]然之章，不显之文也，即美在其中意。

龙战于野，其道穷也。

程传：阴盛至于穷极，则必争而伤也。

集说：赵氏汝楳曰：《乾》曰“亢龙有悔，穷之灾也。”《坤》曰“龙战于野，其道穷也”。《乾》至上而穷则灾，《坤》至上而穷则战，战则不止于悔。

用六永贞，以大终也。

本义：初阴后阳，故曰“大终”。

程传：阴既贞固不足，则不能永终，故“用六”之道，利在盛大于终。能大于终，乃“永贞”也。

集说：荀氏爽曰：阳欲“无首”，阴以“大终”。

程氏迥曰：《乾》以元为本，所以“资始”。《坤》以贞为主，所以“大终”。

《朱子语类》云：阳为大，阴为小，阴皆变为阳，所谓“以大终”也，言始小而终大也。

俞氏琰曰：《坤》体本小，变为《乾》则其用大，故曰“以大终也”。

陆氏振奇曰：“元亨利贞”，虽《乾》、《坤》有同德，然《乾》重“元”，以元为统。《坤》重“贞”，以贞为安。

程氏敬承曰：阳之极不为首，是“无首”也。阴之极“以大终”，是“无终也”。终始循环，变化无端，造化之妙固如此。

云雷屯，君子以经纶。

本义：坎不言水而言云者，未通之意。“经纶”，治丝之事，经引之，纶理之也。《屯》难之世，君子有为之时也。

程传：坎不云“雨”而云“云”者，云为雨而未成者也，未能成雨，所以为《屯》。君子观《屯》之象，经纶天下之事，以济于屯难。经、纬、纶、缉，谓营为也。

集说：李氏舜臣曰：坎在震上为《屯》，以云方上升，畜而未散也。坎在震下为《解》，以雨泽既沛，无所不被也。故雷雨作者，乃所以散《屯》。而云雷方兴，则《屯》难之始也。

项氏安世曰：经者立其规模，纶者纠合而成之，亦有艰难之象焉。经以象雷之震，纶以象云之合。

冯氏椅曰：云雷方作而未有雨，有《屯》结之象。君子观象以治世之《屯》，犹治丝者，既经之又纶之，所以解其结而使就条理也。

吴氏澄曰：君子治世犹治丝，欲解其纷乱。《屯》之时，必欲解其郁结也。

虽磐桓，志行正也，以贵下贱，大得民也。

程传：贤人在下，时苟未利，“虽磐桓”未能遂往济时之《屯》。然有济屯之志，与济屯之用，志在行其正也。九当屯难之时，以阳而来居阴下，为“以贵下贱”之象。方《屯》之时，阴柔不能自存，有一刚阳之才，众所归从也。更能自处卑下，所以“大得民也”，或疑方《屯》于下，何有贵乎？夫以刚明之才，而下于阴柔，以能济屯之才而下于不能，乃“以贵下贱”也，况阳之于阴，自为贵乎！

集说：王氏弼曰：不可以进，故“磐桓”也。非为晏安弃成务也，故“虽磐桓，志行正也”。

杨氏万里曰：“磐桓”不进，岂真不为哉！居正有待，而其志未尝不欲行其正也。故周公言“居贞”，而孔子言“行正”。

王氏申子曰：初“磐桓”有侍者，其志终欲行其正也。况当《屯》之时，阴柔者不能自存，有一阳刚之才，众必从之以为主。而初又能“以贵下贱”，大得民心。在上者果能建之以为侯，则《屯》可济矣，故利。

胡氏炳文曰：《乾》、《坤》初爻，提出阴阳二字，此则以阳为贵，阴为贱，阳为君，阴为民，阴阳之义益严矣。

六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。

程传：六二居《屯》之时，而又“乘刚”，为刚阳所逼，是其患难也。至于十年，则难久必通矣。乃得反其常，与正应合也。十，数之终也。

即鹿无虞，以从禽也，君子舍之，往吝，穷也。

程传：事不可而妄动，以从欲也。“无虞”而“即鹿”，以贪禽也。当《屯》之时，不可动而动，犹“无虞”而“即鹿”，以有从禽之心也。君子则见几而舍之不从，若往则可吝而困穷也。

集说：杨氏简曰：夫无虞而即鹿者，心在乎禽为禽所蔽。虽无虞犹漫往，不省其不可也。动于利禄，不由道而漫往求者如之。君子则舍之，往则吝则穷也。

蔡氏清曰：从字重，是心贪乎禽也。故著以字，所谓禽荒者也，是以身徇物也。

案：《象传》有单字成文者，如此爻“穷”也，下爻“明”也，是即起例处。余卦放此。

求而往，明也。

程传：知己不足，求贤自辅而后往，可谓明矣。居得致之地，已不能而遂已，至暗者也。

集说：胡氏瑗曰：必待人求于己，然后往而应之。非君子性修智明，其能与于斯乎！

俞氏琰曰：彼求而我往，则其往也，可以为明矣。如不待其招而往，则是不知去就之义，谓之明可乎！

蒋氏悌生曰：指从九五，凡退下为“来”，进上为“往”。

案：《传》义皆谓己求人也，胡氏俞氏蒋氏，皆作人求己。而已往从之，于求而往三字语气亦叶。又《易》例六四应初九，从九五，皆有吉义，故作从初从五俱可通。

屯其膏，施未光也。

程传：膏泽不下及，是以德施未能光大也。人君之屯也。

集说：谷氏家杰曰：“施”字当“泽”字，泽屯而不施，即“未光”，非谓得施而但未光也。

泣血涟如，何可长也。

程传：《屯》难穷极，莫知所为，故至泣血。颠沛如此，其能长久乎？夫卦者事也，爻者事之时也。分三而又两之，足以包括众理：“引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”。

集说：杨氏简曰：“何可长”者，言何可长如此也。非唯深悯之，亦觊其变也，变则庶乎通矣。

案：《象传》凡言“何可长”者，皆言宜速反之，不可迟缓之意，如杨氏之说。

山下出泉，蒙，君子以果行育德。

本义：“泉”，水之始出者，必行而有渐也。

程传：“山下出泉”，出而遇险，未有所之，《蒙》之象也。若人蒙穉，未知所适也。君子观《蒙》之象，“以果行育德”，观其出而未能通行，则以果决其所行，观其始出而未有所向，则以养育其明德也。

集说：周子曰：“童蒙求我”，我正果行，如筮焉。“筮”，叩神也，再三则渎矣，“渎则不告”也。“山下出泉”，静而清也。汨则乱，乱不决也。慎哉其唯时中乎！

王氏宗传曰：不曰“山下有水”，而曰“山下出泉”云者，泉者水之源，所谓纯一而不杂者矣。

真氏德秀曰：泉之始出也，涓涓之微，壅于沙石，岂能遽达哉！唯其果决必行，虽险不避，故终能流而成川。然使其源之不深，则其行虽果，而易以竭，艮之象山也，其德止也。山唯其静止，故泉源之出者无穷，有止而后有行也。君子观《蒙》之象，果其行如水之必行，育其德如水之有本。

徐氏几曰：《蒙》而未知所造也，必体坎之刚中，以决果其行而达之。《蒙》而未有所害也，必体艮之静止，以养育其德而成之。

蔡氏清曰：“果行育德”，是内外动静交相养之道。养《蒙》之道，不外乎此。

利用刑人，以正法也。

本义：“发蒙”之初，法不可不正，惩戒所以正法也。

程传：治蒙之始，立其防限，明其罪罚，正其法也。使之由之，渐至于化也。或疑“发蒙”之初，遽用刑人，无乃不教而诛乎！不知立法制刑，乃所以教也。盖后之论刑者，不复知教化在其中矣。

集说：项氏安世曰：刑之于小，所以脱之于大，此圣人用刑之本心也。所以正法，非所以致刑也。至其极也，用师击之，犹为御而不寇。盖圣人之于蒙，哀矜之意常多。此九二之“包蒙”，所以为一卦之主也与。

子克家，刚柔接也。

本义：指二五之应。

程传：子而克治其家者，父之信任专也。二能主蒙之功者，五之信任专也。二与五刚柔之情相接，故得行其刚中之道，成“发蒙”之功。苟非上下之情相接，则二虽刚中，安能尸其事乎！

勿用取女，行不顺也。

本义：“顺”，当作慎，盖“顺”“慎”古字通用，荀子“顺墨”作“慎墨”，且行不慎，于经意尤亲切。

程传：女之如此，其行邪僻不顺，不可取也。

集说：熊氏良辅曰：《蒙·小象》凡三顺字，只是一般，不必以“不顺”为“不慎”。盖六三所行不顺，故：勿用取之。

困蒙之吝，独远实也。

本义：实，叶韵去声

程传：《蒙》之时，阳刚为“发蒙”者，四阴柔而最远于刚，乃愚蒙之人，而不比近贤者，无由得明矣。故困于蒙可羞吝者，以其独远于贤明之人也。不能亲贤以致困，可吝之甚也。“实”，谓阳刚也。

集说：孔氏颖达曰：阳主生息，故称“实”。阴主消损，故不得言实。

项氏安世曰：初三近九二，五近上九，三五皆与阳应，唯六四所比所应皆阴，故曰“独远实也”。

王氏申子曰：阳实阴虚，“独远实”者，谓于一卦之中，独不能近阳实之贤，故困于蒙而无由达也。

童蒙之吉，顺以巽也。

程传：舍己从人，顺从也。降志下求，卑巽也。能如是，优于天下矣。

集说：胡氏一桂曰：“顺”，以爻柔言。“巽”，以志应言。

利用御寇，上下顺也。

本义：“御寇”以刚，上下皆得其道。

程传：“利用御寇”，上下皆得其顺也。上不为过暴，下得击去其蒙，“御寇“之义也。

云上于天，需，君子以饮食宴乐。

本义：“云上于天”，无所复为，待其阴阳之和而自雨尔。事之当需者，亦不容更有所为。但饮食宴乐，俟其自至而已。一有所为，则非需也。

程传：云气蒸而上升于天，必待阴阳和洽，然后成雨。云方上于天，未成雨也，故为须待之义。阴阳之气，交感而未成雨泽。犹君子畜其才德，而未施于用也。君子观“云上于天，需”而为雨之象，怀其道德，安以待时，饮食以养其气体，宴乐以和其心志，所谓居易以俟命也。

集说：孔氏颖达曰：不言“天上有云”，而言“云上于天”者，若是天上有云，无以见欲雨之义，故云“云上于天”。是天之欲雨，待时而落，所以明《需》。

胡氏瑗曰：“饮食”者所以养身也，“宴乐”者所以宁神也，是亦“乐天知命”，居易俟时耳。

《朱子语类》云：“需”，待也。“以饮食宴乐”，谓更无所为，待之而已。待之须有至时，学道者亦犹是也。

吴氏澄曰：“宴”者，身安而它无所营作。“乐”者，心愉而它无所谋虑也。“饮食”则素其位，而“宴乐”则不愿乎外也。

谷氏家杰曰：“云上于天”，而后可以待雨。君子有为于前，而后可以待冶。不然，不几于坐废乎。

需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。

程传：处旷远者，不犯冒险难而行也，阳之为物，刚健上进者也。初能需待于旷远之地，不犯险难而进，复宜安处不失其常，则可以“无咎”矣。虽不进而志动者。不能安其常也，君子之需时也，安静自守，志虽有须，而恬然若将终身焉，乃能用常也。

集说：孙氏质卿曰：不犯难而行，便是常。不失常，便是恒德。人唯中无常主，或为才能所使，或为意气所动，或为事势所激，虽犯难而不顾耳，所以不失常最难。“饮食宴乐”，不失常也。若能不失常，更有何事。

需于沙，衍在中也，虽小有言，以吉终也。

本义：“衍”，宽意。以宽居中，不急进也。

程传：“衍”，宽绰也。二虽近险，而以宽裕居中，故“虽小有言”语及之，“终”得其“吉”，善处者也。

集说：杨氏简曰：衍在中者，言胸中宽衍平夷。初不以进动其心，亦不以小言动其心，夫如是“终”“吉”，以九二得其道故也。

需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

本义：“外”，谓外卦。“敬慎不败”，发明占外之占，圣人示人之意切矣。

程传：三切逼上体之险难，故云“灾在外也”。“灾”，患难之通称，对“眚”而言则分也。三之“致寇”，由己进而迫之，故云“自我”。寇自己致，若能敬慎，量宜而进，则无丧败也。《需》之时，须而后进也。其义在相时而动，非戒其不得进也，直使敬慎毋失其宜耳。

集说：《朱子语类》：问：“敬慎”，曰：敬字大，慎字细小，如人行路一直恁地去，便是敬，前面险处防有喫跌，便是慎。慎是唯恐有失之之意，如思虑两字。思是恁地思去，虑是怕不恁地底意思。

项氏安世曰：寇虽在外，然亦不自至，我有以致之则至。我敬慎而无失，则虽与之逼，亦无败理。

邱氏富国曰：坎险在外，未尝逼人。由人急于求进，自逼于险，以致祸败。《象》以“自我”释之，明致灾之由，不在它人也。

需于血，顺以听也。

程传：四以阴柔居于险难之中，不能固处，故退出自穴。盖阴柔不能与时竞，不能处则退。是顺从以听于时，所以不至于凶也。

集说：杨氏简曰：六四入险而伤，然不言吉凶何也？能需而退听故也。易之为道，无所不通，虽如四之入险而伤，其处之亦有道，六与四皆柔，故有顺听之象。

吴氏澄曰：谓六四柔顺以听从于九五也。

胡氏炳文曰：三能敬，则虽迫坎之险而不败，四能顺，则虽陷坎之险而可出，敬与顺，固处险之道也。

酒食贞吉，以中正也。

程传：需于酒食而贞且吉者，以五得中正而尽其道也。

集说：梁氏寅曰：言以“中正”，见其饮宴者非耽乐也。

张氏振渊曰：内多欲则有求治太急之患，德唯中正，所以需合于贞而得吉，中正，即孚贞意，是推原所以能需处。

不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。

本义：以阴居上，是为当位，言“不当位”未详。

程传：不当位，谓以阴而在上也，爻以六居阴为所安，《象》复尽其义，明阴宜在下，而后上为“不当位”也。然能敬慎以自处，则阳不能陵，终得其吉，“虽不当位”，而未至于大失也。

集说：吕氏祖谦曰：《需》初九、九五二爻之吉，固不待言。至于余四爻，如二则“小有言终吉”，如三之象则曰“敬慎不败”，四之象则曰“顺以听”也，上则曰“有不速之客三人来，敬之终吉”。大抵天下之事，若能款曲停待，终是少错。

蔡氏清曰：虽不当位，谓其阴居险极，正与《团》上六“困于葛藟，未当也”一般。

天与水违行，讼。君子以作事谋始。

本义：天上水下，其行相违，作事谋始，讼端绝矣。

程传：天上水下，相违而行，二体违戾，讼之由也。若上下相顺，讼何由兴，君子观象，知人情有争讼之道，故凡所作事，必谋其始，绝讼端于事之始，则讼无由生矣，谋始之义广矣，若慎交结明契券之类是也。

集说：吴氏澄曰：水行而下，天行而上，其行两相背戾，是“违行”也。

胡氏炳文曰：凡事有始有中有终《讼》“中吉终凶”，然能谋于其始，则讼端既绝，“中”与”终”不必言矣。

林氏希元曰：讼不兴于讼之日，而兴于作事之始，作事不豫谋，此讼端之所由起也，故君子于其始而谋之，看事理有无违碍，人情有无违拂，终久有无祸患，凡其事之不善而可以致讼者，皆杜绝之而不为，则讼端无自起矣。

不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。

程传：六以柔弱而讼于下，其义固不可长永也，永其讼，则不胜而祸难及矣。又于“讼”之初，即戒讼非可长之事也，柔弱居下，才不能讼，虽“不永所事”，既讼矣，必有小灾，故“小有言也”。既不永其事，又上有刚阳之正应，辩理之明，故终得其吉也，不然，其能免乎。在讼之义，同位而相应相与者也，故初于四为获其辩明，同位而不相得相讼者也，故二与五为对敌也。

集说：王氏申子曰：止讼于初者上也，故于“讼”之初，即以“讼不可长”为戒。

俞氏琰曰：《彖传》云“讼不可成”，盖言讼之通义，而不欲其成。爻传云“讼不可长”，盖言初为讼端，而不欲其长。

不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

本义：掇，自取也。

程传：义既不敌，故不能讼，归而逋窜，避去其所也，自下而讼其上，义乖势屈，祸患之至，犹拾掇而取之，言易得也。

集说：项氏安世曰：上两句皆是爻辞，下两句方是《象传》，如《需》之上六《象传》句法。

王氏申子曰：知义不克归而逋窜，犹可免祸。若不知自反，则祸患之至，如掇拾而取之矣。《彖》称二“刚来而得中”，而爻义乃如此，盖《彖》总言一卦之体，爻则据其时之用以言之也。

食旧德，从上吉也。

本义：从上吉，谓随人则吉，明自主事则无成功也。

程传：守其素分，虽从上之所为非由己也，故无成而终得其吉也。

集说：乔氏中和曰：三“食旧德”，其卒也，斯谋斯猷，皆我后之德。从王事而无成，何以讼为，故“从上吉”。

复即命渝安贞，不失也。

程传：能如是则为无失矣，所以吉也。

集说：邱氏富国曰：二沮于势，四屈于理，此二之美所以止于“无眚”，而四之贞所以为“不失也”。

讼元吉，以中正也。

本义：中则听不偏，正则断合理。

程传：中正之道，何施而不“元吉”。

集说：杨氏启新曰：中正，则虚心尽下而听不偏，因事求情而断合理，此之谓大人也。

以讼受服，亦不足敬也。

程传：穷极讼事，设使受服命之宠，亦且不足敬而可贱恶，况又祸患随至乎。

集说：蔡氏清曰：“亦不足敬”，且据其以讼得服言也，况终必见褫乎，犹《益》上九日“莫益之，偏辞也”。

地中有水，师。君予以容民畜众。

本义：水不外于地，兵不外于民，故能养民则可以得众矣。

程传：地中有水，水聚于地中，为众聚之象，故为师也。君子观地中有水之象，以容保其民，畜聚其众也。

集说：陈氏琛曰：地中有水，犹民中有兵，非《师》之象乎。君子观《师》之象，必容保其民，必畜其兵众焉。盖田以民分，兵以赋出，故当无事之时，必制田里，教树畜，使比闾族党州乡之民，无不各得其养，民既有养，则所谓伍两卒旅军师之众，以为他日折衢御侮之用者，皆畜于此矣，苟平时诲之无其方，则缓急谁复为之用哉。

师出以律，失律凶也。

程传：师出当以律，失律则凶矣，虽幸而胜，亦凶道也。

集说：蔡氏清曰：不曰“否臧凶”，而曰“失律凶”者，明否臧之为“失律”也。

在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。

程传：在师中吉者，以其承天之宠任也。天，谓王也。人臣非君宠任之，则安得专征之权，而有成功之吉，象以二专主其事，故发此义，与前所云世儒之见异矣。王三锡以恩命，褒其成功，所以“怀万邦”也。

集说：干氏宝曰：锡命，非私也，安万邦而已。

邱氏富国曰：王者用兵非得已，嗜杀岂其本心，故三锡之命，唯在于怀绥万邦而已。

谷氏家杰曰：不曰威而曰怀，见王者用师之本心。

师或舆尸，大无功也。

程传：倚付二三，安能成功，岂唯无功，所以致凶也。

集说：杨氏简曰：行师之法，权归一将，使众主之，凶之道也。众所不一，必无成功，九二既作帅，六三居二之上，有权不归一之象。

左次无咎，未失常也。

本义：知难而退，师之常也。

程传：行师之道，因时施宜，乃其常也，故左次未为失也。如四退次，乃得其宜，是以无咎。

集说：杨氏时曰：师以右为主，常也。左次则失常矣，然四以柔顺之资，量敌而后进，虑胜而后会，退而左次，未为失常也。

长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。

程传：长子，谓二。以中正之德合于上，而受任以行，若复使其余者众尸其事，是任使之不当也，其凶宜矣。

集说：孔氏颖达曰：“以中行”，是九二居中也，“使不当”，谓六三失位也。

大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。

本义：圣人之戒深矣。

程传：大君持恩赏之柄，以正军旅之功，师之终也，虽赏其功，小人则不可以有功而任用之，用之必乱邦，小人恃功而乱邦者，古有之矣。

集说：杨氏简曰：师之终功成，“大君有命”，所以赏功也。正功，言赏必当功，不可差失也。“开国承家”之始，其初不可用小人也，于此始占“勿用”者，因此赏功，原其始也，用小人为将帅，幸而成功，则难于不赏，使之开国承家，则害及民，必乱邦也，去一害民者，又用一害民者，以乱易乱，必不可。

胡氏炳文曰：“王三锡命”，命于行师之始，“大君有命”，命于行师之终，怀邦乱邦，“丈人”“小人”之所以分，此固圣人之所深虑远戒也。

邵氏宝曰：“弟子舆尸”，戒于师始。“小人勿用”，戒于师终。始无弟子，则终无小人，即使有之，或赏而不封，或封而不任，不任亦不用也。

地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。

本义：地上有水，本比于地，不容有间，建国亲侯，亦先王所以比于天下而无间者也，《彖》意人来比我，此取我往比人。

程传：夫物相亲比而无间者，莫如水在地上，所以为比也，先王观《比》之象，“以建万国，亲诸侯”，建立万国，所以比民也，亲抚诸侯，所以比天下也。

集说：张氏浚曰：水行地上，小大相比，率以归东，先王法之，“建万国”以下比其民，“亲诸侯”以上比其君，若身使臂，臂使指，小大相维，顺以听命，制得其道也。

《朱子语类》云：伊川言建万国以比民，民不可尽得而比，故建诸侯使比民，而天下所亲者诸侯而已，这便是比天下之道。

冯氏当可曰：地上之水，异源同流，畎浍相比，以比于川，九川相比，以比于海，如万国诸侯，大小相比，而方伯连帅，率之以比于天子也。

胡氏炳文曰：《师》之“容民畜众”，井田法也，可以使民自相合而无间，《比》之建国亲候，封建法也，可使君与民相合而无间。

比之初六，有它吉也。

程传：言《比》之初六者，《比》之道在乎始也，始能有孚，则终致有它之吉，其始不诚，终焉得吉，上六之凶，由无首也。

集说：蒋氏悌生曰：爻辞“有孚”凡两更端，及“盈缶”等语，《象传》皆略之，直举初六为言，可见《比》之要道，在乎始先，此义与卦辞“后夫凶”之意相发明。

比之自内，不自失也。

本义：得正则不自失矣。

程传：守己中正之道，以待上之求，乃不自失也，《易》之为戒严密，二虽中正，质柔体顺，故有贞吉自失之戒，戒之自守，以待上之求，无乃涉后凶乎。曰：士之修已，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也，故伊尹武侯，救天下之心非不切，必待礼至然后出也。

集说：朱氏震曰：六二柔也，恐其自失也，二处乎内，待上之求，然后应之，“比之自内”者也，故曰“不自失也”。

比之匪人，不亦伤乎。

程传：人之相比，求安吉也，乃比于匪人，必将反得悔吝，其亦可伤矣，深戒失所比也。

外比于贤，以从上也。

程传：“外比”谓从五也，五刚明中正之贤，又居君位，四比之，是比贤且“从上”，所以吉也。

显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。

本义：由上之德，使不偏也。

程传：显比所以吉者，以其所居之位得正中也，处正中之地，乃由正中之道也，比以不偏为善，故云“正中”。凡言“正中”者，其处正得中也，《比》与《随》是也。言“中正”者，得中与正也，《讼》与《需》是也，礼取不用命者，乃是舍顺取逆也，顺命而去者皆免矣，比以向背而言，谓去者为逆，来者为顺也，故所失者前去之禽也。言来者抚之，去者不迫也，不期诫于亲近，上之使下，中平不偏，远近如一也。

集说：邱氏富国曰：“舍逆”，谓舍上一阴，阴以乘阳为逆也。“取顺”，谓取下四阴，阴以承阳为顺也，失上一阴，故曰“失前禽”。

胡氏炳文曰：《师》之使不当，谁使之，五也；《比》之使中，谁使之，亦五也。

比之无首，无所终也。

本义：以上下之象言之，则为“无首”，以终始之象言之，则为无终，无首则无终矣。

程传：《比》既“无首”，何所终乎。相比有首，犹或终违，始不以道，终复何保，故曰“无所终”也。

集说：杨氏简曰：由初而比之，其比也诚，比不于其初，及终而始求比，不忠不信，人所不与，凶之道也。“首”，初也、有始则有终，无始何以能终，故曰“无所终”也。

蒋氏悌生曰：即卦辞“后夫凶”之义。

风行天上，小畜，君子以懿文德。

本义：风有气而无质，能畜而不能久，故为小畜之象，“懿文德”，言未能厚积而远施也。

程传：“乾之刚健而为巽所积，夫刚健之性，唯柔顺为能畜止之，虽可以畜止之，然非能固制其刚健也，但柔顺以扰系之耳，故为《小畜》也。君子观《小畜》之义，以懿美其文德，畜聚为蕴畜之义。君子所蕴畜者，大则道德经纶之业，小则文章才艺，君子观《小畜》之象，以懿美其文德，文德方之道义为小也。

集说：林氏希元曰：大风一过，草木皆为屈桡，过后则旋复其归，足能畜而不能久也，有气而无质故也。

复自道，其义吉也。

程传：阳刚之才，由其道而复，其义吉也。初与四为正应，在畜时乃相畜者也。

集说：张氏浚曰：能反身以归道，其行己必不悖于理，是能自畜者也：故曰“其义吉”。

牵复在中，亦不自失也。

本义：“亦”者，承上爻义。

程传：二居中得中者也，刚柔进退，不失乎中道也。阳之复，其势必强，二以处中，故虽强于进，亦不互于过刚，过刚乃自失也。爻止言牵复而吉之义，象复发明其在中之美。

集说：杨氏万里曰：初安于复，故为“自复”，二勉于复，故为“牵复”，能勉于复，故亦许其不自失。

俞氏琰曰：往而不复，则不能不自失。既复矣，则亦不自失也，云“亦”者，承上爻之义，以初九之不失而亦不失也。

夫妻反目，不能正室也。

本义：程子曰：说辐反目，三自为也。

程传：夫妻反目，盖由不能正其室家也，三自处不以道，故四得制之不使进，犹夫不能正其室家，故致反目也。

集说：项氏安世曰：下卦三阳，皆为巽所畜者也，初九止之于初、不施畜止而自复于道，无过可补，此畜之最美者也。九二已动而后牵之，牵而后复，畜而后止，已用力矣，以其在中而未远，故亦不至于失道，“亦”之为言，犹可之辞也。九三刚已过中而后畜之，四当其上，其势必至于相拂，如人已升舆辐说，系而止之，夫不行正，妻反目而争之，故曰“不能正室”也。

有孚惕出，上合志也。

程传：四既“有孚”，则五信任之，与之合志，所以得“惕出”而无咎也。“惕出”则“血去”可知，举其轻者也，五既合志，众阳皆从之矣。

集说：郭氏忠孝曰：上合志者，合九五有孚之志，唯其上合志，是以能畜也。

王氏宗传曰：但云“惕出”，则“血去”可知，盖谓恐惧犹免，则伤害斯远矣，举轻以见重也。

有孚挛如，不独富也。

程传：“有孚挛如”，盖其邻类皆牵挛而从之，与众同欲，不独有其富也。君子之处艰厄，唯其至诚，故得众力之助，而能济其众也。

既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。

程传：“既雨既处”，言畜道积满而成也。阴将盛极，君子动则有凶也。阴敌阳，则必消阳，小人抗君子，则必害君子，安得不疑虑乎？若前知疑虑而警惧，求所以制之，则不至于凶矣。

集说：杨氏简曰：既畜而通矣，而又往致其畜则犯矣，非其道也，有所疑，疑其不顺也，《坤》上六曰“阴疑于阳”，亦此也，凶道也。

上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。

本义：程传备矣。

程传：天在上，泽居下，上下之正理也，人之所履当如是，故取其象而为《履》。君子观《履》之象，以辨别上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定，民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。位未称德，则君举而进之，士修其学，学至而君求之，皆非有予于己也。农工商贾勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊荣，农工商贾，日志于富侈，亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一也！欲其不乱难矣，此由上下无定志也。君子观《履》之象，而分辨上下，使各当其分，以定民之心志也。

集说：《朱子语类》问：《履》如何都作“礼”字说。曰：礼主卑下，履也。是那践履处，所行若不由礼，自是乖戾，所以曰“履以和行”。

王氏应麟曰：上天下泽《履》，此《易》之言礼；雷出地奋《豫》，此《易》之言乐。吕成公之说，本于《汉书》上天下泽，春雷奋作，先王观象，爰制礼乐。

何氏楷曰：天高地下，天尊地卑，泽又下之下卑之卑者。

素履之往，独行愿也。

程传：安履其素而往者，非苟利也，独行其志愿耳。独，专也。若欲贵之心，与行道之心，交战于中，岂能安履其素也。

集说：李氏心传曰：“素履往”，即《中庸》所谓素位而行者也，独行愿，即《中庸》所谓不愿乎其外者也。

幽人贞吉，中不自乱也。

程传：履道在于安静，其中恬正，则所履安裕。中若躁动，岂能安其所履？故必幽人则能坚固而吉，盖其中心安静，不以利欲自乱也。

集说：谷氏家杰曰：初之素而曰“行愿”，二之坦而曰不乱，可见其身之履，皆由于志之定也。

眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。

程传：阴柔之人，其才不足，视不能明，行不能远，而乃务刚，所履如此，其能免于害乎。以柔居三，履非其正，所以致祸害，被咥至而凶也。以武人为喻者，以其处阳，才弱而志刚也，志刚则妄动，所履不由其道，如武人而为大君也。

集说：王氏申子曰：三质暗才弱，本不足以有为，以当《履》之时，一阴为主，适与时遇，是以不顾其位不当，勇于行而履危蹈祸。斯道也，唯武人用之以为王事，一于进以行其志之刚则可。故爻辞于咥人凶后言之，用各有当也。

愬愬终吉，志行也。

程传：能“愬愬”畏惧，则终得其吉者，志在于行而不处也，去危则获吉矣。阳刚，能行者也；居柔，以顺自处者也。

集说：李氏过曰：畏惧，所以行其志也。

王氏申子曰：三与四皆履虎尾者，三凶而四吉何也？三柔而志刚，勇于行而不知惧；四刚而志柔，谨于行而知所惧也。惧则能防，是以“终吉”，其吉者，上进之志行也。

沈氏一贯曰：合而言之，则乾为虎，离而言之，唯五为虎，故九四亦有“履虎尾”之象，以九居四，正与六三相反，故其志行。

夬履贞厉，位正当也。

本义：伤于所恃。

程传：戒“夬履”者，以其正当尊位也，居至尊之位，据能专之势而自任刚决，不复畏惧，虽使得正亦危道也。

元吉在上，大有庆也。

本义：若得元吉，则大有福庆也。

程传：上，履之终也。人之所履善而吉，至其终周旋无亏，乃大有福庆之人也，人之行贵乎有终。

集说：林氏希元曰：在上，履之终也，言于履之终而得元吉，则大有福庆也：在上，是解所以“元吉”，“大有庆”，是正解元吉。

天地交，泰。后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

本义：“裁成”以制其过，“辅相”以补其不及。

程传：天地交而阴阳和，则万物茂遂，所以泰也。人君当体天地通泰之象，而以“裁成天地之道，辅相天地之宜”，以左右生民也；“裁成”，谓体天地交泰之道，而裁制成其施为之方也，“辅相天地之宜”，天地通泰，则万物茂遂，人君体之而为法制，使民用天时，因地利，辅助化育之功，成其丰美之利也。如春气发生万物，则为播植之法，秋气成实万物，则为收敛之法，乃辅相天地之宜，以左右辅助于民也。民之生，必赖君上为之法制，以教率辅翼之，乃得遂其生养，是左右之也。

集说：《朱子语类》云：“裁成”，是截作段子。“辅相”，是佐助它，大地之化，儱[人龙]侗相续下来，圣人便截作段子，如气化一年一周，圣人于它截作春夏秋冬四时。

蔡氏渊曰：气化流行，儱[人龙]侗相续，圣人则为之裁制，以分春夏秋冬之节，地形广邈，经纬交错，圣人则为之裁制，以分东西南北之限，此“裁成天地之道”也。春生秋杀，此时运之自然，高黍下稻，亦地势之所宜，圣人则辅相之，使当春而耕，当秋而敛，高者种黍，下者种稻，此“辅相天地之宜”也。

王氏申子曰：天地文而阴阳和，万物遂，所以为泰。人君象之，裁成其道，辅相其宜，此天地之间，所以无一物之不泰也。

拔茅征吉，志在外也。

程传：时将泰，则群贤皆欲上进，三阳之志欲进同也，故取茅茹汇征之象，志在外，上进也。

集说：杨氏万里曰：君子之志，在天下，不在一身，故曰“志在外也”。

包荒得尚于中行，以光大也。

程传：《象》举包荒一句，而通解四者之义，言如此则能配合中行之德，而其道光明显大也。

案：《传》只举“包荒”，非省文以包下。盖“包荒”是治道之本，然“包荒”而得合乎中道者，以其正大光明，明断无私，是以有“冯河”之决，有“不遐遗”之照，有“朋亡”之公，以与“包荒”相济，而中道无不合也。

无往不复，天地际也。

程传：“无往不复”，言天地之交际也，阳降于下，必复于上，阴升于上，必复于下，屈伸往来之常理也。因天地交际之道，明《否》、《泰》不常之理，以为戒也。

案：“天地际”，只是言乾坤交接之际也。自卦言之，外卦为阴往，自爻言之，外卦又为阴来。

翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。

本义：阴本居上，在上为“失实”。

程传：“翩翩”，下往之疾，不待富而邻从者，以三阴在上，皆失其实故也，阴本在下之物，今乃居上，是“失实”也。不待告戒而诚意相与者，盖其中心所愿故也，理当然者天也，众所同者时也。

集说：李氏简曰：爻言“不富”，象言“失实”，是皆不以富贵骄人，而有虚中无我之意也。邻，类也。谓五与上也，故四五皆称行愿，在下卦之初，则明以汇交于上，在上卦之初，则明以邻交于下，盖“上下交而其志同”也。

俞氏琰曰：“失实”，与《蒙》六四远实同，皆指阳为实也。阴之从阳，犹贫之依富也，今三阴在外而失所依，故曰“皆失实也”。愿者，“上下交而其志同”也，泰之时，上下不相疑忌，盖出其本心，故曰“中心愿也”。

何氏楷曰：“失实”，即不富之谓。不富而其邻从之者，以三爻皆不富而欲资于阳故也，不待期约而相孚，各出于其中心之所愿欲也。

案：王弼以阴居上为“失实”，而传义从之，考《易》中皆以阴阳分虚实，不因乎上下也，故凡阳爻为实为富，阴爻为虚为不富，则“失实”之为解不富，明矣。“失实”，犹言实若虚也，四五皆虚中以下交，其视势位与才德，皆若无有然者，《大学》所谓“无它技”，《孟子》所谓“忘势”是也，李氏、俞氏、何氏之说，盖合经指。

以祉元吉，中以行愿也。

程传：所以能获祉福且元吉者，由其以中道合而行其志愿也，有中德，所以能任刚中之贤，所听从者，皆其志愿也，非其所欲，能从之乎！

集说：王氏宗传曰：“中以行愿”，谓以柔中之德，而行此志愿以合乎下，故能受其祉福且元吉也，所谓“上下交而其志同”如此。

城复于隍，其命乱也。

本义：命乱故复否，告命所以治之也。

程传：城复于隍矣，虽其命之乱，不可止也。

天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。

本义：收敛其德，不形于外，以辟小人之难，人不得以禄位荣之。

程传：天地不相交通，故为否。否塞之时，君子道消，当观否塞之象，而以俭损其德，辟免祸难，不可荣居禄位也。否者小人得志之时，君子居显荣之地，祸患必及其身，故宜晦处穷约也。

拔茅贞吉，志在君也。

本义：小人而变为君子，则能以爱君为念，而不计其私矣。

程传：爻以六自守于下，明君子处下之道，《象》复推明以象君子之心，君子固守其节以处下者，非乐于不进独善也，以其道方否不可进，故安之耳。心固未尝不在天下也，其志常在得君而进，以康济天下，故曰“志在君也”。

集说：王氏弼曰：志在于君，故不苟进。

胡氏瑗曰：君子之志未尝不在致君泽民也，虽当此否塞之时，引退守正，不苟务其进，俟时而后动者，亦志在致君泽民而已。

郭氏雍曰：先人曰：先大夫有言，居庙堂之高，则忧其民，处江湖之远，则忧其君，盖《泰》言志在外，《否》言志在君之意也。卦象以内为小人，而爻以初为君子，伊川所谓随时取义，变动无常也。志在君者，君子俭德辟难，岂忘君者哉，君臣之义，如之何其废之，故荷蓧（上艹下条）之徒，圣人无取焉。

王氏宗传曰：时方否塞，故以汇守正于下，若反否而为泰，则亦如初九之以汇征矣，故初九之《象》曰“志在外”，初六之《象》曰“志在君”，以言行止虽系于时，而君子之志于君，亦无往而不在也。

案：此爻本义主小人说，故欲其以爱君为念，然卦象虽分别大小，而爻辞则皆系以君子之义，朱子尝答陈亮书云，就其不遇，独善其身，以明大义于天下，使天下之人，皆知道义之正而守之，以待上之使令，是亦所以报不报之恩，岂必进为而抚世哉，正此《象传》之意也。

大人否亨，不乱群也。

本义：言不乱于小人之群。

程传：大人于《否》之时守其正节，不杂乱于小人之群类，身虽否而道之亨也，故曰“否亨”。不以道而身亨，乃道之否也，不云君子而云大人，能如是则其道大也。

集说：王氏宗传曰：六二当上下不交之时，五虽正应，无由而通。“包承”，小人之常态也。乃若大人，则不以非道求合，身虽否而道亨，又岂务为包承之事，以杂乱于群流之中而不自知耶。

包羞，位不当也。

程传：阴柔居否，而不中不正，所为可羞者处不当故也，处不当位，所为不以道也。

集说：王氏弼曰：用小道以承其上，而位不当，所以“包羞”也。

有命无咎，志行也。

程传：有君命则得“无咎”，乃可以济否，其志得行也。

大人之吉，位正当也。

程传：有大人之德，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。无其位，则虽有其道，将何为乎，故圣人之位，谓之“大宝”。

否终则倾，何可长也。

程传：否终则必倾，岂有长否之理，极而必反。理之常也，然反危为安，易乱为治，必有刚阳之才而后能也，故《否》之上九，则能倾否，《屯》之上六，则不能变屯也。

集说：何氏楷曰：“则”字要归到人事，谓否极则当思所以倾之，何可使长否也，正责成于人之意。

天与火，同人，君子以类族辨物。

本义：天在上而火炎上，其性同也，“类族辨物”，所以审异而致同也。

程传：不云火在天下，天下有火，而云“天与火”者，天在上，火性炎上，火与天同，故为同人之义。君子观《同人》之象，而“以类族辨物”，各以其类族，辨物之同异也，若君子小人之党，善恶是非之理，物情之离合，事理之异同，凡异同者，君子能辨明之，故处物不失其方也。

集说：虞氏翻曰：“方以类聚，物以群分”，君子和而不同，故于同人“以类族辨物”也。

《朱子语类》云：“类族”，是就人上说。“辨物”，是就物上说，天下有不可皆同之理，故随它头项去分别。

出门同人，又谁咎也。

程传：“出门同人”于外，是其所同者广，无所偏私，人之同也，有厚薄亲疏之异，过咎所由生也，既无所偏党，谁其咎之。

集说：林氏希元曰：“出门同人”，是解“同人于门”，明于门为出门也，言出门外去同人，无私系而能同人者也，内不失己，外不失人，又谁得而咎之。

何氏楷曰：同人于门，《传》以“出门同人”释之，加一出字而意愈明。

同人于宗，吝道也。

程传：诸卦以中正相应为善，而在《同人》则为可吝，故五不取君义，盖私比非人君之道，相同以私，为可吝也。

集说：姜氏宝曰：必出门然后无咎，若于宗，则门内之人而已，此所以吝也。

案：凡《易》例，九五六二虽正应，然于六二每有戒辞，《比》之“不自失”，《萃》之“志未变”是也。在《同人》之卦，其应尤专，故曰“吝道”。言若同于情之专，而不同于理之正，则其道可吝，亦因占设戒之辞尔，非与卦义异也。但在卦则通言应众阳，而不专指九五之应，在爻则偏言与五位相应，而因以发大公之义，各不相悖。

伏戎于莽，敌刚也，三岁不兴，安行也。

本义：言不能行。

程传：所敌者五，既刚且正，其可夺乎，故畏惮伏藏也，至于“三岁不兴”矣，终安能行乎。

案：敌者，应也，若《艮》言“敌应”，《中孚》言“得敌”，皆谓应爻也。

乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。

本义：“乘其墉”矣，则非其力之不足也，特以义之弗克而不攻耳，能以义断，困而反于法则，故吉也。

程传：所以“乘其墉”而“弗克攻”之者，以其义之弗克也。以邪攻正，义不胜也，其所以得吉者，由其义不胜，困穷而反于法则也。二者，众阳所同欲也，独三四有争夺之义者，二爻居二五之间也，初终远，故取义别。

同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

本义：“直”谓理直。

程传：先所以“号咷”者，以中诚理直，故不胜其忿切而然也，虽其敌刚强，至用“大师”，然义直理胜，终能克之，故言“能相克”也。相克，谓能胜，见二阳之强也。

集说：董氏铢曰：虽大师相克，而后相遇，亦以义理之同，物终不得而间之故也。

案：《易》凡言“号”者，皆写心抒诚之谓，故曰“中直”，言至诚积于中也。当《同人》之时，二五正应，必以相克而后相遇者，因外卦以反异归同取象，无它旁取也。

同人于郊，志未得也。

程传：居远莫同，故终无所悔，然而在同人之道，求同之志不得遂，虽无悔，非善处也。

集说：蔡氏渊曰：未及乎野，非尽乎大同之道者也，故曰“志未得”。

案：卦外有野象，于野曰亨。而此爻但曰“无悔”，则知郊去野犹一间，而大同之志未得也，孔子可谓善读周公之文矣。

火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。

本义：火在天上，所照者广，为《大有》之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天，反之于身，亦若是而已矣。

程传：火高在天上，照见万物之众多，故为大有。大有，繁庶之义。君子观《大有》之象，以遏绝众恶，扬明善类，以奉顺天休美之命，万物众多，则有善恶之殊，君子享大有之盛，当代天工，治养庶类，治众之道，在遏恶扬善而已，恶惩善劝，所以顺天命而安群生也。

集说：王氏弼曰：大有，包容之象也。故遏恶扬善，成物之美，顺夫天德休物之命。

司马氏光曰：火在天上，明之至也，至明则善恶无所逃。善则举之，恶则抑之，庆赏刑威得其当，然后能保有四方，所以“顺天休命”也。

杨氏万里曰：天讨有罪，吾遏之以天，天命有德，吾扬之以天，吾何与焉，此舜禹有天下而不与也，故曰“顺天休命”。《同人》离在下，而权不敢专，故止于类而辨，《大有》离在上，而权由己出，故极于遏而扬。

大有初九，无交害也。

程传：在《大有》之初，克念艰难，则骄溢之心，无由生矣，所以不交涉于害也。

集说：陆氏振奇曰：保终之道，慎于厥始，必有克艰于初。而后有天祐于终，故初曰《大有》初九，上曰《大有》上吉，独本末见大有焉。

黄氏淳耀曰：“无交害”者，以九居初，是初心未变，无交故无害也。若过此而有交，则有害矣，安得不慎终如始，而一以艰处之也。

大车以载，积中不败也。

程传：壮大之车，重积载于其中，而不损败，犹九二材力之强，能胜《大有》之任也。

集说：郭氏雍曰：道积于中，无所往而不利，如大车之不可败也。

吴氏曰慎曰：积中不败，与《诗》言“不输尔载”相似。

公用亨于天子，小人害也。

程传：公当用亨于天子，若小人处之，则为害也。自古诸侯能守臣节。忠顺奉上者，则蕃养其众，以为王之屏翰。丰殖其财，以待上之征赋。若小人处之，则不知为臣奉上之道，以其为己之私，民众财丰，则反擅其富强，益为不顺。是小人大有则为害，又大有为小人之害也。

集说：方氏应祥曰：爻言“小人弗克”，《传》言“小人害”，弗克，则必至于害矣。

匪其彭，无咎，明辨皙也。

本义：“皙”，明貌。

程传：能不处其盛而得无咎者，盖有明辨之智也。皙，明智也。贤智之人，明辨物理，当其方盛，则知咎之将至，故能损抑，不敢至于满极也。

集说：梁氏寅曰：谓之“明辨”，而又谓之“皙”者，见其明智之极也。

厥孚交如，信以发志也。

本义：一人之信，足以发上下之志也。

威如之吉，易而无备也。

本义：太柔则人将易之，而无畏备之心。

程传：下之志，从乎上者也，上以孚信接于下，则下亦以诚信事其上，故“厥孚交如”。由上有孚信，以发其下孚信之志，下之从上，犹响之应声也，威如之所以吉者，谓若无威严，则下易慢而无戒备也，谓无恭畏备上之道。备，谓备上之求责也。

附录：孔氏颖达曰：“信以发志”者，释“厥孚交如”之义，由己诚信发起其志，故上下应之，与之交接也，“易而无备”者，释“威如之吉”之义，所以“威如”者，以己不私于物，唯行简易，无所防备，物自畏之，故云“易而无备”。

案：孔氏之说亦有理，盖言“威如”，则疑于上下相防矣，故申之曰：“易而无备”，明乎“遏恶扬善”，顺理而行，非有所戒备也。

大有上吉，自天祐也。

程传：《大有》之上，有极当变。由其所为顺天合道，故“天祐”助之，所以吉也。君子满而不溢，乃“天祐”也。《系辞》复申之云：“天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。”“履信”，谓履五。五虚中，信也，“思顺”，谓谦退不居，“尚贤”，谓志从于五。《大有》之世，不可以盈丰，而复处盈焉，非所宜也，六爻之中，皆乐据权位，唯初上不处其位，故初九“无咎”，上九“无不利”，上九在上，履信思顺，故在上而得吉，盖自天祐也。

集说：项氏安世曰：《象传》曰：《大有》上吉，明事关全卦，非止上爻也，此犹《师》之上六，论师之事，至此而终，其言“大君”，盖指六五，非谓上六为大君也。

赵氏彦肃曰：五能尊上，此《大有》所以上吉也，君之大有，极于尊贤。

地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

本义：以卑蕴高，谦之象也。“裒多益寡”，所以称物之宜而平其施，损高增卑，以趋于平，亦谦之意也。

程传：地体卑下，山之高大而在地中，外卑下而内蕴高大之象，故为谦也。不云山在地中，而曰“地中有山”。言卑下之中，蕴其崇高也。若言崇高蕴于卑下之中，则文理不顺，诸象皆然。观文可见“君子以裒多益寡，称物平施”，君子观《谦》之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，见抑高举下，损过益不及之义，以施于事，则裒取多者，增益寡者，称物之多寡，以均其施与，使得其平也。

集说：《朱子语类》：问：“裒多益寡”，是损高就低使教恰好，不是一向低去。曰：大抵人多见得在己者高，在人者卑，谦则抑己之高，而卑以下人，便是平也。

冯氏椅曰：凡《大象》皆别立一意，使人知用《易》之理，“裒多益寡，称物平施”，俾小大长短，各得其平，非君子谦德之象，乃君子治一世使《谦》之象也，《彖》与六爻无此意。

蔡氏清曰：以卑蕴高，谦之象也。此与上本义山至高而地至卑，乃屈而止于其下不同。上所谓谦者主山言，谓高而能下也，此主地言，谓地虽卑，而中之所蕴则高，内充而外欿也。

杨氏启新曰：人之常情，自高之心常多，下人之心常寡，不裒而益之，则自处太高，处人太卑，而物我之间，不得其平。故抑其轻世傲物之心，而多者不使之多，增其谦卑逊顺之意。而寡者不使之寡，多者裒之，则自视不见其有余，寡者益之，则视人不见其不足。而物我之施，各得其平矣，兹其为君子之谦与。

案：诸说皆说向谦本义上，唯冯氏以为推说，亦可相备。

谦谦君子，卑以自牧也。

程传：“谦谦”，谦之至也，谓君子以谦卑之道自牧也。自牧，自处也，《诗》云“自牧归荑”。

集说：孔氏颖达曰：“牧”，养也。解“谦谦君子”之义，恒以谦卑自养其德也。

王氏宗传曰：“谦”，卑德也。初，卑位也。养德之地，未有不基于至卑之所，所养也至，则愈卑而愈不卑矣，此自养之方也。

张氏栻曰：“谦谦君子，卑以自牧”，如牧牛羊然，使之驯服，方可以言谦。今人往往反以骄矜为养气，此特客气，非浩然之气也。

俞氏琰曰：爻辞“谦谦”句点，爻《传》乃以“君子”缀于“谦谦”之下，谓“谦谦”乃君子之德，非君子则不能“谦谦”也。

鸣谦贞吉，中心得也。

程传：二之谦德，由至诚积于中，所以发于声音，中心所自得也，非勉为之也。

集说：胡氏瑗曰：“中心得”者，言君于所作所为皆得诸心，然后发之于外，故此谦谦皆由中心得之，以至于声闻流传于人，而获至正之吉也。

劳谦君子，万民服也。

程传：能“劳谦”之君子，万民所尊服也。《系辞》云：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也，德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”有劳而不自矜伐，有功而不自以为德，是其德弘厚之至也。言以其功劳而自谦以下于人也。“德言盛，礼言恭”，以其德言之则至盛，以其自处之礼言之则至恭，此所谓谦也，夫谦也者，谓“致恭以存其位”者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，满而不溢，是以能终吉也。夫君子履谦，乃其常行，非为保其位而为之也，而言“存其位”者，盖能“致恭”所以能“存其位”，言谦之道如此，如言为善有令名，君子岂为令名而为善也哉，亦言其令名者，为善之故也。

集说：吴氏澄曰：“万民服”，谓有终而吉也。

俞氏琰曰：爻辞本以“劳谦”句点，爻《传》又以君子二字属之，言劳而能谦，乃君子之德，非君子则不能如是也。

无不利撝谦，不违则也。

本义：言不为过。

程传：凡人之谦，有所宜施，不可过其宜也。如六五“或用侵伐”是也，唯四以处近君之地，据劳臣之上，故凡所动作，摩不利于施谦，如是然后中于法则，故曰“不违则”也，谓得其宜也。

集说：《朱子语类》云：“不违则”，言不违法则，“撝谦”是合如此，不是过分事。

利用侵伐，征不服也。

程传：征其文德谦巽所不能服者也，文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道谦之过也。

集说：何氏楷曰：“侵伐”非黩武，以其不服，不得已而征之，正以释征伐用谦之义。

鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。

本义：阴柔无位，才力不足，故其志未得，而至于行师，然亦适足以治其私邑而已。

程传：谦极而居上，欲谦之志未得，故不胜其切至于鸣也。虽不当位，谦既过极，宜以刚武自治其私，故云“利用行师，征邑国”也。

集说：项氏安世曰：六二“鸣谦”，《象》以“中心”解之，上六“鸣谦”，《象》以“志”解之，《豫》之初六“鸣豫”，《象》又以“志”解之，然则凡言鸣者皆志也，志有忧有乐，皆寓于鸣。当豫之时，人志以从上为乐，当谦之时，人志在下，不以上为乐也。

谷氏家杰曰：上之“鸣谦”，外虽有声誉，而其心则欿然不自满足，志犹未得也。“志未得”，正是谦处。

何氏楷曰：“志未得”者，上居《谦》之极，方自视歉然，而犹以其谦为未足，如益赞于禹满损谦益之意。

案：《象传》意，言上六之“鸣谦”，由其中心之志，欿然不自满足故也，是以虽可“用行师”，而但征其邑国，盖始终自治之意，亦犹《同人》之上，其志未得者。乃未能遂其大同之心，故亦欿然而未足也。无《同人》之上之心，则未极乎大同之量矣，无《谦》之上之心。则未极乎谦德之虚矣。谷氏何氏之说，独见大意。

雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

本义：“雷出地奋”，和之至也，先王作乐，既象其声，又取其义。殷，盛也。

程传：雷者，阳气奋发，阴阳相薄而成声也。阳始潜闭地中，及其动，则出地奋震也，始闭郁，及奋发则通畅和豫，故为《豫》也。坤顺震发，和顺积中而发于声，乐之象也。先王观雷出地而奋，和畅发于声之象，作声乐以褒崇功德，其殷盛至于荐之上帝，推配之以祖考。“殷”，盛也。礼有殷奠，谓盛也，荐上帝，配祖考，盛之至也。

集说：荀氏爽曰：乐者，圣人因人之豫而节之，所以养其正而闲其邪，其和可以感鬼神，而况于人乎。

郑氏康成曰：“奋”，动也。雷动于地上，万物乃豫也，人至乐则手欲鼓之，足欲舞之，王者功成作乐，以文得之者作籥舞，以武得之者作万舞，各充其德而为制，祀天帝以配祖考者，使与天同飨其功也，故《孝经》云，郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝也。

胡氏炳文曰：《本义》云象其声者，乐之声法雷之声，又取其义者，豫以和为义，雷所以发扬化功，而鼓天地之和，乐所以发扬功德，而召神人之和也。

初六，鸣豫，志穷凶也。

本义：穷，谓满极。

程传：云初六，谓其以阴柔处下，而志意穷极，不胜其豫，至于鸣也，必骄肆而致凶矣。

集说：杨氏简曰：位之在下，未为穷也，豫而鸣，其志穷矣。

赵氏汝楳曰：位方在初，时势未穷，而竞躁如此，是志已先穷，自取其凶者也。

不终曰贞吉，以中正也。

程传：能‘不终日’而‘贞’且‘吉’者，以有中正之德也。中正故其守坚而能辨之早，去之速，爻言六二处豫之道，为教之意深矣。

集说：黄氏淳耀曰：“中正”，即“介石”意，是推明所以“不终日”之故。

盱豫有悔，位不当也。

程传：自处不当，失中正也，是以进退有悔。

集说：王氏申子曰：此爻与六二相反，‘盱’则不能“介于石”，“迟”则不能“不终日”，中正与不中正故也。

由豫大有得，志大行也。

程传：由己而致天下于乐豫，故为“大有得”，谓其志得大行也。

集说：乔氏中和曰：刚应而志行，盖由四以阳刚为群阴所应，故其志得以大行也。

六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。

程传：贞而疾，由乘刚为刚所逼也。“恒不死”，中之尊位未亡也。

集说：杨氏时曰：居豫之时，无刚健之才，逸于豫者也。孟子曰：入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国常亡。六五之乘刚，有法家拂士敌国外患之谓也，左右救正之故以正为疾，虽未能执其中而中未亡，则不死于安乐矣，故“常不死”。

郑氏汝谐曰：二与五皆不言豫，二静晦，不为豫也，五乘刚，不敢豫也，若人得一固疾，虽不快于已，亦足以久其生者，有戒心也，是以终未亡而常存。

胡氏炳文曰：豫最易以溺人，六二柔中且正，能不终日而去之。六五阴柔不正，未免溺于豫矣！犹得不死者，“中未亡”也。人莫不生于忧患，而死于逸乐，以六五之中，仅得不死，然则初之“鸣”，三之“盱”，上之“冥”，其不中者，皆非生道矣。

冥豫在上，何可长也。

程传：昏冥于豫。至于终极，灾咎行及矣，其可长然乎，当速渝也。

集说：胡氏瑗曰：“何可长”者，言其悦豫过甚，至于情荡性冥而不知所止，是“何可长”如此乎，言能渝变，则可以无咎也。

王氏申子曰：豫至于上极矣，极则不可以久，速渝可也。

泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

本义：雷藏泽中，随时休息。

程传：雷震于泽中，泽随震而动，为《随》之象。君子观象，以随时而动，随时之宜，万事皆然，取其最明且近者言之。“君子以向晦入宴息”，君子昼则自强不息，及向昏晦，则入居于内，宴息以安其身，起居随时，适其宜也。礼君子昼不居内，夜不居外，随时之道也。

集说：翟氏玄曰：“晦”者冥也，雷者阳气，春夏用事，今在泽中，秋冬时也。故君子象之，日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。

《朱子语类》：问：程子云泽随雷动，君子当随时宴息，是否？曰：既曰雷动，何不言君子以动作，却言宴息，盖其卦震下兑上，乃雷入地中之象，雷随时伏藏，故君子亦“向晦入宴息”。

官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。

程传：既有随而变，必所从得正则吉也，所从不止。则有悔吝。出门而交，非牵于私，其交必正矣，正则无失而有功。

集说：俞氏琰曰：卦以阳爻为主，为主者故不当随人，而阳亦不当随阴，然以正从正，则随道之当然也。

系小子，弗兼与也。

程传：人之所随，得正则远邪，从非则失是，无两从之理，二苟系初，则失五矣，弗能兼与也，所以戒人从正当专一也。

案：九五、六二之应同也，在《比》、《萃》则“吉”，在《同人》则“吝”，在《随》则“系小子”，而吝亦可知矣。所以然者。皆因卦义而变，卦义以刚下柔，柔必系之。故推之爻义，而知其“弗兼与也。

系丈失，志舍下也。

程传：既随于上，则是其志舍下而不从也。舍下而从上，舍卑而从高也，于随为善矣。

集说：黄氏淳耀曰：人之取舍系乎志，三志既系于四，则所舍必在于初矣。在二则因系以明其弗兼，在三则因舍以坚其所系。

案：此爻何以知其志舍下，以无刚来下之，则必从上之刚矣，四近而初远故也。卦义以刚下柔，而此爻以柔从刚，于时义则不合，而不失乎阳唱阴随之常理，故圣人犹嘉其志焉。

随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。

程传：居近君之位而有获，其义固凶，能有孚而在道则无咎，盖明哲之功也。

集说：袁氏枢曰：其义凶者，有凶之理也，处得其道如下所云，则无咎矣。

案：义者，谓卦义也，卦义刚下于柔，而四刚为柔随，且处近君之地，尤有招纳之嫌，故曰“其义凶也”。

孚于嘉，吉。位正中也。

程传：处正中之位，由正中之道，孚诚所随者正中也，所谓“嘉”也，其吉可知。所孚之嘉谓六二也，随以得中为善，随之所防者过也，盖心所说随，则不知其过矣。

案：当随之时，居尊位而有正中之德，则所孚者皆善矣，初五皆言吉，而五尤吉，以其正中故尔。

拘系之，上穷也。

本义：“穷”，极也。

程传：随之固如“拘系”维持，随道之穷极也。

案：上穷则有高亢之意，在人如绝世离群，往而不返者是也。卦之阴爻皆云“系”，至上六独曰“拘系之”，故未子发明其义，以为因上六之不易系也。

山下有风，蛊。君子以振民育德。

本义：“山下有风”，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。

程传：“山下有风”，风遇山而回，则物皆散乱，故为有事之象。君子观有事之象，以振济于民，养育其德也。在己则养德，于天下则济民，君子之所事，无大于此二者。

集说：李氏舜臣曰：“山下有风”，则风落山之谓。山木摧落，蛊败之象。饬蛊者，必须有以振起之。“振民”者，犹巽风之鼓为号令也。“育德”者，犹艮山之养成材力也。《易》中育德多取于山，故《蒙》亦曰“果行育德”。

杨氏文焕曰：振万物者莫如风，育万物者莫如山。

李氏简曰：“山下有风”，振物之象也。《蛊》之时，民德败矣，败而育之，必振动之，使离其故习可也，犹风之挠物，适所以养之也。

俞氏琰曰：《小畜》之风在天上，《观》之风在地上，《涣》之风在水上，并无所阻，故皆言行。《蛊》之风则止于山下，为山所阻，而不能条达，故不言行而言有。

沈氏一贯曰：风遇山而回，物皆扰乱，是为有事之象，君子以振起民心而育其德，“作新民”也。

案：诸家“以振民育德”，惧为治人之事。与传义不同，考其文意似为得之，盖治己不应后于治人，而《蒙》之“果行育德”，亦施于蒙者之事也，若《渐》之“居贤德善俗”，为治己治人，则语次先后判然，且“居”与“育”亦有别。

干父之蛊，意承考也。

程传：子干父蛊之道，意在承当于父之事也，故祗敬其事，以置父于无咎之地，常怀惕厉，则终得其吉也，尽诚于父事，吉之道也。

集说：项氏安世曰：“干父之蛊”，迹若不顺，意则承之也。迹随时而迁，久则有敝，何可承也。孝子之于父，不失其忠爱之意而已。

杨氏简曰：不得已而干父之蛊，其意未尝不顺承者也。其意则承，其事则不可得而承矣，承其事则蛊不除，乃所以彰父之恶，非孝也。

张氏清子曰：不承其事而承其意，此善继父之志者也。

杨氏启新曰：前人以失而致蛊，未必无悔过之心。“干父之蛊”，乃承考之意，而置之无过之地也，此圣人以子之贤善，归之于父，为训之义大矣。

案：“意承考”，释“考”所以无咎，如杨氏之说。

干母之蛊，得中道也。

程传：二得中道而不过刚，干母蛊之善者也。

集说：吴氏曰慎曰：爻曰“不可贞”，所以戒占者，《传》：曰“得中道”，则是本爻象。言其能不至于贞者也，贞则非中道矣。

干父之蛊，终无咎也。

程传：以三之才，干父之蛊，虽小有悔，终无大咎也。盖刚断能干，不失正而有顺，所以“终无咎也”。

集说：蔡氏清曰：不曰无大咎，而只曰“无咎”，盖不但无大咎也，有进而勉之之意。

裕父之蛊，往未得也。

程传：以四之才，守常居宽裕之时则可矣，欲有所往，则未得也，加其所任，则不胜矣。

集说：赵氏汝楳曰：谓重柔之往，未得遂其有事之志，斯其为于蛊者之吝。

干父用誉，承以德也。

程传：干父之蛊，而用有令誉者，以其在下之贤，承辅之以刚中之德也。

集说：项氏安世曰：六五得尊位，行大中，能以令名掩前人之蛊者也。故曰“干父用誉，承以德也”，言不以才干，而以德干也。

郑氏维岳曰：既曰蛊矣，何德之可承，夫使人不曰承敝而承德，若不知其为前人之蛊然者。

案：《程传》谓九二承以刚中之德，然凡言“承”者，皆就父子之继而言，故初之“意承考”，此之“承以德”，文义相似也，不以事承考，而以意承考。不承父以事，而承父以德，父之德著，则誉亦彰矣，承以德，正释“用誉”之意。

不事王侯，志可则也。

程传：如上九之处事外，不累于世务，不臣事于王侯，盖进退以道，用舍随时，非贤者能之乎，其所存之志，可为法则也。

集说：陆氏铨曰：士何事尚志，志可则也，正是“高尚其事”。

泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

本义：地临于泽，上临下也，二者皆临下之事，教之无穷者兑也，容之无疆者坤也。

程传：泽之上有地，泽岸也，水之际也。物之相临与含容，无若水之在地，故泽上有地为临也。君于观亲临之象，则教思无穷，亲临于民，则有教导之意思也，“无穷”，至诚无（-译攵）也，观含容之象，则有容保民之心；“无疆”，广大无疆限也，含容有广大之意，故为无穷无疆之义。

集说：王氏弼曰：相临之道，莫若悦顺，不恃威制，得物之诚，故物无违也。是以“君子教思无穷，容保民无疆”。

刘氏牧曰：岸高于泽，俯临之也。

胡氏炳文曰：不徒曰教，而曰“教思”，其意思如兑泽之深，不徒曰“保民”，而曰“容保民”，其度量如坤土之大。

俞氏琰曰：《临》有二义，以爻之阴阳言，则为大临小，以象之地泽言，则为上临下。

蔡氏清曰：“教思”，谓其一段教育成就人底意思也，教人以善谓之忠，味“忠”之一字，方见此之所谓“教思”者。

又曰：劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之，此可见君子教思之无穷。民吾同胞，以至鳏寡孤独，皆吾弟兄之颠连无告者也：必使皆乐其乐而利其利，可见君子之“容保民无疆”也。

案：临者，大也。“泽上有地”。泽之盛满，将与地平，大之义也。“教思无穷”，容保无疆，盖言王泽之盛大，所以沦浃之深，而渐被之广者。

咸临，贞吉，志行正也。

程传：所谓贞吉，九之志在于行正也，以九居阳，又应四之正，其志正也。

集说：吴氏曰慎曰：有守正，有行正，《临》初正与《屯》同。

咸临，吉无不利，未顺命也。

本义：未详。

程传：未者非遽之辞。孟子或问劝齐伐燕有诸，曰：未也。又云：仲子所食之粟，伯夷之所树与，抑亦盗跖之所树与，是未可知也。《史记》侯羸曰：人固未易知。古人用字之意皆如此。今人大率用对巳字，故意似异，然实不殊也。九二与五感应以临下，盖以刚德之长，而又得中，至诚相感，非由顺上之命也，是以“吉”而“无不利”。五顺体而二说体，又阴阳相应，故象特明其非由说顺也。

案：君子道长，天之命也，然命不于常，故《彖》言“八月有凶”，而《传》：言“消不久”，君子处此，唯知持盈若虚，所谓大亨以正天之道者，则顺道而非顺命矣，以二为刚长之主，即卦主也，故特发此义，以与《彖》意相应。凡天之命，消长焉而已，方其长也，则不顺命，不受命，知盈不可久，而进不可恃也。及其消也，则志不舍命。知物不可穷，而往之必复也，《易》之大义，尽在于斯。

甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。

程传：阴柔之人，处不中正，而居下之上，复乘二阳，是处不当位也。既能知惧而忧之，则必强勉自改，故其过咎不长也。

集说：李氏简曰：六三不中不正，处不当位，虽甘说此位，亦安足以有临乎？能知而忧之，强勉自改，则过咎不长也。

案：三之爻位不当，而四之爻位当，故其德有善否。然三之所处，位高势盛，不可甘也，而甘之，此其所以为不当也。四之所处，与下相亲，最切至也，而能至焉，此其所以为当也。是为借爻位之当不当，以明所处位之当不当，《易》之例也。

至临，无咎，位当也。

程传：居近君之位，为得其任，以阴处四，为得其正，与初相应，为下贤，所以“无咎”，盖由位之当也。

集说：郑氏汝谐曰：其位在上下之际，《临》之切至也，凡上之临下，唯患其远而不相通，四既近于下，其所处之位至当，是以“无咎”。

大君之宜，行中之谓也。

程传：君臣道合，盖以气类相求，五有中德，故能倚任刚中之贤，得“大君之宜”，成“知临”之功，盖由行其中德也。人君之于贤才，非道同德合，岂能用也。

集说：沈氏该曰：能以其知行中者也。

敦临之吉，志在内也。

程传：志在内，应乎初与二也，志顺刚阳而敦笃，其吉可知也。

集说：张氏振渊曰：志在内，即万物一体之意。所以能敦，若将天下国家置在度外，虽有些小德泽，终是浅薄。

案：此志在内，当与《泰》初“志在外”反观，同是天下国家也，自初言之则为外，自上言之则为内。伊尹躬耕，而自任以天下之重，可谓志在外矣。尧舜耄期倦勤，而念不忘民，可谓志在内矣。

风行地上，观。先王以省方观民设教。

本义：“省方”以“观民”，“设教”以为“观”。

程传：“风行地上”，周及庶物，为游历周览之象。故先王体之，为省方之礼，以观民俗而设政教也，天子巡省四方，观视民俗，设为政教，如奢则约之以俭，俭则示之以礼是也。“省方”，观民也，“设教”，为民观也。

集说：《九家易》曰：“风行地上，草木必偃，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。

刘氏牧曰：“风行地上”，无所不至，散采万国之声诗，省察其俗，有不同者，教之使同。

初六，童观，小人道也。

程传：所观不明如童稚，乃小人之分，故曰“小人道也”。

集说：王氏申子曰：卑下而无远见，在凡民为可恕，在君子为可羞。

窥观女贞，亦可丑也。

本义：在丈夫则为丑也。

程传：君子不能观见刚阳中正之大道，而仅窥觇其仿佛，虽能顺从，乃同女子之贞，亦可羞丑也。

集说：郭氏忠孝曰：男女吉凶不同，故《恒》卦曰：“妇人吉，夫子凶。”则知“利女贞”者，固为男之丑也。

观我生进退，未失道也。

程传：观己之生，而进退以顺乎宜，故未至于失道也。

案：“道”，即进退之道。量而后入，则不失乎进退之道矣。

观国之光，尚宾也。

程传：君子怀负才业，志在乎兼善天下，然有卷怀自守者，盖时无明君，莫能用其道，不得已也！岂君子之志哉。故孟子曰：中天下而立，定四海之民，君子乐之，既观见国之盛德光华。古人所谓非常之遇也，所以志愿登进王朝，以行其道，故云“观国之光尚宾也”。尚，谓志尚，其志意愿慕宾于王朝也。

集说：杨氏简曰：言其国贵“尚”宾贤，可以进也。

观我生，观民也。

本义：此夫子以义言之，明人君现己所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。

程传：我生出于己者，人君欲观己之施为善否，当观于民，民俗善则政化善也。王弼云，观民以察己之道是也。

集说：胡氏瑗曰：观流则可以知源，观影则可以知表，观民则可以知己政之得失也。

观其生，志未平也。

本义：“志未平”，言虽不得位，未可忘戒惧也。

程传：虽不在位，然以人观其德，用为仪法，故当自慎省。观其所生，常不失于君子，则人不失所望而化之矣。不可以不在于位，故安然放意无所事也，是其志意未得安也，故云“志未平”也。“平”，谓安宁也。

集说：陆氏希声曰：民之善恶，由我德化，其志未平，忧民之未化也。

雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。

本义：“雷电”当作“电雷”。

程传：象无倒置者，疑此文互也。“雷电”相须并见之物，亦有嗑象，电明而雷威，先王观“雷电”之象，法其明与威，以明其刑罚，饬其法令。法者，明事理而为之防者也。

集说：侯氏行果曰：雷所以动物，电所以照物，雷电震照，则万物不能怀邪，故先王则之，明罚敕法，以示万物也。

项氏安世曰：阴阳相噬而有声则为雷，有光则为电，二物因噬而嗑，故曰“雷电噬嗑”。

徐氏几曰：“明罚”者，所以示民而使之知所避；“敕法”者，所以防民而使之知所畏。此先王忠厚之意也，未至折狱致刑处，故与《丰》象异。

张氏清子曰：蔡邕石经本作“电雷”。

蔡氏清曰：先王以明罚敕法，此以立法言，故曰“先王”，若《丰》折狱致刑，以用法言，则曰君子矣。

薛氏瑄曰：《噬嗑》、《贲》、《丰》、《旅》四卦论用刑，皆离火之用，以是见用法贵乎明。《噬嗑》、《丰》以火雷雷火交互为体，用法贵乎威明并济，《贲》、《旅》以山火火山交互为体，用法贵乎明慎并用。

屦校灭趾，不行也。

本义：“灭趾”，又有不进于恶之象。

程传：“屦校”而灭伤其趾，则知惩诫而不敢长其恶，故云“不行也”。古人制刑，有小罪则校其趾，盖取禁止其行，使不进于恶也。

集说：胡氏炳文曰：下卦为震，“灭趾”使其不敢如震之动也，动则进于恶矣。

噬肤灭鼻，乘刚也。

程传：深至灭鼻者，“乘刚”故也。“乘刚”乃用刑于刚强之人，不得不深严也，深严则得宜，乃所谓中也。

集说：孔氏颖达曰：乘刚者，释“噬肤灭鼻”之义，以其乘刚，故用刑深也。

遇毒，位不当也。

程传：六三以阴居阳，处位不当。自处不当，故所刑者难服，而反毒之也。

案：此亦借爻位之不当，以明其所处之难尔。非其所行有不当也，若所行有不当，则施之刑狱，其失大矣，安得无咎，又岂独“小吝”而已乎。

利艰贞吉，未光也。

程传：凡言“未光”，其道未光大也。戒于“利艰贞”，盖其所不足也，不得中正故也。

集说：方氏应祥曰：虑听讼者之心有所末光，故以“利艰贞”为戒。

贞厉无咎，得当也。

程传：所以能“无咎”者，以所为得其当也，所谓“当”，居中用刚，而能守正虑危也。

集说：赵氏汝楳曰：释《彖》言“不当位”，此言“得当”者，释《彖》以位言，此以事言。六五以柔用狱，行以正厉，其“无咎”者，得用狱之当者也。

林氏希元曰：“得当”，即是得用刑之道，不就爻位说。若果是说位得中，当以解“得黄金”，不宜以解“贞厉无咎”矣。

何校灭耳，聪不明也。

本义：“灭耳”，盖罪其听之不聪也，若能审听而早图之，则无此凶矣。

程传：人之聋暗不悟，积其罪恶以至于极，古人制法，罪之大者，何之以校，为其无所闻知，积成其恶，故以校而灭伤其耳，诫“聪”之“不明”也。

集说：胡氏炳文曰：上卦为离，“灭耳”，言其不能如离之明也。

林氏希元曰：“聪”字单言则包“明”，与“明”并言，则“聪”又为体而“明”为用。

山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

本义：“山下有火”，明不及远；“明庶政”，事之小者；“折狱”，事之大者，内离明而外艮止，故取象如此。

程传：山者，草木百物之所聚生也，火在其下而上照：庶类皆被其光明，为贲饰之象也。君子观山下有火，明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而无敢果于“折狱”也。“折狱”者，人君之所致慎也，岂可恃其明而轻自用乎，乃圣人之用心也，为戒深矣。象之所取，唯以山下有火，明照庶物，以用明为戒。而《贲》亦自有“无敢折狱”之义，折狱者专用情实，有文饰则没其情矣，故无敢用文以折狱也。

集说：王氏弼曰：处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政，而无敢折狱”。

《朱子语类》：问：“明庶政，无敢折狱”。曰：此与《旅》卦都说刑狱事，但争艮与离之在内外，故其说相反。止在外，明在内，故明政而不敢折狱。止在内，明在外，故明谨用刑而不敢留狱。如今州县治狱，禁勘审覆，自有许多节次，过乎此而不决，便是留狱，不及乎此而决，便是敢于折狱，《尚书》要囚至于旬时，它须有许多时日，与《周礼·秋官》同意。

蔡氏渊曰：有山之材，而照之以火，则光彩外著，《贲》之象也。“明庶政”，离明象，政者治之具，所当文饰也，“无敢折狱”，艮止象，折狱贵乎情实，贲则文饰而没其情矣。

何氏楷曰：《吕刑》曰：非佞折狱，惟良折狱，苟恃其明察，而缘饰以没其情，民且有含冤矣。故言刻核者曰深文，言锻炼者曰文致，法曰文纲，弄法者曰舞文，治狱之多冤，未有不起于文者，此皆敢心误之也。

舍车而徒，义弗乘也。

本义：君子之取舍，决于义而已。

程传：“舍车而徒”行者，于义不可以乘也，初应四正也，从二非正也，近舍二之易，而从四之难，舍车而徒行也，君子之贲，守其义而已。

贲其须，与上兴也。

程传：以须为象者，谓其与上同兴也，随上而动，动止唯系所附也，犹加饰于物，因其质而贲之，善恶在其质也。

集说：候氏行果曰：自三至上，有《颐》之象，二在《颐》下，须之象也，上无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。

袁氏枢曰：阴不能以自明也，得阳而后明；柔不能以自立也，得刚而后立；下不能以自兴也，得上而后兴也。

沈氏一贯曰：上无正应，而从乎三，故曰“与上兴”，贵从阳也。

永贞之吉，终莫之陵也。

程传：饰而不常且非正，人所陵侮也，故戒能永正则吉也，其贲既常而正，谁能陵之乎。

集说：蔡氏渊曰：“陵”，侮也。三能“永贞”，则二柔虽比己而“濡如”，然终莫之陵侮，而不至陷溺也。

沈氏一贯曰：下三爻皆取离义，至三而文明极矣，有溺质之象。唯“永贞”则济之以艮止，故吉而莫之陵。

六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。

本义：“当位疑”，谓所当之位可疑也。“终无尤”，谓若守正而不与，亦无它患也。

程传：四与初相远，而三介于其间，是所当之位为可疑也，虽为三寇仇所隔，未得亲于婚媾，然其正应，理直义胜，终必得合，故云“终无尤也”。“尤”，怨也。终得相贲，故无怨尤也。

集说：朱氏震曰：纯白无伪，谁能间之，始疑而终合，故曰“终无尤也”。

郭氏雍曰：四虽自饰，亦有“皤如”之质，犹丘园之贲，虚己待物之象也。初饰其趾而来，翰如之马也，以刚下柔而来，应匪寇也，婚媾之道也，四虽怀疑，终何尤哉。

六五之吉，有喜也。

程传：能从人以成贲之功，享其吉美？是“有喜”也。

集说：方氏应祥曰：于文胜之时，而为丘园之贲，岂不甚可喜乎。非自喜也，为世道喜也。

案：《传》：于五位多言“有庆”，庆大而喜小也，此爻居尊而返朴祟俭，亦可以易俗移风，而但曰有喜者，且就一身无过言尔。如《无妄》五、《损》四、《兑》四之例，皆以无疾为喜，若推其用，则化成天下，庆在其中矣。

白贲无咎，上得志也。

程传：“白贲无咎”，以其在上而得志也。上九为得志者，在上而文柔，成贲之功，六五之君，又受其贲，故虽居无位之地，而实尸贲之功，为得志也。与它卦居极者异矣，既在上而得志，处贲之极，将有华伪失实之咎，故戒以质素则无咎，饰不可过也。

集说：《朱子语类》：问：何谓得志。曰：居卦之上，在事之外，不假文饰，而有自然之文，便是优游自得也。

项氏安世曰：六二柔来而文刚，主内卦之文者也，内卦以文为文，故曰：“贲其须”，须之丽于身，最为虚文也，然阳气不盛，不足以贲其须，故曰“与上兴也”，二与上交而成卦，二以上为主，犹须以阳为主也，深明文之与质，未尝相离，故不言吉凶，吉凶系于质也，上九分刚上而文柔，主外卦之文者也，外卦以质为文，故曰“白贲”。白本非所以为文也，然文之初兴，必自质始，则白固在众采之先，文之既极，必以质终，则白又在众采之后，是则白者，贲之所成终而所成始也，故曰“上得志也”，以其在卦之终，主贲之成，是以得遂其笃实之志，深明质之与文，未尝相悖，故言“无咎”，盖行与时违，疑于有咎也。

案：项氏以“与上兴”为上九，不如指九三言为当。

山附于地，剥。上以厚下安宅。

程传：艮重于坤，“山附于地”也。山高起于地而反附著于地，圮剥之象也。上，谓人君与居人上者，观《剥》之象，而厚固其下，以安其居也，下者上之本，未有基本固而能剥者也。故上之剥必自下，下剥则上危矣。为人上者，知理之如是，则安养人民，以厚其本，乃所以安其居也，《书》曰：民唯邦本，本固邦宁。

集说：虞氏翻曰：山高绝于地，今附地者，明被剥矣，君当厚锡于下，然后得安其居。

刘氏牧曰：山以地为基，厚具地，则山保其高；君以民为本，厚其下，则君安于上。

司马氏光曰：基薄则墙颓，下薄则上危，故君子厚其下者，所以自安其居也。

《朱子语类》云：唯其地厚，所以山安其居而不摇，人君厚下以得民，则其位亦安而不摇，犹所谓本固邦宁也。

剥床以足，以灭下也。

程传：取床足为象者，以阴侵没阳于下也，“灭”，没也，侵灭正道，自下而上也。

集说：虞氏翻曰：床所以安人，在下故称足。先从下剥，渐及于上，故曰“以灭下也”。

剥床以辨，未有与也。

本义：言未大盛。

程传：阴之侵剥于阳，得以益盛，至于剥“辨”者，以阳未有应与故也。小人侵剥君子。若君子有与，则可以胜小人，不能为害矣。唯其无与，所以被“蔑”而凶。当消剥之时，而无徒与，岂能自存也。言未有与，剥之未盛，“有与”，犹可胜也，示人之意深矣。

集说：崔氏憬曰：“辨”当在第足之间，是床梐也，“未有与”者，言至三则应，故二“未有与也”。

吴氏澄曰：若六三之剥之，唯其有与也。

龚氏涣曰：六二阴柔中正，使上有阳刚之与，则必应之助之，而不为剥矣，唯其无与，所以杂于群阴之中而为剥，若三则有与，故虽不如二之中正而得无咎。

案：崔氏、吴氏、龚氏之说，皆得文意，六三不中正而辞优于二，故圣人以“未有与”失上下明之。

剥之无咎，失上下也。

本义：“上下”，谓四阴。

程传：三居剥而“无咎”者，其所处与上下诸阴不同。是与其同类相失，于处剥之道为“无咎”，如东汉之吕强是也。

集说：王氏弼曰：三上下各有二阴，而三独应于阳，则“失上下”也。

邱氏富国曰：上谓四五，下谓初二，违去四阴而独从刚，故曰“失上下也”。

剥床以肤，切近灾也。

程传：五为君位，剥已及四，在人则剥其肤矣，剥及其肤，身垂于亡矣，“切近”于灾祸也。

以宫人宠，终无尤也。

程传：群阴消剥于阳，以至于极，六五若能长率群阴，骈首顺序，反获宠爱于阳，则终无过尤也，于剥之将终，复发此义，圣人劝迁善之意，深切之至也。

案：五以阴居尊，取后妃之象，而为“贯鱼以宫人宠”，则岂有妒害渎乱，以剥其君之尤哉。

君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。

程传：正道消剥既极，则人复思治，故阳刚君子，为民所承载也。若小人处剥之极，则小人之穷耳。“终不可用也”，非谓九为小人，但言剥极之时，小人则是也。

集说：《朱子语类》云：唯君子乃能覆盖小人，小人必赖君子以保其身。今小人欲剥君子，则君子亡，而小人亦无所容其身，如自剥其庐也。且看自古小人欲害君子，到害得尽后，国破家亡，其小人曾有存活得者否？故圣人于《象》曰：“君子得舆，民所载也，小人剥庐，终不可用也”。

雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

本义：安静以养微阳也。月令，是月斋戒，掩身以待阴阳之所定。

程传：雷者，阴阳相薄而成声，当阳之微，未能发也。“雷在地中”，阳始复之时也，阳始生于下而甚微，安静而后能长，先王顺天道，当至日阳之始生，安静以养之，故闭关使商旅不得行，人君不省视四方。观《复》之象而顺天道也，在一人之身亦然，当安静以养其阳也。

集说：刘氏蜕曰：“雷在地中”，殷殷隆隆，阳来而复，复来而天下昭融乎。

苏氏舜钦曰：“复，其见天地之心乎”，王弼解云，复者反本之谓，天地以本为心，寂然至无，是其本也，故动息地中，乃天地之心见矣。予窃惑焉，夫复也者，以一阳始生而得名也，《象》曰“刚反”，又曰“刚长”，安得谓寂然至无耶，安得谓动息耶？《象》曰“雷在地中，复”，雷者阳物也，动物也，今在地中，则是有阳动之象也，辅嗣昧举卦之体，乃以寂然至无为复，斯失之矣！又云，冬至阴之复，夏至阳之复，何冬夏阴阳之不辨耶？

《朱子语类》：问：阳始生甚微，安静而后能长，故《复》之《象》曰：“先王以至日闭关”，人善端之萌亦甚微，须庄敬持养，然后能大。不然复亡之矣。曰：然。

问纯坤之月，可谓至静，然昨日之静，所以养成今日之动，一阳之复，乃是纯阴养得出来，在人则主静而后善端始复。曰：固有此意，但不是此卦大义，《大象》所谓“至日闭关”者，正是于已动之后，要以安静养之。

杨氏启新曰：“闭关”，静以养阳：“施命”，动以制阴。干者于《姤》、《复》，用意深矣。

不远之复，以修身也。

程传：不远而复者，君子所以修其身之道也，学问之道无它也，唯其知不善，则速改以从善而已。

集说：王氏弼曰：所以不远速复者，以能修正其身，有过则改故也。

休复之吉，以下仁也。

程传：为复之体美而吉者，以其能下仁也。仁者天下之公，善之本也。初复于仁，二能亲而下之，是以吉也。

集说：孔氏颖达曰：阳为仁行，已在其上，附而顺之，是降下于仁，所以吉也。

张氏栻曰：《易》三百八十四爻未尝言仁，此独言之，盖有深旨。克己复礼为仁，克其私心，复其天理，所以为仁；二去初未远，上无系应，能从初而复，所以为下仁也；至四但言从道，而不谓之仁，盖道者举其大凡，不若仁为至切也。

俞氏琰曰：仁者心之德，善之本，初九修身而反本复善，可以为仁矣。二之吉，盖以亲近初九而吉也。

频复之厉，义无咎也。

程传：频复频失。虽为危厉，然复善之义则“无咎”也。

中行独复，以从道也。

程传：称其“独复”者，以其从阳刚君子之善道也。

集说：郭氏雍曰：《剥》六三乃《复》六四反对，其义相类。在《剥》取其失上下以应乎阳，在《复》则取其独复以从道。

敦复无悔，中以自考也。

本义：“考”，成也。

程传：以中道自成也。五以阴居尊，处中而体顺，能敦笃其志，以中道自成，则可以“无悔”也。自成，谓成其中顺之德。

集说：王氏安石曰：能以中道自考，则动作不离于中。

邱氏富国曰：二四待初而复，故曰“下仁”，曰“从道”，五不待初而复，故曰“自考”。

李氏简曰：“中以自考”，非自有降衷之性，则亦不能成此德也。

粱氏寅曰：中以自考，言以其有中德，故能自考其善不善也。

迷复之凶，反君道也。

程传：复则合道，既迷于复，与道相反也，其凶可知。“以其国君凶”，谓其“反君道也”。人君居上而治众，当从天下之善，乃迷于复，反君之道也。非止人君，凡人迷于复者，皆反道而凶也。

集说：杨氏启新曰：心为天君，唯君能役群动，而反以群动役，与心之道相背弛者也。

天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。

本义：“天下雷行”，震动发生，万物各得其性命，是物物而与之以无妄也。先王法此以对时育物，因其所性而不为私焉。

程传：雷行于天下，阴阳交和，相薄而成声，于是惊蛰藏，振萌芽，发生万物，其所赋与，洪纤高下，各正其性命，无有差妄，物与无妄也。先王观天下雷行发生赋与之象，而以茂对天时，养育万物，使各得其宜，如天与之无妄也。“茂”，盛也。茂对之为言，犹盛行永言之比，“对时”，谓顺合天时，天道生万物，各正其性命而不妄，王者体天之道，养育人民，以至昆虫草木，使各得其宜，乃对时育物之道也。

集说：《九家易》曰：“天下雷行”，阳气普遍，无物不与，故曰“物与”也。

《朱子语类》：问：“物与无妄”众说不同。文蔚曰：是“各正性命”之意。曰：然。一物与它一个无妄。

俞氏琰曰：天有是时，先王非能先后之也，对而循之耳；物有是生，先王非能损益之也，育而成之耳。《中庸》之所谓“诚”，即《易》之所谓“无妄”也，《中庸》云：“唯天下至诚为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”子思之说，盖本于此。

蔡氏清曰：“物与无妄”者，万物各正其性命也，对时育物者，因其所性而不为私，乃圣人尽物之性也。

无妄之往，得志也。

程传：以无妄而往，无不得其志也，盖诚之于物，无不能动，以之修身，则身正，以之治事，则事得其理，以之临人，则人感而化，无所往而不得其志也。

不耕获，未富也。

本义：“富”，如非富天下之富，言非计其利而为之也。

程传：“未”者，非必之辞。《临》卦曰“未顺命”是也。不耕而获，不菑而畲，因其事之当然，既耕则必有获，既菑则必成畲，非必以获畲之富而为也，其始耕菑，乃设心在于求获畲，是以其富也，心有欲而为者，则妄也。

集说：丰氏寅初曰：“未”，犹非也。“富”，谓利也。不于力耕之际，遽有望获之心，乃仁人不计功谋利，而天德全矣，其行之所以利也。

行人得牛，邑人灾也。

程传：行人得牛，乃邑人之灾也，有得则有失，何足以为得乎。

集说：丰氏寅初曰：“邑人之灾”，所谓“无妄之灾”，然无故被诬者，反己无怍，君子求其无妄而已，祸福听之于天，悉置度外也。

可贞无咎，固有之也。

本义：“有”，犹守也：

程传：贞固守之，则无咎也。

集说：苏氏轼曰：“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。

王氏宗传曰：正者人之性也，非外轹我者，我固有之也。因其固有而不失之，故曰“可贞无咎”。

无妄之药，不可试也。

本义：既已无妄，而复药之，则反为妄而生疾矣。“试”，谓少尝之也。

程传：人之有妄，理必修改，既无妄矣，复药以治之，是反为妄也，其可用乎，故云“不可试也”。“试”，暂用也，犹曰少尝之也。

集说：林氏希元曰：既无妄，而复药，则为以“无妄之疾”，试无妄之药，反为妄而生疾矣，然则所处既当于理，岂可因非意之事而改图乎。

钱氏志立曰：九五阳刚中正，本无致疾之道而有疾焉，此“无妄之疾”也，唯守正安常以处之，疾且自去。而试之药焉，则必以吾之常者为非，而悉反其道，斯纷纷召疾之方至矣，故曰“无妄之药，不可试也”。

无妄之行，穷之灾也。

程传：无妄既极，而复加进，乃为妄矣，是穷极而为灾害也。

集说：赵氏玉泉曰：无妄之行，宜无灾矣，但处时之穷，则有其德而无其时，故有灾也。

何氏楷曰：“无妄之行”，犹《彖传》所云“无妄之往”，上九《乾》之“穷”，与《乾》“亢龙”义同，故二《小象》亦同，以其意于行，故曰“眚”，以其时位使然，故曰“灾”。

天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。

本义：“天在山中”，不必实有是事，但以其象言之耳。

程传：天为至大而在山之中，所畜至大之象。君子观象以大其蕴畜，人之蕴畜，由学而大，在多闻前古圣贤之言与行，考迹以观其用，察言以求其心，识而得之，以畜成其德，乃大畜之义也。

集说：杨氏时曰：君子多识前言往行，非徒资闻见而已，所以畜德也。畜德则所畜大矣，世之学者，夸多斗靡以资见闻而已，亦乌用学为哉。

邱氏富国曰：《大畜》言“畜”“德”，《小畜》言“懿文德”，“畜”“德”虽同，而“文德”则德之小者也。

张氏清子曰：天在山中，畜其气也。凡山中有雷雨云风之气，皆天也。

有厉利已，不犯灾也。

程传：有危则宜巳，不可犯灾危而行也。不度其势而进，有灾必矣。

舆说輹，中无尤也。

程传：“舆说輹”而不行者，盖其处得中道，动不失宜，故无过尤也。善莫善于刚中，柔中者，不至于过柔耳；刚中，中而才也。初九处不得中，故戒以有危宜已，二得中，进止自无过差，故但言“舆说輹”，谓其能不行也，不行则无尤矣。初与二，乾体刚健而不足以进，四与五，阴柔而能止，时之盛衰，势之强弱，学《易》者所宜深识也。

集说：吕氏祖谦曰：二以刚而居中，能度其宜，见其不可，自说其舆輹而不行也，故曰“中无尤”。

利有攸往，上合志也。

程传：所以“利有攸往”者，以与在上者合志也，上九阳性上进，且畜已极，故不下畜三，而与合志上进也。

集说：赵氏汝楳曰：它卦阴阳应为得，此则为畜，它卦阴阳敌为不胥与，此则为合。

六四元吉，有喜也。

程传：天下之恶已盛而止之，则上劳于禁制，而下伤于刑诛，故畜止于微小之前，则大善而吉，不劳而无伤，故可喜也，四之畜初是也，上畜亦然。

六五之吉，有庆也。

程传：在上者不知止恶之方，严刑以敌民欲，则其伤甚而无功，若知其本，制之有道，则不劳无伤而俗革，天下之福庆也。

集说：吕氏大临曰：六四六五，皆以柔畜刚，止健者也。牛之刚健在角，豕之刚健在牙。初九居健之始，其健未著，若童牛然。禁于未发，以牿闲之，及其长也，无所用其健，岂特不暴而已。安于驯柔，可驾而服，故有喜也。九二居健之中，其健已具，若豕之牙，渐不可制。六五居尊守中，能以柔道杀其刚暴之气，若豮豕然，其牙虽刚，莫之能暴，可以养畜而无虞，故“有庆也”。

项氏安世曰：喜者据已言之，庆则其喜及人，五居君位，故及人也，若论止物之道，则制之于初，乃为大善，故四为“元吉”，五独得“吉”而已。

蔡氏清曰：五不如四所处之易者，时不同也，四不如五所济之广者，位不同也。

何天之衢，道大行也。

程传：何以谓之天衢，以其无止碍，道路大通行也。以天衢非常语，故《象》特设问曰：何谓天之衢？以道路大通行，取空豁之状也，以《象》有“何”字，故爻下亦误加之。

集说：游氏酢曰：畜道之成，贤路自我而四达矣，故曰“何天之衢亨”，《彖》曰“刚上而尚贤”，则大畜之义，主于上九也。崇俊良以列庶位，摧毂贤路，使天下无家食之贤者，上九之任也，天下至于无家食之贤，则道之大行，孰盛于此。

沈氏该曰：“何天之衢”，尚贤也。大畜之时，已独居上，五以柔尚之，畜盛德而处上，止众贤而聚王庭，以天衢之亨，为己之任，畜道至此，贤路不塞，其道盛矣，故曰“道大行也。

吕氏祖谦曰：畜极则散，如伊尹乐尧舜之道，居（亩犬）亩之中，其畜可谓大矣，必佐汤以发其所蕴，是得时如天之衢也，故曰道行，得时行道之谓也。

何氏揩曰：备于身之谓德，达于世之谓道。道可大行，其亨可知，《彖》所谓“不家食吉”而“利涉大川”者此也。

山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

本义：二者养德养身之切务。

程传：以二体言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物，皆动其根荄，发其萌芽，为养之象；以上下之义言之，艮止而震动，上止下动，颐颔之象；以卦形言之，上下二阳，中含四阴，外实中虚，颐口之象。口所以养身也，故君子观其象以养其身，“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体，不唯就口取养义，事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。在身为言语，于天下则凡命令政教，出于身者皆是，慎之则必当而无失。在身为饮食，于天下则凡货资财用，养于人者皆是。节之则适宜而无伤，推养之道，养德养天下，莫不然也。

集说：《朱子语类》：或云谚有祸从口出，病从口入，甚好。曰：此语前辈曾用以解颐之象：“慎言语，节饮食。

冯氏椅曰：法雷之动，以慎其所出，法山之止，以节其所入。

赵氏汝楳曰：雷之声为言语，山之养为饮食，言语饮食出入乎颐者也。

俞氏琰曰：颐乃口颊之象，故取其切于颐者言之。曰“慎言语，节饮食。”充此言语之类，则凡号令政教之出于己者，皆所当慎，而不可悖出，充此饮食之类，则凡货财赋税之入于上者，皆所当节，而不可悖入。

观我朵颐，亦不足贵也。

程传：九动体，“朵颐”，谓其说阴而志动，既为欲所动，则虽有刚健明智之才，终必自失，故其才“亦不足贵也”。人之贵乎刚者，为其能立而不屈于欲也，贵乎明者，为其能照而不失于正也，既惑所欲而失其正，何则明之有，为可贱也。

集说：杨氏简曰：明其本有良贵，今观夫“朵颐”，则失其所谓贵矣。

俞氏琰曰：孟子云：“养其大体为大人，养其小体为小人。”又云：“饮食之人，则人贱之矣，”今初九阳德之大，本有可贵之质，乃内舍其大而外观其小，岂不为人所贱，故曰”亦不足贵也”。

六二征凶，行失类也。

本义：初上皆非其类也。

程传：征而从上则凶者，非其类故也，往求而失其类，得凶宜矣。行，往也。

十年勿用，道大悖也。

程传：所以戒终不可用，以其所由之道，大悖义理也。

集说：项氏安世曰：“拂颐贞”三字当连读。《颐》之卦辞曰：“颐贞吉。”三之爻辞曰：“拂颐贞凶”。卦中唯此一爻，与卦义相反，故曰“道大悖也”。

颠颐之吉，上施光也。

程传：颠倒求养而所以吉者，盖得刚阳之应以济其事，致己居上之德施，光明被于天下，吉孰大焉。

集说：谷氏家杰曰：养逮于下，则上施光，是养贤及民也。

居贞之吉，顺以从上也。

程传：“居贞之吉”者，谓能坚固顺从于上九之贤，以养天下也。

集说：张氏清子曰：五能柔顺以从上九之贤，赖之以养天下，真圣人养贤以及万民之事也。

由颐厉吉，大有庆也。

程传：若上九之当大任如是，能兢畏如是，天下被其德泽，是大有福庆也。

集说：王氏宗传曰：《豫》之九四，天下由之以豫。故曰“大有得”。《颐》之上九，天下由之以颐，故曰“大有庆”。

项氏安世曰：六五上九二爻，皆当以《小象》解之，六五之“居贞”，非自守也，贞于从上也。故曰“居贞之吉，顺以从上也”。上九之“厉吉”，非能自吉也，得六五之委任而吉也，故曰“由颐厉吉，大有庆也”。

泽灭木，大过。君予以独立不惧，遯世无闷。

本义：“泽灭于木”，大过之象也。不惧无闷，大过之行也。

程传：“泽”，润养于木者也，乃至灭没于木，则过甚矣，故为大过。君子观《大过》之象，以立其大过人之行，君子所以大过人者，以其能独立不惧，遯世无闷也。天下非之而不顾，“独立不惧”也，举世不见知而不悔，“遯世无闷”也，如此然后能自守，所以为大过人也。

集说：刘氏牧曰：用之则“独立不惧”，舍之则“遯世无闷”。

赵氏汝楳曰：“独立”如巽木，“无闷”如兑说。

李氏简曰：君子进则大有为，“独立不惧”可也。或迟而穷居，则坚贞不移，“遯世无闷”可也，皆大过之事。

藉用白茅，柔在下也。

程传：以阴柔处卑下之道，唯当过于敬慎而已。以柔在下，为以茅藉物之象，敬慎之道也。

集说：钱氏志立曰：以卦象论之，初与四应而在下，初者四之本也，本弱而藉茅，则敬慎之至以善处者，故四之栋不至于倾也。

案：高以下为基，刚以柔为本，柔在下，对刚在上。

老夫女妻，过以相与也。

程传：老夫之说少女，少女之顺老夫，其相与过于常分，谓九二初六阴阳相与之和，过于常也。

集说：王氏申子曰：老夫而女妻，虽过乎常，然阴阳相与，以成生育之功，则无不利也。

栋桡之凶，不可以有辅也。

程传：刚强之过，则不能取于人，人亦不能亲辅之，如“栋桡”折，不可支铺也。栋当室之中，不可加助，是“不可以有辅也”。

集说：杨氏时曰：栋居中而众材辅之者也，九三以刚居刚，过而不中也，刚过而不中则不可以有辅，此栋之所以桡也。

项氏安世曰：全卦有“栋桡”之象，而九三乃独有之，全卦有利往之象，而九二乃独有之，盖九二当刚过之时，独能居柔而用中，在六爻之中，独此一爻不过，故“无不利”也，卦体本以中太强而本末弱，是以为“桡”，九三以刚居刚，在六爻之中，独此一爻为过，故栋愈桡而不可辅也。

栋隆之吉，不桡乎下也。

程传：“栋隆”起则吉，不桡曲以就下也，谓不下系于初也。

枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。

程传：枯杨不生根而生华，旋复枯矣，安能久乎！老妇而得士夫，岂能成生育之功，亦为可丑也。

集说：苏氏轼曰：“稊”者，颠而复蘖，反其始也；“华”者，盈而毕发，速其终也。

项氏安世曰：二五皆无正应，而过以与阴者也。二所与者初，初，本也，故为“稊”。稊者，木根新生之芽也，过而复芽，故有往亨之理。五所与者上。上，末也，故为华。木已过而生华，故无久生之理也。

王氏申子曰：木枯而华，是速其枯，老妇士夫，是过乎常，而为柔邪所惑。

何氏楷曰：盛极将枯而又生华以自耗竭，不能久矣。二以刚居柔，初以柔居刚，此未甚过者也，又在卦初，故过以相与，可成生育之功：五以刚居刚，上以柔居柔，皆过者也，又在卦终，故阴阳相比，只以为“丑”，其相反如此。

过涉之凶，不可咎也。

程传：过涉至溺，乃自为之，不可以有咎也，言无所怨咎。

集说：苏氏轼曰：过涉至于“灭顶”，将有所救也，势不可救，而徒犯其害，故凶。然其义则“不可咎也”。

水洊至，习坎。君予以常德行，习教事。

本义：治己治人，皆必重习，然后熟而安之。

程传：坎为水，水流仍洊而至。两坎相习，水流仍洊之象也。水自涓滴，至于寻丈，至于江海，洊习而不骤者也。其因势就下，信而有常，故君子观坎水之象，取其有常，则常久其德行。人之德行不常，则伪也，故当如水之有常，取其洊习相受，则以习熟其教令之事。夫发政行教，必使民熟于闻听，然后能从，故三令五申之，若骤告未喻，谴责其从，虽严刑以驱之，不能也，故当如水之洊习。

集说：司马氏光曰：水之流也，习而不已，以成大川，人之学也，习而不止，以成大贤，故“君子以常德行，习教事”。

苏氏轼曰：事之待教而后能者，教事也。君子平居，常其德行，故遇险而不变，习其教事，故遇险而能应。

陆氏佃曰：《离》言“明两作”，《坎》言“水洊至”，起而上者作也，趋而下者至也。

王氏宗传曰：坎者水之科也，故以“水洊至”为习坎之象。上坎既盈，至于下坎，此孟子所谓盈科而后进也。盈科而后进，不舍其昼夜之功也，君子德行贵其有常，而教事贵于习熟，此不舍昼夜之功也。

俞氏琰曰：“常德行”，谓德行有常而不改，“习教事”，谓教事练习而不辍。

习坎入坎，失道凶也。

程传：由习坎而更入坎窞，失道也，是以凶。能出于险，乃不失道也。

集说：朱氏震曰：君子处险，当以正道，乃可出险。初六不正，不能出险，失道而凶也。

钱氏志立曰：行险而不失其信，此是出险之道，若小人行险以侥幸，则为初六上六失道之凶也。

求小得，未出中也。

程传：方为二阴所陷，在险之地，以刚中之才，不至陷于深险，是所求小得，然未能出坎中之险也。

集说：郭氏雍曰：一离乎中，则失之矣，故《象》言“未出中也”。

许氏闻至曰：君子不为险困者，非能遽出于险之外也，但能心安于险之中而已。人在险中，思旦夕出于险者，求其大得，君子第从其小者而求之，所谓“有孚”“心亨”者以此。

来之坎坎，终无功也。

程传：进退皆险，处又不安，若用此道，当益入于险，终岂能有功乎！以阴柔处不中正，虽平易之地，尚致悔咎，况处险乎！险者人之所欲出也，必得其道，乃能去之，求去而失其道，益困穷耳，故圣人戒如三所处，不可用也。

樽酒簋贰，刚柔际也。

本义：晁氏曰：陆氏《释文》本无“贰”字，今从之。

程传：《象》只举首句，如此比多矣，“樽酒簋贰”，质实之至，刚柔相际接之，道能如此，则可终保无咎，君臣之交，能固而常者，在诚实而已。“刚柔”，指四与五，谓君臣之交际也。

集说：王氏弼曰：刚柔相比而相亲焉，“际”之谓也。

姜氏宝曰：观孔子《小象》，以“樽酒簋贰”为句，则晁氏之说以“贰用缶”为句者非矣。

坎不盈，中未大也。

本义：有中德而未大。

程传：九五刚中之才，而得尊位，当济天下之险难，而坎尚不盈，乃未能平乎险难，是其刚中之道，未光大也。险难之时，非君臣协力，其能济乎！五之道未大，以无臣也，人君之道，不能济天下之险难，则为未大，不称其位也。

集说：《朱子语类》云：水之为物，其在坎只能平，自不能盈，故曰“不盈”，盈者高之义，中未大者，平则是得中，“不盈”是“未大也”。

项氏安世曰：水流而不盈，谓不止也。坎不盈，谓不满也，不止故有“孚，不满故“中未大”，凡物盈则止，水盈则愈行，故坎有时而盈，水无时而盈也。

陆氏振奇曰：知二之得小，则知五之未大矣。

陈氏仁锡曰：水流不盈，才盈便横流泛溢，五爻曰“不盈”，《象》曰“未大”，以五有中德，故不侈然自大。“未大”，明其所以不盈。

上六失道，凶三岁也。

程传：以阴柔而自处极险之地，是其“失道”也，故其凶至于“三岁”也，“三岁”之久而不得免焉，终凶之辞也。言久有曰十，有曰三，随其事也，陷于狱，至于“三岁”，久之极也，它卦以年数言者，亦各以其事也，如“三岁不兴”，“十年乃字”是也。

集说：朱氏震曰：上六无出险之才，处险极之时，如入陷于狴犴之中，坐而省过，虽上罪也，不过三岁得出矣，妄动求出，则陷之愈深，虽三岁岂得出哉。

明两作，离。大人以继明照于四方。

本义：作，起也。

程传：若云两明，则是二明，不见“继明”之义，故云“明两”，明而重两，谓相继也。作离，“明两”而为离，“继明”之义也。震巽之类，亦取洊随之义，然离之义尤重也。“大人”，以德言则圣人，以位言则王者，大人观离明相继之象，以世继其明德，照临于四方，大凡以明相继，皆继明也，举其大者，故以世袭继照言之。

集说：王氏弼曰：“继”谓不绝也，明照相继，不绝旷也。

孔氏颖达曰：继续其明，乃照于四方，若明不继续，则不得久为照临。

《朱子语类》云：“明两作”，犹言“水洊至”，今日明，来日又明，“明”字便是指日而言，只是一个“明”，两番作。

徐氏在汉曰：“继明”者，无时不明也，照于四方者，无处不照也。唯其无时不明，所以无处不照，是之谓明，明德于天下也。

履错之敬，以辟咎也。

程传：“履错”然欲动，而知敬慎不敢进，所以求辟免过咎也，居明而刚，故知而能“辟”，不刚明则妄动矣。

集说：徐氏在汉曰：“敬以直内”，坤之德也，“履错之敬”，是体坤之德，所谓“畜牝牛吉”者也，咎不期远而自远，故曰“以辟咎也”。

黄离元吉，得中道也。

程传：所以“元吉”者，以其“得中道也”，不云“正”者，离以中为重，所以成文明由中也，正在其中矣。

集说：郭氏忠孝曰：离之所以“亨”，柔丽乎中正，故“亨”也，“黄离”之所以“元吉”，文明而用中，故“元吉”也，故尽一卦之美，其唯六二乎。

日昃之离，何可久也。

程传：日既倾昃，明能久乎！明者知其然也，故求人以继其事，退处以休其身，安常处顺，何足以为凶也。

案：“日昃”，喻心德之昏也，心德明则常继，昏则不能以久。

突如其来如，无所容也。

本义：“无所容”，言“焚”“死”“弃”也。

程传：上陵其君，不顺所承。人恶众弃，天下所不容也。

案：“突如其来如”，《书》所谓昏暴者是也，非人不容之，自若无所容尔。

六五之吉，离王公也。

程传：六五之吉者，所丽得王公之正位也。据在上之势，而明察事理，畏惧忧虞以持之，所以能言也，不然，岂能安乎。

集说：赵氏彦肃曰：明极故忧深，忧深故祸弭，义丽于尊位，故致“言”也。

蔡氏清曰：味“离王公也”之词，则知诸卦之五，所谓尊位者，不必皆谓天王，凡诸侯之各君其国者，亦足当五也。

王用出征，以正邦也。

程传：王者用此上九之德，明照而刚断，以察除天下之恶，所以正治其邦国，刚明，居上之道也。