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御纂周易折中卷第十二：象下传

山上有泽，咸，君子以虚受人。

本义：山上有泽，以虚而通也。

程传：泽性润下，土性受润，泽在山上，而其渐润通彻，是二物之气相感通也。君子观山泽通气之象，而虚其中以受于人，夫人中虚则能受，实则不能入矣，虚中者无我也，中无私主，则无感不通，以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。

集说：崔氏憬曰：山高而降，泽下而升，山泽通气，《咸》之象也。

吕氏大临曰：泽居下而山居高，然山能出云而致雨者，山内虚而泽气通也，故君子居物之上，物情交感者，亦“以虚受”也。

郭氏雍曰：唯虚故受，受故能感，不能感者，以不能受故也，不能受者，以不能虚故也。

胡氏炳文曰：“以虚受人”，无心之感也。

陈氏琛曰：山上有泽，泽以润而感乎山，山以虚而受其感，《咸》之象也。君子体之，则虚其心以受人之感焉！盖心无私主，有感皆通，若有一豪私意自蔽，则先人者为主，而感应之机窒矣，虽有所受，未必其所当受，而所当受者，反以为不合而不之受矣。

何氏楷曰：六爻之中，一言思，三言志。思何可废，而至于朋从则非虚；志何可无，而末而外而随人，则非虚。极而言之，天地以虚而感物，圣人以虚而感人心，三才之道，尽于是矣。

吴氏曰慎曰：虚者《咸》之贞也，天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万事而无情者，虚而已。君子之学，廓然大公，物来顺应，所谓“以虚受人”也。

咸其拇，志在外也。

程传：初志之动，感于四也，故曰“在外”，志虽动而感未深，如拇之动，未足以进也。

集说：虞氏翻曰：志在外，谓四也。

孔氏颖达曰：与四相应，所感在外。

俞氏琰曰：初与四感应以相与，则志之所之，在于外矣。

虽凶居吉，顺不害也。

程传：二居中得正，所应又中正，其才本善，以其在咸之时，质柔而上应，故戒以先动求君则凶，居以自守则吉。《象》复明之云，非戒之不得相感，唯顺理则不害，谓守道不先动也。

集说：顾氏象德曰：虽凶而居则吉者，盖能顺理以为感，不为躁动害也。居非专静、特不妄动而已。

咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。

本义：言“亦”者，因前二爻皆欲动而云也，二爻阴躁，其动也宜，九三阳刚，居止之极，宜静而动，可吝之甚也。

程传：云“亦”者，盖象辞本不与易相比，自作一处，故诸爻之象辞，意有相续者，此言“亦”者，承上爻辞也，上云“咸其拇志在外也”，“虽凶居吉顺不害也”，“咸其股亦不处也”。前二阴爻皆有感而动，三虽阳爻亦然，故云“亦不处也”。“不处”，谓动也，有刚阳之质，而不能自主，志反在于随人，是所操执者卑下之甚也。

贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。

本义：“感害”，言不正而感，则有害也。

程传：贞则吉而悔亡，未为私感所害也，系私应则害于感矣，“憧憧往来”，以私心相感，感之道狭矣，故云“未光大也”。

集说：陆氏九渊曰：《咸》九四一爻，圣人以其当心之位，其言感通为尤至，曰“贞吉悔亡”，而《象》以为“未感害也”，盖未为私感所害，则心之本然，无适而不正，无感而不通。曰“憧憧往来朋从尔思”，而《象》以为“未光大也”。盖“憧憧往来”之私心，其所感必狭，从其思者，独其私朋而已，圣人之洗心，其诸以涤去“憧憧往来”之私而全其本然之正也与，此所以“退藏于密”，而能同乎民，交乎物，而不堕于胶焉溺焉之一偏者也。

咸其脢，志末也。

本义：“志末”谓不能感物。

程传：戒使背其心而咸脢者，为其存心浅末，系二而说上，感于私欲也。

集说：李氏鼎祚曰：“末”，犹上也，五比于上，故“咸其脢，志未”者，谓五志感于上也。

朱氏震曰：卦以初为本，上为末。

王氏宗传曰：谓五有“咸其脢”之象者，以其志意之所向，在于一卦之末，故欲“咸其脢”以背去之也。

何氏楷曰：谓五志在与仁相感也。《系辞》曰：“其初难知，其上《易》知，本末也。”《大过·彖传》“本末弱”，“末”指上六可知矣。

咸其辅颊舌，滕口说也。

本义：“滕”“腾”通用。

程传：唯至诚为能感人，乃以柔说腾扬于口舌言说，岂能感于人乎。

集说：王氏弼曰：咸道转末，故在口舌言语而已。

雷风恒，君子以立不易方。

程传：君子观雷风相与成《恒》之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不变易其方所也。

集说：吕氏大临曰：雷风虽若非常，其所以相与则恒。

胡氏炳文曰：雷风虽变，而有不变者存，体雷风之变者，为我之不变者，善体雷风者也。

案：说此象者，用烈风雷雨弗迷，说震象者，用迅雷风烈必变，皆非也。“雷风”者，大地之变而不失其常也；“立不易方者”，君子之历万变而不失其常也；“洊雷”者，天地震动之气也；恐惧修省者，君子震动之心也。

浚恒之凶，始求深也。

程传：居恒之始，而求望子上之深，是知常而不知度势之甚也。所以“凶”，阴暗不得恒之宜也。

集说：朱氏震曰：初居巽下，以深入为恒，上居震极，以震动为恒，在始而求深，在上而好动，皆凶道也。

郭氏雍曰：进道有渐而后可久，在《恒》之初，浚而深求，非其道也。

王氏申子曰：可恒之道，以久而成，始而求深，是施诸己则欲速不达，施诸人则责之太遽者也，故凶。

苏氏濬曰：凡人用功之始，立志太锐，取效太急，便有欲速不助长之病，故曰“始求深”，盂子言“深造必以道”，正是此意。

九二悔亡，能久中也。

程传：所以得“悔亡”者，由其能恒久于中也，人能恒久于中，岂止亡其悔，德之善也！

集说：胡氏炳文曰：九二独提“能久中”。诸爻不中，故不久可见。

不恒其德，无所容也。

程传：人既无恒，何所容处，当处之地，既不能恒，处非其据，岂能恒哉？是不恒之人，尤所容处其身也。

案：此“无所容”，与《离》四相似，皆谓德行无常度，自若无所容，非人不容之也。

久非其位，安得禽也。

程传：处“非其位”，虽久何所得乎，以田为喻，故云“安得禽”也。

集说：王氏弼曰：恒“非其位”，虽劳无获也。

案：爻既以田为喻，则非处非其位也，乃所往者非其位耳！谓所动而施为者，不得其方也。

妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

程传：如五之从二，在妇人则为正而吉，妇人以从为正，以顺为德，当终守于从一。夫子则以义制者也，从妇人之道，则为凶也。

集说：项氏安世曰：九二以刚中为常，故“悔亡”，六五以柔中为恒，在二可也，在五，则夫也父也君也，而可乎。妇人从夫则吉，夫子从妇则凶矣。

杨氏启新曰：爻辞只曰“妇人吉”，《象传》又添一“贞”字，明“恒其德，贞”，为妇人之贞也。

振恒在上，大无功也。

程传：居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁动不常，岂能有所成乎！居上而不恒，其凶甚矣，《象》又言其不能有所成立，故曰“大无功也”。

集说：王氏安石曰：终乎动，以动为恒者也，以动为恒，而在物上，其害大矣。

王氏申子曰：此所谓天下本无事，庸人自扰之。其好功生事之过乎。故圣人折之曰“大无功”，言振扰于守恒之时，决无所成也。

天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。

本义：天体无穷，山高有限，《遯》之象也。“严”者，君子自守之常，而小人自不能近。

程传：天下有山，山下起而乃止，天上进而相违，是遯避之象也，君子观其象，以避远乎小人。远小人之道，若以恶声厉色，适足以致其怨忿，唯在乎矜庄威严，使知敬畏，则自然远矣。

集说：石氏介曰：“不恶而严”，外顺而内正也，尚恶则小人憎，不严则正道消。

张子曰：“恶”读为憎恶之“恶”，“远小人”不可示以恶也，恶则患及之，又焉能远？“严”之为言，敬小人而远之之意也。

杨氏时曰：天下有山，其藏疾也无所拒，然亦终莫之陵也，此君子远小人不恶而严之象也。

郭氏雍曰：君子当遯之时，畏小人之害，志在远之而已。远之之道何如？不恶其人而严其分是也。孔子曰：疾之已甚，乱也。不恶则不疾矣。

俞氏琰曰：君子观象以远小人，岂有它哉！不过危行言逊而已。逊其言则不恶，不使之怨也；危其行则有不可犯之严，不使之不逊也。此“君子远小人”之道也。

案：“天下有山”，以山喻小人，以天喻君子，似未切。盖“天下有山”，山之高峻极于天也，山之高峻者，未尝绝人，而自不可攀跻，故有“不恶而严”之象。杨氏之说，盖是此意。

遯尾之厉，不往何灾也。

程传：见几先循，固为善也，遯而为尾，危之道也，往既有危，不若不往而晦藏，可免于灾，处危故也。古人处微下，隐乱世，而不去者多矣。

案：《程传》以不遯为免灾，朱子以晦处勿有所行为免灾，故朱子尝欲劾韩[亻广◎乇]胄，占得此爻而止。

执用黄牛，固志也。

程传：上下以中顺之道相固结，其心志甚坚，扣执之以牛革也。

集说：侯氏行果曰：上应贵主，志在辅时，不随物遯，独守中直，坚如革束，执此之志，“莫之胜说”，殷之父师，当此爻矣。

蔡氏清曰：谓自固其志，“不可荣以禄也”。

附录：孔氏颖达曰：“固志”者，坚固遯者之志，使不去己也。

系遯之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。

程传：遯而有系累，必以困惫致危。其有疾乃惫也。盖力亦不足矣，以此昵爱之心，畜养臣妾则吉，岂可以当大事乎。

集说：张氏清子曰：当遯而系，故有疾而厉，至于惫乏也。唯当以刚自守，止下二阴，而畜之以臣妾之道，然后获吉，又岂可当大事乎。

案：“不可大事”，言末可直行其志，危言危行也，与《彖》“小贞言”，《大》“不恶而严”之意，皆相贯。

君子好遯，小人否也。

程传：君子虽有好而能遯，不失于义，小人则不能胜其私意，而至于不善也。

集说：俞氏琰曰：爻辞云：“好遯，君子吉小人否”，爻传不及吉字，盖谓唯君子为能“好遯”，小人则不能“好遯”也。既“好遯”，则遯而亨，其吉不假言矣。

嘉遯贞吉，以正志也。

程传：志正则动必由正，所以为遯之嘉也。居中得正而应中正，是其志正也。所以为吉，人之遯也止也，唯在正其志而已矣。

集说：张子曰：居正处中，能正其志，故获“贞吉”。

案：君子之志，不在宠利，故进以礼而退以义，所谓“正志”也。

肥遯无不利，无所疑也。

程传：其遯之远，无所疑滞也。盖在外则已远，无应则无累，故为刚决无疑也。

集说：侯氏行果曰：最处外极，无应于内，心无疑恋，超世高举，安时无闷，故“肥遯无不利”。

赵氏汝楳曰：四阳之中，三系于阴，四五应于阴，皆不能不自疑，至上则疑虑尽亡，盖无有不利者矣。

李氏心传曰：“无所疑也”，此及《升》之九三并言之，此决于退，彼决于进，时之宜耳。

雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。

本义：自胜者强。

程传：雷震于天上，大而壮也，君子观《大壮》之象以行其壮。君子之大壮者，莫若克己复礼。古人云，自胜之谓强，《中庸》于和而不流，中立而不倚，皆曰强哉矫，赴汤火，蹈白刃，武夫之勇可能也，至于克己复礼，则非君子之大壮，不可能也，故云“君子以非礼弗履”。

张子曰：克己反礼，壮莫盛焉。

《朱子语类》云：雷在天上，是甚生威严，人之克己，须是如雷在天上方能克去非礼。

项氏安世曰：君子所以养其刚大者，亦曰非礼勿履而已。

壮于趾，其孚穷也。

本义：言必穷困。

程传：在最下而用壮以行，可必信其穷困而凶也。

集说：王氏申子曰：居下而用壮，任刚而决行，信乎其穷而凶也。

九二贞吉，以中也。

程传：所以贞正而吉者，以其得中道也，中则不失正，况阳刚而乾体乎。

集说：孔氏颖达曰：以其居中履谦，行不违礼，故得正而吉也。

案：卦言“大壮利贞”，唯九二刚德则为大，健体则为壮，而居中则为处壮之贞，乃卦之主也，故《传》言“以中”，明《大壮》之“贞”在于中也。

小人用壮，君子罔也。

本义：小人以壮败，君子以罔困。

程传：在小人则为用其强壮之力，在君子则为用罔，志气刚强，蔑视于事，靡所顾惮也。

集说：项氏安世曰：君子用罔，说者不同，然观爻辞之例，如“小人吉，大人否亨”、“君子吉，小人否”、“妇人吉，夫子凶”，皆是相反之辞，又《象辞》曰：“小人用壮，君子罔也”，全与“君子好遯，小人否也”句法相类，《诗》、《书》中“罔”字与“弗”字“勿”字“毋”字通用，皆禁止之义也。

杨氏简曰：九三虽益进，势虽壮，君子之心未尝以为意焉，唯小人则自嘉已势之壮，而益肆益壮，是谓小人用壮。罔，无也。言君子之所用，异乎小人之用也，故曰“小人用壮，君子罔也”。

龚氏焕曰：《大壮》本以四阳盛长而得名，九三又以阳居阳而过刚，壮而又壮者也。用壮如此，是小人之所为，而非君子之道，故曰“君子用罔”。《象》释之曰“小人用壮，君子罔也”。语意与《遯》九四“君子好遯，小人否”也同，盖《遯》之九四，即《大壮》九三之反对，皆“君子”“小人”并言。

俞氏琰曰：孔子恐后世疑爻辞有两“用”字，以为小人之“用”与君子同，故特去其一。

藩决不羸，尚往也。

程传：刚阳之长，必至于极，四虽已盛，然其往未止也，以至盛之阳，用壮而进，故莫有当之，藩决开而不羸困其力也。“尚往”，其进不已也。

集说：项氏安世曰：九四以刚居柔，有能正之吉，无过刚之悔。“贞吉”“悔亡”四字，既尽之矣，又曰“藩决不羸，壮于大舆之輹”者，恐人以居柔为不进也，故以“尚往”明之。

丧羊于易，位不当也。

程传：所以必用柔和者，以阴柔居尊位故也。若以阳刚中正得尊位，则下无壮矣。以六五位不当也，故设“丧羊于易”之义。然大率治壮不可用刚，夫君臣上下之势，不相侔也，苟君之权足以制乎下，则虽有强壮跋扈之人，不足谓之壮也，必人君之势有所不足，然后谓之治壮。故治壮之道，不可以刚也。

集说：王氏安石曰：刚柔者所以立本，变通者所以趋时。方其趋时，则位正当而有咎凶，位不当而无悔者有矣。大壮之时，得中而处之以柔，能丧其很者也。

案：“位当”、“位不当”，《易》例多借爻位，以发明其德与时地之相当不相当也。此“位不当”，不止谓以阴居阳，不任刚壮而已，盖谓四阳已过矣，则五所处非当壮之位也！于是而以柔中居之，故为“丧羊于易”。

不能退不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。

程传：非其处而处，故讲退不能。是其自处之不详慎也。“艰则吉”，柔遇艰难，又居壮终，自当变矣，变则得其分，过咎不长，乃吉也。

集说：胡氏炳文曰：《临》六三，《壮》上六，皆“无攸利”，皆曰“咎不长”。盖六三之忧，上六之艰，不贵无过而贵改过也。

俞氏琰曰：人之处事，以为易则不详审，以为艰则详审。向也既以不详审而致咎，令详审而不轻率，则其“咎不长也”。

明出地上，晋。君子以自昭明德。

本义：“昭”，明之也：

程传：“昭”，明之也：传曰昭德塞违，昭其度也君子观“明出地上”而益明盛之象。而以自昭其明德，去蔽致知，昭明德于己也。明明德于天下，昭明德于外也，明明德在己，故云“自昭”。

集说：胡氏炳文曰：至健莫如天，君子以之“自强”，至明莫如日，君子以之“自昭”。

俞氏琰曰：“明德”，君子固有之德也；自昭者，自有此德而自明之也。人德本明，人欲蔽之，不能不少昏昧，其本然之明，固未尝息。知所以自明，则本然之明，如日之出地，而其昭著初无增损也。《大学》所谓“明明德”，所谓“自明”，与此同旨。

晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。

本义：初居下位，未有官守之命。

程传：无进无抑，唯独行正道也。宽裕则无咎者，始欲进而未当位故也。君子之于进退，或迟或速，唯义所当，未尝不裕也。圣人恐后之人，不达宽裕之义，居位者废职失守以为裕，故特云初六裕则无咎者，始进未受命当职任故也。若有官守，不信于上而失其职，一日不可居也，然事非一概，久速唯时，亦容有为之兆者。

集说：刘氏曰：君子之于正，不可以人之不见知而改其度。

张氏振渊曰：“独行正”，是原所以见摧之故。大凡君子处世，枉己易合，直道难容，唯正所以见摧，然安可因摧而自失其正，正与爻互相发明。

案：“未受命”，与《临》九二同。《临》、《晋》皆君子道长向用之卦也，然君子无急于乘势趋时之意，当其临也，至诚感物，如忘其势，当其进也，守道优游，若将终身然，故一则曰“未顺命”，一则曰“未受命”。

受兹介福，以中正也。

程传：“受兹介福，以中正”之道也，人能守中正之道，久而必亨，况大明在上而同德，必受大福也。

集说：杨氏时曰：六二以柔顺处乎众阴，而独无应，是不见知也，故“晋如愁如”然居中守正，素位而行，鬼神其福之矣。《诗》曰：“靖共尔位，好是正直，神之听之，介尔景福。”此之谓也。

何氏楷曰：《尔雅》云：“父之妣为王母。”《小过》六二遇妣，即此言“王母”，二五德同位应，二受“介福”，以其履中得正也。

众允之，志上行也。

程传：“上行”，上顺丽于大明也。上从大明之君，众志之所同也。

集说：李氏过曰：初之“罔孚”，众未允也；二之“愁如”，犹有悔也；三德孚于众，进得所愿而“悔亡”也。

（鼠石）鼠贞厉，位不当也。

程传：贤者以正德宜在高位，不正而处高位，则为非据，贪而惧失则畏人，固处其地，危可知也。

集说：陆氏希声曰：履非其位，固其宠禄，“（鼠石）鼠”之志，窃食黍稷而已。

失得勿恤，往有庆也。

程传：以大明之德，得下之附，推诚委任，则可以成天下之大功，是往而有福庆也。

维用伐邑，道未光也。

程传：“维用伐邑”，既得“吉”而“无咎”，复云“贞吝”者，其道未光大也。以正理言之，尤可吝也，夫道既光大，则无不中正，安有过也。今以过刚自治，虽有功矣，然其道未光大，故亦可吝，圣人言尽善之道。

案：“道未光”，乃推原所以伐邑之故。盖进之极，则于道必未光也，如势位重，则有居成功之嫌，爵禄羁，则失独行愿之志，故必克治其私，然后高而不危，免于亢悔也。《夬》五之“中未光”同。

明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。

程传：明所以照，君子无所不照，然用明之过，则伤于察，太察则尽事而无含弘之度，故君子观“明入地中”之象，于“莅众”也，不极其明察而“用晦”，然后能容物和众，众亲而安。是用晦乃所以为明也。若自任其明，无所不察，则己不胜其忿疾，而无宽厚含容之德，人情睽疑而不安，失莅众之道，适所以为不明也，古之圣人设前旒屏树者，不欲明之尽乎隐也。

集说：孔氏颖达曰：冕旒垂目，（黄主）纩塞耳，无为清净，民化不欺，若运其聪明，显其智慧，民即逃其密纲，奸诈愈生。岂非藏明用晦，反得其明也。

张子曰：不任察而不失其治也。

林氏希元曰：“用晦而明”，不是以晦为明，亦不是晦其明。盖虽明而用晦，虽用晦而明也。“用晦而明”，只是不尽用其明，盖尽用其明，则伤于太察，而无含弘之道，唯明而用晦，则既不汶汶而暗，亦不察察而明，虽无所不照，而有不尽照者，此古先帝王所以莅众之术也。

何氏楷曰：晦其明，谓藏明于晦；晦而明，谓生明于晦。意实相发。

君子于行，义不食也。

本义：唯义所在不食可也。

程传：君子遯藏而困穷，义当然也。唯义之当然，故安处而无闷，虽不食可也。

集说：王氏申子曰：义所不食，则于飞攸往，义所当行亦明矣，去之可不速乎，此伯夷太公之事。

六二之吉，顺以则也。

程传：六二之得吉者，以其顺处而有法则也。“则”，谓中正之道。能顺而得中正，所以处明伤之时，而能保其吉也。

集说：项氏安世曰：《明夷》之下三爻，唯六二有救之之诚；上三爻，唯六五无去之之心，皆中顺之臣也。

王氏申子曰：以柔顺处之而不失其中正之则，昔者文王用明夷之道，其如是乎。

南狞之志，乃大得也。

程传：夫以下之明，除上之暗，其志在去害而已，如商周之汤武，岂有意于利天下乎。“得其大首”，是能去害而大得其志矣。志苟不然，乃悖乱之事也。

入于左腹，获心意也。

程传：“入于左腹”，谓以邪僻之道，入于君而得其心意也，得其心，所以终不悟也。

箕子之贞，明不可息也。

程传：箕子晦藏，不失其贞固，虽遭患难，其明自存，不可灭息也。若逼祸患，遂失其所守，则是亡其明，乃灭息也。古之人，如扬雄者是也。

集说：苏氏轼曰：六五之于上六，正之则势不敌，救之则力不能，去之则义不可，此最难处者也，如箕子而后可，箕子之处于此，身可辱也，而“明不可息也”。

初登于天，照四国也。后入于地，失则也。

本义：“照四国”，以位言。

程传：“初登于天”，居高而明，则当照及四方也，乃被伤而昏暗，是“后人于地”，失明之道也。“失则”，失其道也。

集说：胡氏炳文曰：“则”者，不可逾之理，失则所以为纣，顺则所以为文王。

风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。

本义：身修则家治矣。

程传：正家之本，在正其身。正身之道，一言一动，不可易也，君子观风自火出之象，知事之由内而出，故所言必有物，所行必有恒也。“物”，谓事实。“恒”，谓常度法则也。德业之著于外，由言行之谨于内也，言慎行修，则身正而家治矣。

集说：孔氏颖达曰：“物”，事也。言必有事，即口无择言。行必有常，即身无择行，正家之义，修于近小，言之与行，君子枢机，出身加人，发迩化远，故举言行以为之诫。

杨氏时曰：言忠信则有物，行笃敬则有常。

胡氏炳文曰：风自火出，一家之化，自吾言行出，皆由内及外，自然薰蒸而咸者也。

俞氏琰曰：齐家之道，自修身始，此风自火出，所以为《家人》之象也。君子知风之自，于是齐家以修身为本，而修身以言行为先，言必有物而无妄，行必有恒而不改。“物”，谓事实，言而诚实则有物，不诚实，则无物也。“恒”，谓常度，行而常久则有恒，不常久，则无恒也。

闲有家，志未变也。

本义：志未变而豫防之。

程传：闲之于始，家人志意未变动之前也。正志未流散，变动而闲之，则不伤恩，不失义，处家之善也，是以“悔亡”。志变而后治，则所伤多矣，乃有悔也。

集说：苏氏轼曰：忘闲焉则志变矣，及其未变而闲之，故“悔亡”。

杨氏简曰：治家之道，当防闲其初，及其心志未变而闲之以礼，邪僻之意，无由而兴矣。

六二之吉，顺以巽也。

程传：二以阴柔居中正，能顺从而卑巽者也，故为妇人之贞吉也。

案：六二六四之为顺同，顺者女之贞也，四位高，故曰顺在位，二位卑，故曰“顺以巽”。

家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。

程传：虽“嗃嗃”于治家之道，未为甚失，若“妇子嘻嘻”，是无礼法，失家之节，家必乱矣。

集说：王氏弼曰：以阳处阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长者也。行与其慢，宁过乎恭，家与其渎，宁过乎严，是以家人虽“嗃嗃悔厉”，犹得其道，“妇子嘻嘻”，乃失其节也。

富家大吉，顺在位也。

程传：以巽顺而居正，位正而巽顺，能保有其富者也，“富家”之“大吉”也。

集说：俞氏琰曰：《礼运》云，父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。岂以多财为吉哉，以顺居之，则满而不溢，可以保其家而长守其富，吉孰大焉。

王假有家，交相爱也。

本义：程子曰：夫爱其内助，妇爱其刑家。

程传：“王假有家”之道者，非止能使之顺从而已，必致其心化诚合，夫爱其内助，妇爱其刑家，“交相爱”也。能如是者，文王之妃乎，若身修法立而家末化，未得为“假有家”之道也。

集说：郭氏雍曰：父父子子，兄兄弟弟、夫夫妇妇、同大顺而无逆焉者，“交相爱”之义也。

龚氏焕曰：“交相爱”则一家之父子兄弟，夫妇长幼，莫不相爱，非特夫妇而已也。

威如之吉，反身之谓也。

本义：谓非作威也，反身自治，则人畏服之矣。

程传：治家之道，以正身为本，故云“反身之谓”。爻辞谓治家当有威严，而夫子又复戒云，当先严其身也。威严不先行于己，则人怨而不服，故云“威如”而“吉”者，能自反于身也。孟子所谓身不行道，不行于妻子也。

集说：朱氏震曰：威非外求，反诸身而已，反身则正，正则诚，诚则不怒而威，后世不知所谓威严者正其身也，或不正而尚威怒，则父子相夷，愈不服矣，安得吉。

郭氏雍曰：《象》明“言有物而行有恒”，而此又言“反身之谓”者，家人之道，所以成始成终者，修身而已。

赵氏汝楳曰：爻于初言“闲”，三言“嗃嗃”，上言“威”。圣人虑后世以为威严有余，而亲睦不足，故特释之以“反身”。谓“威如”者，非严厉以为威。反求诸己而已。

上火下泽，睽，君子以同而异。

本义：二卦合体，而性不同。

程传：“上火下泽”，二物之性违异，所以为睽离之象。君子观睽异之象，于大同之中，而知所当异也。夫圣贤之处世，在人理之常，莫不大同，于世俗所同者，则有时而独异。盖于秉彝则同矣，于世俗之失则异也，不能大同者，乱常拂理之人也，不能独异者，随俗习非之人也，要在同而能异耳。《中庸》曰和而不流是也。

集说：荀氏爽曰：火性炎上，泽性润下，故曰睽也。大归虽同，小事当异，百官殊职，四民异业，文武并用，威德相反，共归于治，故曰“君子以同而异”也。

项氏安世曰：同象《兑》之“说”，异象《离》之“明”。

见恶人，以辟咎也。

程传：睽离之时，人情乖违，求和合之，且病其不能得也，若以恶人而拒绝之，则将众仇于君子，而祸咎至矣，故必见之，所以免避怨咎也，无怨咎，则有可合之道。

遇主于巷，未失道也。

本义：本其正应，非有邪也。

程传：当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而已。至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是宛转以求其合也。“遇”非枉道迎逢也，“巷”非邪僻由径也，故夫子特云“遇主于巷，未失道也”，未非此也，非必谓失道也。

集说：王氏申子曰：处上下睽离之时，不得不委曲以求合，故曰“未失道”，言于正道未为失也。

见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。

程传：以六居三，非正也。非正则不安，又在二阳之间，所以有如是艰厄，由“位不当也，无初有终”者，终必与上九相遇而合，乃“遇刚也”，不正而合，未有久而不离者也，合以正道，自无终睽之理，故贤者顺理而安行，知者知几而固守。

集说：胡氏瑗曰：“无初有终，遇刚也”者，言初为上之见疑，然终则知己之诚而与之应，是六三所遇，得刚明之人也。

案：爻有两喻，而《象传》偏举者，举其重者也，此举“见舆曳”，以乘刚也，《困》三举“据于蒺藜”，亦以乘刚也，《易》例乘刚之危最甚。

交孚无咎，志行也。

程传：初四皆阳刚君子，当睽乖之时，上下以至诚相交，协志同力，则其志可以行，不止无咎而已。卦辞但言“无咎”，夫子又从而明之，云可以行其志，救时之睽也，盖以君子阳刚之才，而至诚相辅，何所不能济也，唯有君子，则能行其志矣。

厥宗噬肤，往有庆也。

程传：爻辞但言“厥宗噬肤”，则可以往而无咎，《象》复推明其义，言人君虽己才不足，若能信任贤铺，使以其道深入于己，则可以有为，是往而有福庆也。

集说：项氏安世曰：二以五为主，而委曲以入之，巷虽曲而通诸道，“遇主于巷”，将以行道，非为邪也。五以二为宗而亲之，二五以中道相应，当睽之时，其间也，微而易合，如肤之柔，噬之则人，岂独“无咎”，又将“有庆”，二五阴阳正应，故其辞如此。

何氏楷曰：“厥宗”既“噬肤”矣，往则有相合之庆，盖决之也。

遇雨之吉，群疑亡也。

程传：“雨”者，阴阳和也，始睽而能终和，故吉也。所以能和者，以群疑尽亡也，其始睽也，无所不疑，故云“群疑”，睽极而合，则皆亡也。

集说：孔氏颖达曰：“群疑亡”者，往与三合，如雨之和，向之“见豕”、“见鬼”、“张弧”之疑，并消释矣，故曰“群疑亡也”。

王氏安石曰：上九《睽》极有应而疑之，夫《睽》之极，则物有似是而非者，虽明犹疑，疑之已甚，则以无为有，无所不至，况于不明者乎，上九刚过中，用明而过者也，故其始不能无疑。

《朱子语类》云：诸爻立象，圣人必有所据，非是自撰，但今不可考耳。到孔子方不说象，如“见豕负涂”、“载鬼一车”之类，孔子只说“群疑亡也”，便见得上面许多，皆是狐惑可疑之事而已，到后人解说，便多牵强。

赵氏汝楳曰：怪力乱神，圣人所不语，而此卦言之甚详，故圣人断之曰“疑”。盖心疑则境见，心明则疑亡，知此者，志怪之书可焚，无鬼之论可熄。

王氏申子曰：孤生于睽，睽生于疑，今群疑既亡，则睽而合，合而和，所以吉也。

山上有水，蹇。君子以反身修德。

程传：山之峻阻。上复有水，坎水为险陷之象，上下险阻，故为蹇也。君子观蹇难之象，而以“反身修德”，君子之遇艰阻，必反求诸己而益自修。孟子曰：行有不得者，皆反求诸己。故遇艰蹇，必自省于身有失而致之乎，是反身也，有所未善，则改之。无歉于心，则加勉，乃自修其德也，君子修德以俟时而已。

集说：吕氏大临曰：“山上有水”，水行不利，不得其地，故蹇也。水行不得其地，犹君子之行不得于人，不得于人，反求诸己而已，故爱人不亲反其仁，治人不治反其知，礼人不答反其敬。

《朱子语类》云：潘谦之书曰：《蹇》与《困》相似，“致命遂志”，“反身修德”亦一般，殊不知不然。《象》曰“泽无水，困”，处困之极，事无可为者，故只得“致命遂志”，若蹇则犹可进步，如山上之泉，曲折多艰阻，然犹可行，故教人以“反身修德”，只观“泽无水，困”，与“山上有水，蹇”二句，便全不同。

项氏安世曰：反身象艮之背，修德象坎之劳。

往蹇来誉，宜待也。

程传：方蹇之初，进则益蹇，时之未可进也，故宜见几而止，以待时可行而后行也。诸爻皆蹇往而善来，然则无出蹇之义乎。曰：在蹇而往，则蹇也，蹇终则变矣，故上已有硕义。

集说：王氏申子曰：往而行险，不如居易以俟之为宜也。

龚氏焕曰：居止之初，去险尚远，见险而即止，《彖传》之所谓知也。

王臣蹇蹇，终无尤也。

本义：事虽不济，亦无可尤。

程传：虽艰厄于蹇时，然其志在济君难，虽未能成功，然终无过尤也，圣人取其志义而谓其“无尤”，所以劝忠荩也。

集说：侯氏行果曰：二上应于五，五在坎中，险而又险，志在匡弼，匪惜其躬，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，辅君以此，“终无尤也”。

往蹇来反，内喜之也。

程传：“内”，在下之阴也。方蹇之时，阴柔不能自立，故皆附于九三之阳而喜爱之。九之处三，在蹇为得其所也，处蹇而得下之心，可以求安，故以“来”为“反”，犹春秋之言归也。

集说：孔氏颖达曰：内卦三爻，唯九三一阳，居二阴之上，是内之所恃，故云“内喜之也”。

往蹇来连，当位实也。

程传：四当蹇之时，居上位，不往而来，与下同志，固足以得众矣，又以阴居阴，为得其实，以诚实与下，故能连合而下之。二三亦各得其实，初以阴居下，亦其实也，当同患之时，相交以实其合可知，故来而连者，当位以实也，处蹇难，非诚实何以济，当位不曰正而曰实，上下之交，主于诚实，用各有其所也。

集说：荀氏爽曰：处正承阳，故曰“当位实也”。

沈氏该曰：四当位可进，而阴柔不能独济，来而承五，连于阳实，则得所辅也。

姜氏宝曰：以阴比于阳，阳为实，故云，传以为诚实之实，未然。

案：荀氏、沈氏、姜氏之说皆是，然如此，则当位两字，宜著。九五说，言当尊位者有实德也，如“敌刚也”之例。

大蹇朋来，以中节也。

程传：“朋”者，其朋类也。五有中正之德，而二亦中正，虽大蹇之时，不失其守，蹇与蹇以相应助，是以其中正之节也。上下中正而弗济者，臣之才不足也。自古守节秉义，而才不足以济者，岂少乎，汉李固、王允，晋周（岂页）、王导之徒是也。

集说：孔氏颖达曰：得位履中，不改其节，则同志者自远而来，故曰“朋来”。

案：《蹇》卦之义，在乎进止得宜，爻之往来，即进止也。九五虽不言往来，而传明其为“中节”，则进止之宜不失，可以济难而不至于犯难矣。裴度云，朝延处置得宜，有以服其心，其“中节”之谓乎。

往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。

程传：上六应三而从五，志在内也。蹇既极而有助，是以硕而吉也。六以阴柔当蹇之极，密近刚阳中正之君，自然其志从附以来自济，故“利见大人”，谓从九五之贵也，所以云“从贵”，恐人不知大人为指五也。

集说：苏氏轼曰：内与贵，皆五之谓。

雷雨作，解。君子以赦过宥罪。

程传：天地解散而成雷雨，故“雷雨作”而为解也，与“明两”而作离语不同。“赦”，释之；“宥”，宽之。过失则赦之可也，罪恶而赦之，则非义也，故宽之而已。君子观雷雨作解之象，体其发育，则施恩仁，体其解散，则行宽释也。

集说：孔氏颖达曰：“赦”谓放免；“过”谓误失；“宥”谓宽宥；“罪”谓故犯。过轻则赦，罪重则宥，皆解缓之义也。

赵氏汝楳曰：雷者天之威，雨者天之泽，威中有泽，犹刑狱之有赦宥。

刚柔之际，义无咎也。

程传：初四相应，是刚柔相际接也。刚柔相际，为得其宜，艰既解而处之，刚柔得宜，其“义无咎”也。

集说：苏氏渊曰：柔居解初，而承刚应刚，得刚柔交际之宜，难必解矣，故曰“义无咎也”。

案：初本以居最内最后得来复之义，故无咎，孔子恐人谓其一无所为也，故以从阳补其义，在后之例，与《遯》初同。

九二贞吉，得中道也。

程传：所谓“贞吉”者，得其中道也。除去邪恶，使其中直之道得行，乃正而吉也。

案：“黄”者中也；“矢”者直也。人臣之道，固主乎直，然直而不中，则有以嫉恶去邪，而激成祸乱者多矣，得中道，正释得“黄矢”之义。

负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。

程传：负荷之人，而且乘载，为可丑恶也，处非其据，德不称其器，则寇戎之致，乃己招取，将谁咎乎？圣人又于《系辞》明其致寇之道，谓作《易》者其知盗乎！盗者乘衅而至，苟无衅隙，则盗安能犯？“负者小人之事，乘者君子之器”，以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盗乘衅而夺之，小人而居君子之位，非其所能堪也，故满假而陵慢其上，侵暴其下，盗则乘其过恶而伐之矣。“伐”者，声其罪也，“盗”，横暴而至者也，货财而轻慢其藏，是教诲乎盗使取之也！女子而夭冶其容，是教海淫者使暴之也，小人而乘君子之器，是招盗使夺之也，皆自取之之谓也。

集说：雷氏思曰：“负且乘”，小人自以为荣，而君子所耻，故“可丑”，寇小则为盗，大则为戎，任使非人，则变解而蹇，天下起戎矣。

案：雷氏说，极得此《传》及《系传》之意，此《传》所谓致戎，《系传》所谓“盗斯伐之”，皆谓有国家者也。

解而拇，未当位也。

程传：四虽阳刚，然居阴，于正疑不足，若复亲比小人，则其失正必矣，故戒必“解其拇”，然后能来君子，以其处未当位也。“解”者，本合而离之也，必解拇而后朋孚，盖君子之交，而小人容于其间，是与君子之诚未至也。

集说：郑氏汝谐曰：四之所自处者不当，宜小人之所附丽也。必解去之，然后孚于其朋。“朋”，刚阳之类。“拇”，在下之阴。

案：德非中正，而应初比三，故曰“未当位”。

君子有解，小人退也。

程传：君子之所解者，谓退去小人也，小人去，则君子之道行，是以吉也。

集说：吴氏曰慎曰：君子能有解，则小人退矣。小人若未退，则是君子未能解也，以小人之退，验君子之解，虽不言有孚，而有孚之义明矣。

案：如郑氏说，则须云君子果能有解，则虽小人亦信之，而回心易行，不待黜抑而自退矣。

公用射隼，以解悖也。

程传：至解终而未解者，悖乱之大者也，射之所以解之也，解则天下平矣。

集说：吴氏曰慎曰：天下之难，由小人作，群比如拇，邪媚如狐，鸷害如隼。解拇获狐射隼而难解矣，故《解》卦以去小人为要义。

案：五以前所解者，但总名之为小人耳，此则曰“悖”，内乱外乱之别也，在有虞则共驩者内乱也，三苗者外乱也。

山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。

本义：君子修身所当损者，莫切于此。

程传：山下有泽，气通上润与深下以增高，皆损下之象。君子观《损》之象，以损于己，在修己之道所当损者，唯“忿”与“欲”，故以惩戒其忿怒，窒塞其意欲也。

集说：虞氏翻曰：兑说故“惩忿”，艮止故“窒欲”。

孔氏颖达曰：“惩”者，息其既往。“窒”者，闭其将来，“惩”“窒”互文而相足也。

杨氏时曰：“损”，德之修也。所当损者，唯“忿”“欲”而已。故九思始于视听貌言，终于忿思难，见得思义者，以此。

《朱子语类》：问：何以“窒欲”，伊川云思，此莫是欲心一萌，当思礼义以胜之否。曰：然。

王氏申子曰：和说则无忿，知止则无欲，故曰修德之要也。

案：凡大象配两体之德者，皆先内后外，故当以虞氏之说为是，《益》象亦然。

已事遄往，尚合志也。

本义：“尚”“上”通。

程传：“尚”，上也。时之所崇用为尚，初之所尚者，与上合志也。四赖于初，初益于四，与上合志也。

案：《易》例，初九与六四虽正应，却无往从之之义，在下位不援上也。唯《损》初爻言“遄往”，而《传》谓“上合志”，盖当损下益上之时故也。

九二利贞，中以为志也。

程传：九居二，非正也，处说，非刚也，而得中为善。若守其中德，何有不善，岂有中而不正者，岂有中而有过者。二所谓“利贞”。谓以中为志也，志存乎中，则自正矣，大率中重于正，中则正矣，正不必中也，能守中则有益于上矣。

集说：孔氏颖达曰：言九二所以能居而守贞，不损益之，良由居中，以中为志，故损益得其节适也。

王氏宗传曰：顺从为事，则在己者所损多矣！以道自守，乃所以益之，故曰九二“利贞，中以为志也”，“中以为志”，则在己者无失，而益上之实，亦无出诸此。

一人行，三则疑也。

程传：一人行而得一人，乃得友也；若三人行，则疑所与矣，理当损去其一人，损其余也。

案：自二以上，皆可以三概之，不必正三人也，季文子三思，南容三复之类。

损其疾，亦可喜也。

程传：损其所疾，固可喜也。云“亦”，发语辞。

集说：项氏安世曰：能不吝其疾，自损以受之，使合志者得效其忠，岂非可喜之事哉。

案：《易》多言“有喜”，而此《传》云“亦可喜也”，则此喜不主己身，乃主于使遄来而益我者有喜，故变文曰“可喜”者，他人之辞也。

六五元吉，自上祐也。

程传：所以得“元吉”者，以其能尽众人之见，合天地之理，故自上天降之福祐也。

案：“自上祐”，以为正释龟筮弗违亦可，然观《益》二言朋龟不违，下又云“享于帝，吉”，则帝者，又百神之主也，故此“上祜”，亦是言天心克享，人神不能违也。

弗损益之，大得志也。

程传：居上不损下而反益之，是君子大得行其志也，君子之志，唯在益于人而已。

风雷益，君子以见善则迁，有过则败。

本义：风雷之势，交相助益，迁善改过，益之大者，而其相益亦犹是也。

程传：风烈则雷迅，雷激则风怒，二物相益者也。君子观风雷相益之象，而求益于己。为益之道，无若“见善则迁，有过则改”也，见善能迁，则可以尽天下之善，有过能改，则无过矣，益于人者，无大于是。

集说：王氏弼曰：迁善改过，益莫大焉。

胡氏炳文曰：雷与风自有相益之势，速于迁，善则过当益寡，决于改过，则善当益纯，是迁善改过，又自有相益之功也。

蒋氏悌生曰：风雷相益，迅速不迟，君子法之，见善则即迁，知过必速改，不可犹豫。

何氏楷曰：咸言速，心之德通于虚也。不损不虚。“惩忿窒欲”，损之又损，致虚以复其为咸；恒言久，心之德凝于实也，不益不实，迁善改过，益之又益，充实而成其为恒。

案：雷者动阳气者也，故人心奋发而勇于善者如之；风者散阴气者也，故人心荡涤以泊其恶者如之。

元吉无咎，下不厚事也。

本义：下本不当任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

程传：在下者本不当处厚事。“厚事”，重大之事也，以为在上所住，所以当大事，必能济大事，而致“元占”，乃为无咎，能致“元吉”，则在上者任之为知人，己当之为胜任，不然，则上下皆有咎也。

集说：郑氏汝谐曰：得益者非以是而自私也，故《损》之上，“利有攸往，得臣无家”，《益》之初，“利用为大作”。“为大作”者，当为大益之事也。然在下而为大益之事，位未崇也，诚未孚也，必“元吉”然后“无咎”，以其位非厚事之地也。

《朱子语类》云：“利用大作”，《象》曰：“下不厚事也”。自此推之，则凡居下者不当厚事，如子之于父，臣之于君，僚属之于官长，皆不可以逾分越职，纵可为，亦须是尽善，方能无过，所以有“元吉无咎”之戒也。

或益之，自外来也。

本义：“或”者，众无定主之辞。

程传：既中正虚中，能受天下之善而固守，则有有益之事，众人自外来益之矣。或曰“自外来”岂非谓五乎？曰如二之中正虚中，天下孰不愿益之，五为正应，固在其中矣。

集说：孔氏颖达曰：“自外来”者，明“益之”者从外而来，不召而至也。

杨氏简曰：“或益之，自外来也”，亦犹《损》六五之“或益之”，“自上祐也”，皆言本无求益之意，而益自至也，曰“自外来”，言非中心之所期，自外而至也。

益用凶事，固有之也。

本义：“益用凶事”，欲其困心衡虑而“固有之也”。

程传：六三益之独可用于凶事者，以其“固有之也”，谓专固自任其事也，居下当禀承于上，乃专任其事，唯救民之凶灾，拯时之艰急，则可也，乃处急难变故之权宜，故得“无咎”，若平时则不可也。

集说：龚氏焕曰：益之以凶事，虽曰灾“自外来”，而己乃受益，乃其己分之所固有者，非“自外来”也。

告公从，以益志也。

程传：爻辞但云，得“中行”，则“告公”而获从。《象》复明之曰：“告公”而获“从”者，告之以益天下之志也，志苟在于益天下，上必信而从之，事君者不患上之不从，患其志之不诚也。

集说：龚氏焕曰：六四之“告公”，以益民为志，故得见“从”也。

有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。

程传：人君有至诚惠益天下之心，其元吉不假言也。故云“勿问之矣”，天下至诚怀吾德以为惠，是其道大行，人君之志得矣。

集说：崔氏憬曰：损上之时，一以损己为念，虽“有孚惠心”及下，终不言以彰已功，故曰“有孚惠心，勿问”。“问”，犹言也。如是获“元吉”，且为下所信而怀己德，故曰“有孚惠我德”。君虽不言，人惠其德，则我“大得志也”。

张氏振渊曰：惠出于心，又何问焉！“大得志”，非以民之惠我为“得志”，以我足以致民惠我为得志也。

莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。

本义：“莫益之”者，犹从其求益之偏辞而言也，若究而言之，则又有击之者矣。

程传：理者天下之至公，利者众人所同欲，苟公其心，不失其正理，则与众同利，无侵于人，人亦欲与之，若切于好利，蔽于自私，求自益以损于人。则人亦与之力争，故莫肯益之而有击夺之者矣。云“莫益之”者，非其偏己之辞也，苟不偏已，合于公道，则人亦益之，何为击之乎！既求益于人，至于甚极，则人皆恶而欲攻之，故击之者“自外来”也。人为善，则千里之外应之，六二中正虚己，益之者自外而至是也；苟为不善，则千里之外违之，上九求益之极，击之者自外而至是也。《系辞》曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者故全也，危以动，则民不与也，惧以语，则民不应也，无交而求，则民不与也，莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒凶’。”君子言动与求，皆以其道，乃完善也，不然，则取伤而凶矣。

集说：胡氏炳文曰：二不求益而“或益之”，“自外来也”，上求益而“或击之”，亦“自外来也”，孰有以来之，五之吉，由中心之“有孚”，上之凶，由立心之“勿恒”，吉凶之道，未有不自心生者。

泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。

本义：“泽上于天”，溃决之势也，“施禄及下”，溃决之意也，“居德则忌”未详。

程传：泽，水之聚也，而上于天至高之处，故为《夬》象。君子观泽决于上而注溉于下之象，则以“施禄及下”，谓施其禄泽以及于下也，观其决溃之象，则以“居德则忌”。“居德”，谓安处其德。“则”，约也。“忌”，防也，谓约立防禁，有防禁则无溃散也，王弼作“明忌”，亦通。不云泽在天上，而云泽上于天，上于天，则意不安而有决溃之势，云在天上，乃安辞也。

案：泽上于天，所谓稽天之浸也，必溃决无疑矣。财聚而不散则悖出，故“君子以施禄及下”。居身无所畏忌，则满而溢，故君子之聚德也，则常存畏忌而已。《礼》曰：积而能散。《书》曰：敬忌而罔有择言在躬。夫如是，则何溃决之患之有。

不胜而往，咎也。

程传：人之行，必度其事可为，然后决之，则无过矣。理不能胜而且往，其咎可知，凡行而有咎者，皆决之过也。

集说：王氏申子曰：谓非往之为咎，不能度其可胜而后往之为咎也。

谷氏家杰曰：夬之道，其危乃光，胜心不可有也，况不胜而往乎。

有戎勿恤，得中道也。

程传：莫夜有兵戎，可惧之甚也，然可勿恤者，以自处之善也，既得中道，又知惕惧，且有戒备，何事之足恤也。九居二虽得中，然非正，其为至善何也？曰：阳决阴，君子决小人而得中，岂有不正也，知时识势，学《易》之大方也。

集说：张子曰：能得中道，故刚而不暴。

苏氏轼曰：能静而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。与《大壮》九二“贞吉”同，故皆称其“得中”。

案：“有戎勿恤”者，谓不轻于即戎也，此所以为“得中道”。

君子夬夬，终无咎也。

程传：牵梏于私，好，由无决也。君子义之与比，决于当决，故终不至于有咎也。

集说：黄氏淳耀曰：“终”对“始”言之，始虽“若濡有愠”，终必决去而“无咎”也。

其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。

程传：九处阴，位不当也，以阳居柔，失其刚决，故不能强进，“其行次且”，刚然后能明，处柔则迁，失其正性，岂复有明也。故“闻言”而不能“信”者，盖其“聪”听之“不明”也。

案：四与阴尚隔，“位不当”者，借爻位以明四之未当事任，而欲“次且”前进之非宜也。

中行无咎，中未光也。

本义：《程传》备矣。

程传：卦辞言“夬夬”，则于中行为无咎矣。《象》复尽其义云“中未光也”。夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉，五心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以“无咎”。然于中道未得为光大也，盖人心一有所欲，则离道矣，夫子于此，示人之意深矣！

集说：张子曰：阳近于阴，不能无累，故必正其行，然后免咎。

赵氏汝楳曰：它卦贵于中行，此爻乃止于“无咎”，其亦体兑之说，溺于上而致然乎，故于中为“未光”也。

案：张子之说极是，盖因“中末光”，故贵于“中行”，非谓虽“中行”而犹“末光”也。

无号之凶，终不可长也。

程传：阳刚君子之道，进而益盛，小人之道，既已穷极，自然消亡，岂复能长久乎。虽号咷无以为也，故云“终不可长也”。先儒以卦中有“孚号”“惕号”，欲以“无号”为“无号”作去声，谓无用更加号令，非也。一卦中适有两去声字一平声字何害，而读《易》者，率皆疑之，或曰：圣人之于天下，虽大恶未尝必绝之也，今直使之“无号”，谓必有凶可乎。曰：夬者，小人之道，消亡之时也，决去小人之道，岂必尽诛之乎！使之变革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。

天下有风，垢。后以施命诰四方。

程传：风行天下，无所不周，为君后者观其周遍之象，以施其命令，用诰四方也。“风行地上”，与“天下有风”，皆为周遍庶物之象，而行于地上，遍触万物则为《观》，经历观省之象也，行于天下，周遍四方，则为《姤》，施发命令之象也。诸象或称“先王”，或称“后”，或称“君子”“大人”。称“先王”者，先王所以立法制，建国，作乐，省方，敕法，闭关，育物，享帝，皆是也。称“后”者，后王之所为也，“财成天地之道”，“施命诰四方”是也。“君子”则上下之通称，“大人”者，王公之通称。

集说：龚氏焕曰：“天下有风，姤”，与“风行地上，观”相似，故在《姤》则曰“施命诰四方”，在《观》则曰“省方观民设教”，曰“施”曰“诰”，自上而下，“天下有风”之象也，曰“省”曰“观”，周历遍览，“风行地上”之象也。

案：《巽》之“申命”，因有积弊而振饬之也，《姤》之“施命”，与《巽》正同，盖在三画之卦为巽者，在六画之卦即为《姤》也，“施命”“申命”，所以消隐慝，除积弊，法风之吹散伏阴也。

系于金柅，柔道牵也。

本义：“牵”，进也，以其进，故止之。

程传：“牵”者，引而进也，阴始生而渐进，柔道方牵也，系之于“金柅”，所以止其进也，不使进，则不能消正道，乃“贞吉”也。

集说：孔氏颖达曰：“柔道牵”者，阴柔之道，必须有所牵系也。

郑氏汝谐曰：此“羸豕”也，力虽微而其志则“蹢躅”，唯信其“蹢躅”，则不可不有所牵制，故曰“柔道牵也”。

赵氏汝楳曰：《姤》之初言“系”言“牵”，恶阴之长而止之也。

包有鱼，义不及宾也。

程传：二之遇初，不可使有二于外，当如包苴之有鱼，包苴之鱼，义不及于宾客也。

集说：吴氏曰慎曰：九二既“包有鱼”，则当尽其防制之责，以义言之，不可使遇于宾也，若不制而使遇于宾，则失其义矣。

其行次且，行未牵也。

程传：其始志在求遇于初，故其行迟迟。“未牵”，不促其行也，既知危而改之，故未至于大咎也。

集说：郭氏雍曰：“无肤”“次且”之厉，盖未尝牵勉，而妄行焉，是以至此。

案：《易》中言“牵”者，自《小畜》至此，皆当为牵制之义。

无鱼之凶，远民也。

本义：民之去已，犹己远之。

程传：下之离，由己致之，“远民”者，己远之也，为上者有以使之离也。

集说：余氏本曰：言其使民失道，无以结民之心，致民之去己，由己之远乎民也。

案：九四因与阴相应，故恶而欲远之，正如《夬》三“壮于頄”之意，徒欲远之而不能容之制之，此所以“包无鱼”也，君子之子小人也，唯其能容之，是以能制之，不能容之，则彼自绝矣，欲以力制，不亦难乎。《书》曰：“民可近，不可下。”此之谓也。

九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。

程传：所谓”含章”，谓其含蕴中正之德也，德充实，则成章而有辉光。“命”，天理也。“舍”，违也。至诚中正，屈己求贤，有志合于天理，所以“有陨自天”，必得之矣。

集说：苏氏轼曰：阴长而消阳，天之命也，有以胜之，人之志也，君子不以命废志，故九五之志坚，则必有自天而陨者，言人之至者，天不能胜也。

杨氏启新曰：阴阳迭胜，天运自然，而心心念念，不舍天命，以静制之，此所以挽回造化也。

案：《诗》云：“桑之落矣，其黄而陨”，故“有陨自天”，谓天时既至而瓜陨也。虽天命之必然，亦由君子积诚修德，与之符会，故曰“志不舍命”。

姤其角，上穷吝也。

程传：既处穷上，刚亦极亦，是上穷而致吝也。以刚极居高而求遇，不亦难乎。

案：不与阴遇虽无咎，然君子终以不能济时为可羞，为其身在事外，所处之穷故尔。

泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

本义：“除”者，修而聚之之谓。

程传：泽上于地，为萃聚之象，君子观《萃》象，以除治戎器，用戒备于不虞。凡物之萃，则有不虞度之事，故众聚则有争，物聚则有夺，大率既聚则多故矣，故观《萃》象而戒也。“除”，谓简治也，去弊恶也，除而聚之，所以“戒不虞”也。

集说：王氏弼曰：聚而无防，则众生心。

《朱子语类》云：大凡物聚众盛，处必有争，故当豫为之备，又泽本当在地中，今却上于地上，是水盛有溃决奔突之忧，故取象如此。

王氏申子曰：泽上有地，《临》，则聚泽者地岸也，泽上于地，《萃》，则聚泽者隄防也。以地岸而聚泽，则无隄防之劳，以隄防而聚泽，则有溃决之忧，故君子观此象为治世之防，除治其戎器，以为不虞之戒。若以治安而忘战守之备，则是以旧防为无用而坏之也，其可乎。

乃乱乃萃，其志乱也。

程传：其心志为同类所惑乱，故乃萃于群阴也，不能固其守，则为小人所惑乱而失其正矣。

集说：李氏简曰：非其志惑乱，必无舍应乱萃之理。

引吉无咎，中未变也。

程传：萃之时以得聚为吉，故九四为得上下之萃，二与五虽正应，然异处有间，乃当萃而未合者也，故能相引而萃，则吉而无咎，以其有中正之德，未遽至改变也，变则不相引矣。或曰：二既有中正之德，而《象》云“未变”，辞若不足，何也？曰：群阴比处，乃其类聚，方萃之时，居其间能自守不变，远须正应，刚立者能之，二阴柔之才，以其有中正之德，可觊其未至于变耳，故《象》含其意以存戒也。

集说：杨氏万里曰：“中末变”者，盖六二所守之中道，不以为上所引而有所变也。

案：此“中未变”，与《比》二“不自失”之意同，《中庸》所谓“不变塞焉”，孟子所谓“达不离道者”是也。

往无咎，上巽也。

程传：上居柔说之极，三往而无咎者，上六巽顺而受之也。

集说：虞氏翻曰：动之四，故“上巽”。

郑氏汝谐曰：下二阴皆萃于阳矣，三独无附，故咨嗟怨叹而无攸利。虽然，当萃之时，下欲萃于上，上亦欲下之萃于我，三不以无应之故，能往归于上，虽“小吝”而亦可以“无咎”，“上”非上六，谓在上之阳也。

大吉无咎，位不当也。

程传：以其位之不当，疑其所为未能尽善，故云必得“大吉”，然后为“无咎”也。非尽善，安得为大吉乎。

集说：苏氏轼曰：非其位而有聚物之权，非大吉，则有咎矣。

郭氏雍曰：四得上下之聚而非君位，故言“不当也”。

郑氏汝谐曰：其位近，其德同，其为下之所归亦同，自非所为至善，则其君病之，乌能无咎，戒之也。凡言位不当，其义不一，此所谓不当者，为其以刚阳迫近其君也。

熊氏良辅曰：九四九五，皆《萃》之主：九五，在上之《萃》也；九四，在下之《萃》也。故九五曰“萃有位”，而四《象》曰“位不当”，“大吉无咎”者，上比于君，以臣而有君萃之象，疑于有咎故也。

案：郑氏谓凡言“位不当”，其义不一者是已，然须知是借爻位之当不当，以发明其德与时位之当不当。

萃有位，志未光也。

本义：“未光”，谓匪孚。

程传：《象》举爻上句，王者之志，必欲诚信著于天下，有感必通，含生之类，莫不怀归，若尚有“匪孚”，是其志之“未光”大也。

集说：龚氏焕曰：五有其位者也，徒有其位，故人或“匪孚”，此志之所以“未光也”。

胡氏炳文曰：四必“大吉”而后“无咎”，位不当也。五有位矣，而“匪孚”，志犹“未光也”。然则欲当天下之萃者，不可无其位，有其位，又不可无其德。

赍咨涕洟，未安上也。

程传：小人所处，常失其宜。既贪而从欲，不能自择安地，至于困穷，则颠沛不知所为，六之“涕洟”，盖不安于处上也。君子慎其所处，非义不居，不幸而有危困，则泰然自安，不以累其心。小人居不择安，常履非据，及其穷迫，则陨获躁挠，甚至“涕洟”，为可羞也。“未”者，非遽之辞，犹俗云未便也，未便能安于上也，阴而居上，孤处无与，既非其据，岂能安乎。

集说：赵氏光大曰：言危惧而不敢自安于上，操心危，虑患深，安得晏然而已乎。

案：“上”，犹外也。虽在外而不敢自安，如舜之耕历山，周公之处东国，必号泣哓哓，求萃于君父而后已也。

地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。

本义：王肃本“顺”作“慎”，今案他书引此，亦多作“慎”，意尤明白，盖古字通用也，说见上篇《蒙》卦。

程传：木生地中，长而上升，为《升》之象。君子观《升》之象，以顺修其德，积累微小以至高大也，顺则可进，逆乃退也。万物之进，皆以顺道也，“善不积不足以成名”，学业之充实，道德之崇高，皆由积累而至，积小所以成高大，升之义也。

集说：胡氏炳文曰：木之生也，一日不长则枯，德之进也，一息不慎则退，必念念谨审，事事谨审，其德积小高大，当如木之升矣。

允升大吉，上合志也。

程传：与在上者合志同升也。“上”，谓九二，从二而升，乃与二同志也，能信从刚中之贤，所以“大吉”。

集说：吕氏大临曰：初六以柔居下，当升之时，柔进而上，虽处至下，志与三阴同升，众之所允，无所不利，故曰“允升大吉”。

案：吕氏以上为上体三明者是。

九二之孚，有喜也。

程传：二能以孚诚事上，则不唯为臣之道无咎而已，可以行刚中之道，泽及天下，是“有喜也”。凡《象》言有庆者，如是则有福庆及于物也，言有喜者，事既善而又有可喜也，如《大畜》“童牛之梏元吉”，《象》云“有喜”，盖“梏”于“童”则易，又免强制之难，是有可喜也。

升虚邑，无所疑也。

程传：入无人之邑，其进无疑阻也。

集说：苏氏轼曰：九二以阳用阳，其升也果矣，故曰“升虚邑，无所疑也”。不言吉者，其为祸福未可知也，存乎其人而已。

案：《乾》四日“或之者疑之也，故无咎”。果于进而无所疑，可乎！苏氏之说善矣。

王用亨于岐山，顺事也。

本义：以顺而升，登祭于山之象。

程传：四居近君之位而当升时，得“吉”而“无咎”者，以其有顺德也，以柔居坤，顺之至也，文王之亨于歧山，亦以顺时而已，上顺于上，下顺乎下，已顺处其义，故云“顺事也”。

案：用贤以享于神明，是顺神明之心而事之者也。

贞吉升阶，大得志也。

程传：倚任贤才而能贞固，如是而升，可以致天下之大治，其志可大得也，君道之升，患无贤才之助尔，有助，则犹自阶而升也。

集说：何氏楷曰：即《彖》所谓“有庆”、“志行”者也。

案：自初而升，至此而升极矣，故初曰“上合志”，此曰“大得志”。

冥升在上，消不富也。

程传：昏冥于升极，上而不知已，唯有消亡，岂复有加益也，“不富”，无复增益也，升既极，则有退而无进也。

集说：胡氏瑗曰：上六既不达存亡之几，以至于上位，固当消虚自损，不为尊大，以自至于富盛也。

案：胡氏之说善矣，然不曰“不息之贞”，“消不富也”，而曰“冥升在上”者，以在上明其位势之满盛，故当以自消损为贞也。

泽无水，困。君子以致命遂志。

本义：水下漏，则泽上枯，故曰“泽无水”，“致命”，犹言授命，言持以与人而不之有也，能如是则虽困而亨矣。

程传：“泽无水”，困乏之象也，君子当困穷之时，既尽其防虑之道而不得免，则命也，当推致其命以遂其志，知命之当然也。则穷塞祸患，不以动其心，行吾义而已。苟不知命，则恐惧于险难，陨获于穷厄，所守亡矣，安能遂其为善之志乎。

集说：王氏弼曰：泽无水，则水在泽下，水在泽下，《困》之象也。处困而屈其志者小人也，君子固穷，道可志乎。

郑氏汝谐曰：知其不可求而听其自至焉，“致命”也，在命者不可求，在志者则可遂，所谓从吾所好也。

冯氏当可曰：君子之处困也，命在天而致之，志在我则遂之，困而安于困者，命之致也。困而有不困者，志之遂也，若小人处之，则凡可以求幸免者，无不为也，而卒不得免焉，则亦徒丧其所守而已矣！体坎险以“致命”，体兑说而“遂志”。

何氏楷曰：“致”，犹委也。人不信其命，则死生祸福，营为百端。居贞之志，何以自遂，今一委之命，则不以命贰志者，夫且能以志立命。

入于幽谷，幽不明也。

程传：“幽不明也”，谓益入昏暗，自陷于深困也，明则不至于陷矣。

困于酒食，中有庆也。

程传：虽困于所欲，未能施惠于人，然守其刚中之德，必能致亨而有福庆也。虽使时未亨通，守其中德，亦君子之道亨，乃“有庆也”。

案：二有中德，故能以酒食享祀而有福庆。

据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。

程传：“据于蒺藜”，谓乘九二之刚，不安，犹藉刺也。“不祥”者，不善之征，失其所安者，不善之效，故云“不见其妻，不祥也。

集说：郑氏汝谐曰：进阨于四，故“困于石”。退乘二之刚，故“据于蒺藜”。上其宫也，其宫可入，而以柔遇柔，非其配也，以此处困，“不祥”莫甚焉。

案：爻有众喻，而《传》偏举一者，举其重者也，《易》“乘刚”之义最重，故《睽》三“见舆曳”，此爻“据于蒺藜”，皆以其“乘刚”言之。

来徐徐，志在下也，虽不当位，有与也。

程传：四应于初而隔于二，志在下求，故徐徐而来，虽居不当位为未善，然其正应相与，故有终也。

集说：苏氏濬曰：四与五同为上六所掩，进而见掩，岂君子直遂之时耶，唯沈潜以养其晦，从容以俟其几，故五曰“乃徐”，四曰“徐徐”，志在下矣，四位虽上而心则下也。然四、五合德，天下之事，终以舒徐济之，故曰“有与”，又曰“有终”。

何氏楷曰：五为近比，则四之所与者。

劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。

程传：始为阴掩。无上下之与，方困未得志之时也。徐而有说，以中直之道，得在下之贤，共济于闲也，不曰中正与二合者，云“直”乃宜也，“直”比正意差缓，尽其减意，如“祭祀”然。以求天下之贤，则能亨天下之困，而亨受其福庆也。

集说：陆氏希声曰：困穷而通，德辨而明，中正道行，志则大遂，故“乃徐有说”也。

困于葛藟，未当也。动悔有悔吉，行也。

程传：为困所缠而不能变，未得其道也，是处之未当也。知动则得悔，遂有悔而去之，可出于困，是其行而吉也。

集说：陆氏希声曰：行而获吉，故曰变乃通也。

田氏畴曰：诸家皆以“吉行也”，三字为一句，非也。盖“动悔有悔吉”是句，“行也”是句，“动悔有悔”之所以“吉”者，以能行而得之也，“行也”二字，乃是解“征吉”之义。

木上有水，井。君于以劳民劝相。

本义：木上有水，津润上行，《井》之象也。“劳民”者以君养民，“劝相”者使民相养，皆取井养之义。

程传：木承水而上之，乃器汲水而出井之象，君子观《井》之象，法《井》之德，以劳徕其民，而劝勉以相助之道也，劳徕其民，法《井》之用也，劝民使相助，法《井》之施也。

集说：张子曰：养而不穷，莫若劳民而劝相也。

杨氏绘曰：水性润下，能上润于物者，井之用也。

《朱子语类》云：木上有水，井，说者以为木是汲器，则后面却有瓶，瓶自是瓦器，只是说水之津润上行，至那木之杪，这便是井水上行之象。

又云，草木之生，津润皆卜行，直至树末，便是木上有水之义，如菖蒲叶，每晨叶尾皆有水如珠颗，虽藏之密室亦然，非露水也，问如此则井之义与木上有水何预？曰：木上有水，便如水本在井底，却能汲上来给人之食，故取象如此。

李氏心传曰：“劝相”，即相友相助相扶持之意。

案：《大象》“木上有水”，须以朱子之说为长，《彖传》“巽乎水而上水”，则郑氏桔槔之说，不妨并存也。“劳民”者，如巽风之布号令；“劝相”者，如坎水之相灌输。

井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。

本义：言为时所弃。

程传：以阴而居井之下，泥之象也，无水而泥，人所不食也，人不食，则水不上，无以及禽鸟，禽鸟亦不至矣。见其不能济物，为时所舍置不用也，若能及离鸟，是亦有所济也。“舍”，上声，与《乾》之“时舍”音不同。

集说：孔氏颖达曰：“下也”者，以其最在井下，故为“井泥”也。“时舍”也者，人既不食，禽亦不向，是一时共弃舍也。

井谷射鲋，无与也。

程传：井以上出为功，二阳刚之才，本可济用，以在下而上无应援，是以下比而“射鲋”，若上有与之者，则当汲引而上，成井之功矣。

集说：谷氏家杰曰：谓有泉而“无与”，与无泉而时弃者，自不可同也。

井渫不食，行恻也。求王明，受福也。

本义：“行恻”者，行道之人，皆以为恻。

程传：“井渫”，治而不见食，乃人有才知而不见用，以不得行为忧恻也。既以不得行为“恻”，则岂免有求也，故求王明而受福，志切于行也。

集说：赵氏汝楳曰：井不以不食为忧，贤者不以不遇而恻。“心恻”者，行人也，行汲之人，为之求王者之明也，求王之明，岂朋比以干禄，为其见知于上，则福被生民，犹井汲而出，然后利及于人也。

王氏申子曰：“井渫”而不为人所食，纵不自恻，行道之人，亦为之恻然矣。纵不求人之我用，人亦为之求之，以并受其福矣。

井甃无咎，修井也。

程传：甃者，修治于井也，虽不能大其济物之功，亦能修治不废也，故“无咎”，仅能免咎而已，若在刚阳，自不至如是，如是则可咎矣。

集说：虞氏翻曰：“修”，治也。以瓦甓垒井称“甃”。

苏氏轼曰：“修”，洁也，阳为动为实，阴为静为虚，泉者所以为井也，动也实也，井者泉之所寄也，静也虚也。初六最下，故曰“泥”。上六最上，故曰“收”。六四居其间而不失正，故曰“甃’。“甃”之于井，所以御恶而洁井也，井待是而洁，故“无咎”。

寒泉之食，中正也。

程传：“寒泉”而可食，井道之至善者也，九五中正之德，为至善之义。

案：《诗》云：“泉之竭矣，不云自中。”盖不中则源不常裕而不寒也。又云：“冽彼下泉，浸彼苞萧”，盖不正则流不逮下而不食也。

元吉在上，大成也。

程传：以大善之吉在卦之上，井道之大成也，井以上为成功。

泽中有火，革，君子以治历明时。

本义：四时之变，革之大者。

程传：水火相息为革。“革”，变也。君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四时。观四时而顺变革，则“与天地合其序”矣。

集说：虞氏翻曰：历象，谓日月星辰也。“天地革而四时成”，故“君子以治历明时”也。

《朱子语类》云：“治历明时”，非谓历当改革，盖四时变革中，便有个治历明时的道理。

巩用黄牛，不可以有为也。

程传：以初九时位才皆不可以有为，故当以中顺自固也。

集说：胡氏瑷曰：凡革之道，必须巳日，然后可以革之也，民固即日而未孚。可遽革之乎，故但可固守中顺，未可大有所为。

郑氏汝谐曰：居位之下，革之而人未必从，当革之始，遽革而人未必信，固执中顺之道，循理而变通可也，自我有为不可也。于革之初言之，欲其谨于始也。

巳日革之，行有嘉也。

程传：巳日而革之，征则吉而无咎者，行则有嘉庆也，谓可以革天下之弊，新天下之事，处而不行，是无救弊济世之心，失时而有咎也。

集说：俞氏琰曰：未当革而遽往，适以滋弊耳，何嘉之有？必往于巳日当革之时，则其行有嘉美之功。“行”释“征”字，“嘉”释“吉无咎”。

革言三就，又何之矣。

本义：言巳审。

程传：稽之众论，至于“三就”：事至当也，又何之矣，乃俗语更何往也！如是而行，乃顺理时行，非己之私意所欲为也，必得其宜矣。

集说：徐氏几曰：初未可革，二乃革之，三则变革之事成矣。凡事详审，至再至，三则止矣，又何往焉。

改命之吉，信志也。

程传：改命而吉，以上下信其志也。诚既至，则上下信矣，革之道，以上下之信为本，不当不孚则不信，当而不信，犹不可行也，况不当乎。

集说：龚氏焕曰：“信志”，即“有孚”之谓。革以“有孚”为本，信足以孚乎人心，则可以“改命”而得吉矣。

大人虎变，其文炳也。

程传：事理明著，若虎文之炳焕明盛也，天下有不孚乎。

集说：俞氏琰曰：虎之斑文大而疏朗，革道已成，事理简明，如虎文之炳然也。

君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。

程传：君子从化迁善，成文彬蔚，章见于外也，中人以上，莫不变革，虽不移之小人，则亦不敢肆其恶。革易其外，以顺从君上之教令，是革面也，至此革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，则凶矣。

集说：张子曰：以柔为德，不及九五刚中炳明，故但文章蔚缛，能使小人改观而从也。

吕氏大临曰：上六与九五，皆革道已成之时。虎之文修大而有理，豹之文密茂而成斑，其文炳然，如火之照而易辨也，其文蔚然，如草之畅茂而丛聚也。

俞氏琰曰：小人居革之终，幡然向道，以顺从君，无不心悦而诚服，或者乃谓而革而心不革，非也。

木上有火，鼎。君子以正位凝命。

本义：鼎，重器也。故有“正位凝命”之意。“凝”，犹至道不凝之凝，《传》所谓协于上下以承天体者也。

程传：“木上有火”，以木巽火也，烹任之象，故为鼎，君子观《鼎》之象，以“正位凝命”。鼎者，法象之器，其形端正，其体安重，取其端正之象，则以正其位，谓正其所居之位，君子所处必正，其小至于席不正不坐，毋跛毋倚，取其安重之象，则凝其命令，安重其命令也。“凝”，聚止之义谓安重也，今世俗有凝然之语，以命令而言耳，凡动为皆当安重也。

集说：房氏乔曰：鼎者神器，至大至重，正位凝命，法其重大，不可迁移也。

李氏元量曰：“木上有火”，非鼎也，鼎之用也，犹之木上有水，非井也，井之功也。

郑氏汝谐曰：革以改命，鼎以定命，知革而不知鼎，则天下之乱滋矣。

项氏安世曰：存神息气，人所以凝寿命，中心无为，以守至正，君所以凝天命。

王氏申子曰：鼎，形端而正，体镇而重，君子取其端正之象，以正其所居之位，使之愈久而愈安，取其镇重之象，以凝其所受之命，使之愈久而愈固。

胡氏炳文曰：鼎之器正，然后可凝其所受之实，君之位正，然后可凝其所受之命。

鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。

本义：鼎而“颠趾”，悖道也。而因可“出否以从贵”，则未为悖也，“从贵”，谓应四，亦为取新之意。

程传：鼎，覆而趾颠，悖道也。然非必为悖者，盖有倾出否恶之时也。去故而纳新，泻恶而受美，从贵之义也，应于四，上从于贵者也。

集说：陆氏希声曰：趾当承鼎，颠而覆之，悖也，于是出其恶，放虽覆未悖，犹妾至贱不当贵，以其子故得贵焉，春秋之义，母以子贵是也。

郑氏汝谐曰：初居下，乃鼎之趾，必颠趾者乃出否也，犹之妾也，其可从上，以子也。子贵则母贵也，凡取新之义，必舍恶面取善，舍贱而取贵，期合于义，初之应乎四，颠趾也，从贵也，柔而应于上，必有此义乃可。

案：《传》于“得妾”之辞不释，但以“从贵”之意包之，圣言之简而尽如此。

鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。

本义：有实而不谨其所往，则为仇所即而陷于恶矣。

程传：鼎之有实，乃人之有才业也。当慎所趋向，不慎所往，则亦陷于非义，二能不昵于初，而上从六五之正应，乃是慎所之也。“我仇有疾”，举上文也，“我仇”对己者，谓初也，初比己而非正，是“有疾”也。既自守以正，则彼不能即我，所以终无过尤也。

集说：张子曰：以阳居中故“有实”，实而与物竞，则所丧多矣，故“所之”不可不“慎”也。

案：“尤”者，己之过尤也，人之怨尤也，能慎其所行，则虽“我仇有疾”害之心，无过尤之可指，而怨尤之念亦消矣。

鼎而革，失其义也。

程传：始与鼎耳革异者，失其相求之义也，与五非应，失求合之道也。不中，非同志之象也，呈以其行塞而不通，然上明而下才，终必和合，故“方雨”而“吉”也。

案：《象传》凡言“义”者，谓卦义也，此失其义，非谓己之所行失义，盖谓爻象无相应之义尔。

覆公餗，信如何也。

本义：言失信也。

程传：大臣当天下之任，必能成天下之治安，则不误君上之所倚。下民之所望，与己毁身任道之志，不失所期，乃所谓信也，不然，则失其职，误上之委任，得为信乎，故曰“信如何也”。

集说：杨氏简曰：居大臣之位，是许国以大臣之事业也，而实则不称，折足覆餗，失许国之信矣。

鼎黄耳，中以为实也。

程传：六五以得中为善，足以中为实德也，五之所以聪明应刚，为鼎之主，得鼎之道，皆由得中也。

集说：陆氏绩曰：得中承阳，故曰“中以为实”。

郭氏雍曰：“中以为实”者，六五明虚，以黄中之德为实也。犹《坤》之六五“美在其中”之道也。

玉铉在上，刚柔节也。

程传：刚而温，乃有节也。上居成功致用之地，而刚柔中节，所以“大吉无不利”也。《井》、《鼎》皆以上出为成功，而《鼎》不云“元吉”何也？曰《井》之功用皆在上出，又有博施有常之德，是以“元吉”。《鼎》以烹饪为功，居上为成，德与井异，以“刚柔节”，故得“大吉”也。

集说：熊氏良辅曰：上以刚居柔，故曰“刚柔节”，而比德于玉也。

洊雷震，君子以恐惧修省。

程传：“洊”，重袭也，上下皆震，故为“洊雷”，雷重仍则威益盛，君子观洊雷威震之象，以恐惧自修饬循省也。君子畏天之威，则修正其身，思省其过咎而改之，不唯雷震，凡遇惊惧之事，皆当如是。

集说：项氏安世曰：恐惧修省，所谓“洊”也，人能恐惧，则既震矣，又修省焉，“洊”在其中矣。

胡氏炳文曰：恐惧作于心，修省见于事。“修”，克治之功。“省”，审察之力。

案：“恐惧修省”者，君子之“洊雷”也，非遇雷震而恐惧也，须从项氏。

震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。

程传：震来而能恐惧周顾，则无患矣，是能因恐惧而反致福也。因恐惧而自修省，不敢违于法度，是由震而后有法则，故能保其安吉，而“笑言哑哑”也。

集说：范氏仲淹曰：君子之惧于心也，思虑必慎其始，则百志弗违于道惧于身也。进退不履于危，则百行弗罹于祸，故初九震来而致福，慎于始也。

震来厉，乘刚也。

程传：当震而乘刚，是以彼厉而己危，震刚之来，其可御乎。

集说：胡氏炳文曰：《屯》六二，《豫》六五，《噬嗑》六二，《困》六三，《震》六二，皆言“乘刚”，唯《困》六三乘坎之中爻，其余皆乘震之初也。

震苏苏，位不当也。

程传：其恐惧自失“苏苏”然，由其所处不当故也，不中不正，其能安乎。

案：震当“虩虩”，不当“苏苏”。六三当重震之间，正奋厉以有为之时也，而以阴不中正处之，至于苏苏缓散，故曰“位不当”。

震遂泥，未光也。

程传：阳者刚物，震者动义，以刚处动，本有光亨之道，乃失其刚正而陷于重阴，以致“遂泥”，岂能光也！云“未光”，见阳刚本能震也，以失德故“泥”耳。

案：四有刚德，非失德者，此言“未光”，盖志气未能自遂，行拂乱其所为耳！与《噬嗑》九四之“未光”同，皆谓所处者未能遂其所志，非《兑》上“未光”之比。

震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。

程传：往来皆厉，行则有危也。动皆有危，唯在无丧其事而已，“其事”，谓中也，能不失其中，则可自守也。“大无丧”，以无丧为大也。

集说：张子曰：无丧有事，犹云不失其所有也。以其乘刚故“危”，以其在中故“无丧”，祸至与不至皆惧，则无丧有事。

郭氏雍曰：二以“来历”而“丧贝”，则五之“往来”皆“厉”，宜其大有丧也，六五位虽不正而用中焉，其事既不失中道，虽涉危行，可以“大无丧”矣。

震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

本义：“中”，谓中心。

程传：所以恐惧自失如此，以未得于中道也。谓过中也使之得中，则不至于“索索”矣，极而复征则凶也，若能见邻戒而知惧，变于未极之前，则“无咎”也，上六动之极，震极则有变义也。

集说：吴氏澄曰：畏邻戒，谓因邻之戒而知畏也。

龚氏焕曰：“中未得”者，处震之极，志气消索，中无所主也。

兼山艮，君子以思不出其位。

程传：上下皆山，故为“兼山”。此而并彼为兼，谓重复也，重艮之象也。君子观艮止之象，而思安所止，“不出其位”也。“位”者，所处之分也，万事各有其所，得其所，则止而安，若当行而止，当速而久，或过或不及，皆出其位也，况逾分非据乎。

集说：董氏曰：两雷两风两火两水两泽，皆有相往来之理，唯两山并立，不相往来，此止之象也。

邱氏富国曰：凡人所为、所以易至于出位者，以其不能思也，思则心有所悟，知其所当止而得所止矣。

案：思不出位，诸家皆作思欲不出其位，“思”字不甚重，今观《咸》卦云：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思”。而夫子以“何思何虑”明之，则此“思”字盖不可略，杂扰之思，动于欲者也，通微之思，浚于理者也。《大学》云“安而后能虑”，盖“思不出位”之说也。

艮其趾，未失正也。

程传：当止而行，非正也，止之于初，故未至失正，事止于始则易，而未至于失也。

集说：虞氏翻曰：动而得正，故“未失正也”。

郭氏雍曰：“趾”，初象也，动莫先于趾。止于动之先则易，而止于既动之后则难，《传》言“未失正”者，止于动之先，未有失正之事也。

不拯其随，未退听也。

本义：，三止乎上，亦不肯退而听乎二也。

程传：所以不拯之而唯随者，在上者未能下从也，“退听”，下从也。

艮其限，危薰心也。

程传：谓其固止不能进退，危惧之虑，常薰烁其中心也。

集说：郑氏汝谐曰：三虽止而不与物交，而其危则实“薰心也”。

何氏楷曰：以强制，故“危薰心”，艮限者，强制之谓也。

艮其身，止诸躬也。

程传：不能为天下之止，能止于其身而已，岂足称大臣之位也。

集说：孔氏颖达曰：“止诸躬”也者，“躬”，犹身也，明能静止其身，不为躁动也。

王氏应麟曰：艮六四“艮其身”，《象》以“躬”解之，伛背为“躬”’，见背而不见面，朱文公《诗》云：“反躬艮其背。

案：“止诸躬”，便是“艮其身”，但易其字为“诸”字尔，盖易其字为“诸”字，便见得是止之于“躬”。与夫正本清源，自然而止者略异矣，王氏解姑备一说。

艮其辅，以中正也。

本义：“正”字羡文，叶韵可见。

程传：五之所善者，中也。“艮其辅”，谓止于中也，言以得中为正，止之于辅，使不失中，乃得正也。

集说：余氏本曰：言不妄发，发必当理，唯有中德者能之。

敦艮之吉，以厚终也。

程传：天下之事，唯终守之为难，能敦于止有终者也，上之吉，以其能厚于终也。

集说：王氏申子曰：德愈厚而止愈安，是止之善终者也，其吉可知。

案：艮者，“万物之所成终而所成始”，故于上言“厚终”，凡人之心，唯患其养之不厚，不患其发之不光。水蓄则弥盛，火宿则弥壮，厚其终，则万事皆由此始。

山上有木，渐。君子以居贤德善俗。

本义：二者皆当以渐而进，疑“贤”字衍，或“善”下有脱字。

程传：“山上有木”，其高有因，渐之义也，君子观《渐》之象以居贤善之德，化美于风俗，人之进于贤德，必有其渐，习而后能安，非可陵节而遽至也。在己且然，教化之于人，不以渐，其能入乎，移风移俗，非一朝一夕所能成，故善俗必以渐也。

集说：杨氏曰：地中生木，以时而升，山上有木，其进以渐。

冯氏当可曰：“居”，积也。德以渐而积，俗以渐而善，内卦艮止，居德者止诸内也。外卦巽入，善俗者入于外也，体艮以居德，体巽以善俗。

案：地中生木，始生之木也，山上有木，高大之木也，凡木始生，枝条骤长，旦异而夕不同，及既高大，则自拱把而合抱，自捩手而干霄，必须逾年积岁，此升与渐之义所以异也，居德善俗，皆须以渐，以居贤德然后可以善俗，亦渐之意也。

小子之厉，义无咎也。

程传：虽”小子”以为危厉，在义理实“无咎也”。

饮食衎衎，不素饱也。

本义：“素饱”，如《诗》言“素餐”，得之以道，是不为徒饱而处之安矣。

程传：爻辞以其进之安平，故取饮食和乐为言，夫子恐后人之未喻，又释之云中正君子，遇中正之主，渐进于上，将行其道以及天下，所谓“饮食衎衎”，谓其得志和乐，不谓空饱饮食而已。“素”，空也。

集说：龚氏焕曰：二以中正应五而得禄，非尸位素餐者比，故食之衎衎而乐也。

案：六爻以“鸿”取进象，自水涯以至山上，自远而近，自下而高也。“干”为最远，是士之将进而不苟进者，故在《诗》曰：“置之河之干兮，彼君子兮，不素餐兮。”二虽近为时用，“渐于磐”矣，而不忘不索餐之义，所谓达不变塞者也。

夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺相保也。

程传：“夫征不复”，则失渐之正，从欲而失正，离判其群类，为可丑也。卦之诸爻，皆无不善，若独失正，是离其群类，“妇孕”不由其道，所以“不育”也。所利在“御寇”，谓以顺道相保。君子之与小人比也，自守以正，岂唯君子自完其己而已乎，亦使小人得不陷于非义，是以顺道相保，御止其恶，故曰“御寇”。

集说：杨氏简曰：“夫征不复”，上九不应，“离群丑也”，“妇孕不育”，九三失其所以为妇也，三不中，有失道之象，故“凶”，非正者足以害我，故曰“寇”，虑三之失道，或亲于寇而不能御也，故教之“御寇”，则我不失于正顺，而夫妇可以相保矣。

熊氏良辅曰：“顺相保”，顺慎通用，只是谨慎以相保守也。

案：杨氏之说，爻义文意，两得之矣。君子之仕也，上虽不交，而己必尽其道，故周公曰：恩斯勤斯，育子之闵斯，不可以不遇而遂弃其殷勤也。王仲淹曰：“美哉公旦之为周也，必使我君臣相安，而祸乱不作。”其顺相保之谓乎。

或得其桷，顺以巽也。

程传：“桷”者平安之处，求安之道，唯顺与巽，若其义顺正，其处卑巽，何处而不安。如四之顺正而巽，乃得“桷”也。

终莫之胜吉，得所愿也。

程传：君臣以中正相交，其道当行，虽有间其间者，终岂能胜哉？徐必得其所愿，乃渐之吉也。

其羽可用为仪吉，不可乱也。

本义：渐进愈高，而不为无用，其志卓然，岂可得而乱哉。

程传：君子之进，自下而上，由微而著，跬步造次，莫不有序，不失其序，则无所不得其吉，故九虽穷高而不失其吉，可用为仪法者，以其有序而不可乱也。

集说：胡氏炳文曰：二居有用之位，有益于人之国家，而非素饱者，上在无用之地，亦足为人之仪表，而非无用者，二志不在温饱，上志卓然不可乱，士大夫之出处，于此当有取焉。

张氏振渊曰：志虑高洁，而功名富贵不足以累其心，故其志可则。使志可得而乱，又安可用为仪哉！

泽上有雷，归妹。君子以永终知敞。

本义：雷动泽随，《归妹》之象。君子观其合之不正，知其终之有敝也，推之事物，莫不皆然。

程传：雷震于上，泽随而动，阳动于上，阴说而从，女从男之象也，故为归妹。君子观男女配合生息相续之象，而以永其终知有敝也。“永终”，谓生息嗣续永久其传也。“知敝”，谓知物有敝坏而为相继之道也。女归则有生息，故有永终之义。又夫妇之道，当常永有终，必知其有敝坏之理而戒慎之。敝坏，谓离隙。归妹说以动者也，异乎恒之巽而动，渐之止而巽也。少女之说，情之感动，动则失正，非夫妇正而可常之道，久必敝坏，知其必敝，则当思永其终也。天下之反目者，皆不能永终者也，不独夫妇之道，天下之事，莫不有终有敝，莫不有可继可久之道，观《归妹》则当思永终之戒也。

集说：崔氏憬曰：归妹人之始终也，始则’征凶”，终则“无攸利”。故“君子以永终知敝”为戒者也。

吴氏曰慎曰：“永终知敝”，言远虑其终而知有敝也，氓之诗，不思其反，所以终见弃于人与。

案：泽上有雷，不当以泽从雷取象，当以泽感雷取象，盖取于阴气先动，为归妹之义。

归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。

本义：恒，谓有常久之德。

程传：归妹之义，以说而动，非夫妇能常之道，九乃刚阳，有贤贞之德，虽娣之微，乃能以常者也，虽在下不能有所为，如跛者之能履，然征而吉者，以其能相承助也，能助其君，娣之吉也。

集说：郑氏汝谐曰：初少女，且微而在下，以娣媵而归，乃其常也。娣媵不能成内助之功，虽有其德，如跛者之履耳，跛者之履，虽不足以有行，然亦可以行者，以其佐小君。能相承助也。如是而征，则为安分，故吉。

俞氏琰曰：“相承”者，佐其嫡以相与奉承其夫也。

案：言以恒者，女而自归非常，唯娣则从嫡而归，乃其常也。

利幽人之贞，未变常也。

程传：守其幽贞，未失夫妇常正之道也。世人以媒狎为常，故以贞静为变常，不知乃常久之道也。

集说：俞氏琰曰：《屯》六二曰“反常”，谓“字”乃女子之常，“不字”则非常，至“十年”之后而“乃字”，则返其常也。此曰“未变常”，谓嫁著女子之常，九二不愿嫁，似乎变常，然能以幽静自守，是亦女德之常，未为变常也。

来氏知德曰：一与之齐，终身不改，此妇道之常也。守幽人之贞，则未变其常矣。

归妹以须，未当也。

程传：“未当”者，其处其德其求归之道，皆不当，故无取之者，所以“须”也。

集说：朱氏震曰：六三居不当位，德不正也，柔而上刚，行不顾也。为说之主，以说而归，动非礼也，上无应，无受之者也，如是而贱矣，故曰“末当也”。“未当”，故无取之者，“反归以娣”也。

愆期之志，有待而行也。

程传：所以“愆期”者，由己而不由彼，贤女人所愿取，所以“愆期”。乃其志欲有所待，待得佳配而后行也。

集说：孔氏颖达曰：嫁宜及时，今乃过期而迟归者，此嫁者之志，欲有所待而后乃行也。

俞氏琰曰：爻辞言“愆期”，而爻《传》直达其志，以见愆期在我，而不苟从人。盖“有待而行”，非为人所弃也。“行”，谓出嫁，《诗·泉水》云“女子有行”是也。

帝乙归妹，不知其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。

本义：以其有中德之贵而行，故不尚饰。

程传：以“帝乙归妹”之道言，“其袂不如其娣之袂良”，尚礼而不尚饰也。五以柔中在尊高之位，以尊贵而行中道也。柔顺降屈，尚礼而不尚饰，乃中道也。

集说：王氏申子曰：上二句举爻辞，下二句释之也，言五居尊位而用中，故能以至贵而行其勤俭谦逊之道也。

上六无实，承虚筐也。

程传：“筐无实”，是空筐也。空筐可以祭乎，言不可以奉祭祀也，女不可以承祭祀，则离绝而已，是女归之无终者也。

集说：王氏宗传曰：专取虚筐无实为言者，上六女子也。

雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。

本义：取其威照并行之象。

程传：雷电皆至，明震并行也，二体相合，故云“皆至”。明动相资，成《丰》之象。离，明也，照察之象。震，动也，威断之象。“折狱”者必照其情实，唯明克允，致刑者以威于奸恶，唯断乃成。故君子观雷电明动之象，以“折狱致刑”也。《噬嗑》言先王“饬法”，《丰》言君子“折狱”，以明在上而丽于威震，王者之事，故为制刑立法，以明在下而丽于威震，君子之用，故为“折狱致刑”，《旅》明在上而云君子者，《旅》取慎用刑与不留狱，君子皆当然也。

集说：孔氏颖达曰：断决狱讼，须得虚实之情，致用刑罚，必得轻重之中。若动而不明，则淫滥斯及，故君子象于此卦而“折狱致刑。

苏氏轼曰：《传》曰：为刑罚威狱，以类天之震曜，故《易》至于雷电相遇，则必及刑狱，取其明以动也。至于离与艮相遇，曰“无折狱”，无留狱，取其明以止也。

朱氏震曰：电明照也，所以“折狱”，雷威怒也，所以“致刑”。

《朱子语类》：问：雷电《噬嗑》与雷电《丰》亦同。曰：《噬嗑》明在上，是明得事理，先立这法在此，未有犯威人，留待异时之用，故云“明罚饬法”；《丰》威在上，明在下，是用这法时，须是明见下情曲折方得，不然，威动于上，必有过错也，故云“折狱致刑”。

虽旬无咎，过旬灾也。

本义：戒占者不可求胜其配，亦爻辞外意。

程传：圣人因时而处宜，随事而顺理，夫势均则不相下者，常理也，然有虽敌而相资者，则相求也。初四是也，所以虽旬而无咎也。与人同而力均者，在乎降己以相求，协力以从事，若怀先己之私，有加上之意，则患当至矣，故曰“过旬灾也”。均而先己，是过旬也，一求胜则不能同矣。

集说：刘氏牧曰：“旬”，数之极也，犹日之中也，言“无咎”者，谓初未至中，犹可进也，若进而过中，则灾，故象称“过旬灾也”，爻辞不言丰者，谓初未至丰也。

胡氏瑗曰：言虽居丰盈之时，可以“无咎”，若过于盈满，则必有倾覆之灾也。

俞氏琰曰：爻辞云“虽旬无咎”，爻《传》云“过旬灾”，则戒其不可过也，盖与《彖传》天地日月说同。

案：“过旬灾”，即“日中则昃，月盈则食”之意也，经意谓同德相济，虽当盈满之时，可以无咎，况初居于之始，未及日中乎！《传》意则谓正宜及今而图之耳，稍过于中，便将有灾矣，其义相备也。

有孚发若，信以发志也。

程传：“有孚发若”，谓以己之孚信，感发上之心志也，苟能发，则其吉可知，虽柔暗有可发之道也。

集说：赵氏汝楳曰：疾得于境之疑，孚发于志之信。

王氏申子曰：二虚中故“有孚”，五亦虚中故“可发”，言以诚相感也。

丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。

程传：三应于上，上应而无位，阴柔无势力而处既终，其可共济大事乎！既无所赖，如右肱之折，终不可用矣。

集说：潘氏士藻曰：六二虽当“丰蔀”之时，然五得位得中，犹可以大事，故六二发若之孚可施也。九三所应上六，无可发之明矣。不可用而不用，保身之哲也。

丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。

程传：“位不当”，谓以不中正居高位，所以暗而不能致丰，“日中见斗，幽不明也”，谓幽暗不能光明，君阴柔而臣不中正故也，“遇其夷主吉，行也”。阳刚相遇，吉之行也，下就于初，故云行，下求则为吉也。

集说：项氏安世曰：六二指六五为“蔀”为“斗”，故往则入于暗而得疑，九四之“蔀”与“斗”，皆自指也，故行则遇明而得吉。

吴氏橙曰：“丰蔀”“见斗”，六二爻辞已备，《象传》不释，而独九四致其详者，盖二象由九四而成，四为“蔀”，故二“见斗”，二爻之象同，而所重在四也。

六五之吉，有庆也。

程传：其所谓吉者，可以有庆福及于天下也，人君虽柔暗，若能用贤才，则可以为天下之福，唯患不能耳。

集说：何氏楷曰：人君以天下常丰为庆，庆以天下故吉，言庆则誉在其中矣。

丰其屋，天际翔也。窥其户，阒其无人，自藏也。

本义：“藏”，谓障蔽。

程传：六处丰大之极，在上而自高，若飞翔于天际，谓其高大之甚，窥其户而无人者，虽居丰大之极，而实无位之地，人以其昏暗自高大，故皆弃绝之，自藏避而弗与亲也。

集说：石氏介曰：始显大，终自藏，皆圣人戒其过盛。子云曰：炎炎者灭，隆隆者绝，观雷观火，为盈为实，天收其声，地藏其热，高明之家，鬼瞰其室，正合此义。

张子曰：丰屋、蔀、家，自蔽之甚，穷大而失居者也，处上之极，不交于下，而居动之末，故曰“天际翔也”。

《朱子语类》云：“丰其屋，天际翔也”，似说如翚斯飞样，言其屋高大到于天际，却只是自蔽障得阔。

山上有火，旅。君子以明，嗔用刑而不留狱。

本义：慎刑如山，不留如火。

程传：火之在高，明无不照，君子观明照之象，则“以明慎用刑”。明不可恃，故戒于慎，明而止，亦慎象。观火行不处之象，则“不留狱”，狱者不得已而设，民有罪而入，岂可留滞淹久也。

集说：孔氏颖达曰：火在山上，逐草而行，势不久留，故为《旅》象，又上下二体，艮止离明，故君子象此以明察审慎用刑，而不稽留狱讼。

项氏安世曰：山非火之所留也，野烧延缘，过之而已，故名之曰《旅》，而象之以“不留狱”。

赵氏汝楳曰：火炀则宅于灶，冶则宅于炉，在山则野，烧之暂，犹旅寓耳，故为《旅》之象。离虚为“明”，艮止为“谨”，君子体之，明谨于“用刑而不留狱”，盖狱者人之所旅也，“不留狱”，不使久处其中也，用刑固贵于明，然明者未必谨，谨者或留狱，明矣谨矣，而淹延不决，虽明犹暗也，虽谨反害也。

张氏清子曰：“明”则无循情，“慎”则无滥罚，“明慎”既尽，断决随之。圣人取象于旅，正恐其“留狱”也。

旅琐琐，志穷灾也。

程传：志意穷迫，益自取灾也，灾眚对言则有分，独言则谓灾患耳。

集说：谷氏家杰曰：爻贱其行，象鄙其志。

杨氏启新曰：“穷”不是困穷，局促猥陋之义。

得童仆贞，终无尤也。

程传：羁旅之人，所赖者童仆也，既得童仆之忠贞，终无尤悔矣。

集说：王氏弼曰：既得童仆，然后即次怀资，皆无所失，故“终无尤”。

旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。

本义：以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。

程传：旅焚失其次舍，亦以困伤矣，以旅之时，而与下之道如此，义当丧也。在旅而以过刚自高待下，必丧其忠贞，谓失其心也，在旅而失其童仆之心，为可危也。

集说：郭氏雍曰：九三刚而不中，故不能安。旅失其所安，亦可伤矣，以刚暴之才，而以旅道居童仆，宜其失众心而丧也。夫旅岂与人之道哉，君子自厚而已，故终无以旅与下之事。

王氏宗传曰：既已有焚其次之伤矣，而又丧其童仆焉，此暴厉之过也。夫旅亲寡之时也，朝夕之所与者，童仆而已尔，岂可以旅视之也，九三以旅视乎下，则彼童仆也，亦必以旅视乎上矣，其能久留乎，故曰“其义丧也”。

黄氏淳耀曰：“下”，即童仆，“以旅与下”者，谓视童仆如旅人也，焚次而失其身所依庇，亦已伤而不安矣，况又丧其童仆乎！然非童仆之无良也，当旅时而与下之道，刻薄寡思，直若旅人然，宜不得其心力，义当丧也，将谁咎哉。

旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。

程传：四以近君为当位，在旅五不取君义，故四为“未得位也”，曰：然则以九居四不正为有咎矣。曰：以刚居柔，旅之宜也。九以刚明之才，欲得时而行其志，故虽得“资斧”，于旅为善，其心志未快也。

集说：黄氏淳耀曰：“资斧”防患之物，“得其资斧”，不过有以自防，故曰“心未快也”。

终以誉命，上逮也。

本义：“上逮”，言其誉命闻于上也。

程传：有文明柔顺之德，则上下与之。“逮”，与也，能顺承于上而上与之，为上所逮也。在上而得乎下，为下所上逮也，在旅而上下与之，所以致“誉命”也。“旅”者，困而未得所安之时也，“终以誉命”，终当致誉命也，已“誉命”则非旅也，困而亲寡则为旅，不必在外也。

集说：胡氏瑗曰：六五所谓柔得中乎外而顺乎刚者也，柔顺中正之德，为上九所信，尊显之命及之也。

案：六五有位而上九无位，不必以六五为上九所尊显也。盖居高位便是上逮尔，此爻虽不以君位言，而亦主于大夫土之载贽而荻乎名位者，故曰“上逮”，言其地望已高也。

以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。

程传：以旅在上，而以尊高自处，岂能保其居。其义当有焚巢之事，方以极刚自高为得志而笑，不知丧其顺德于躁易，是终莫之闻，谓终不自闻知也，使自觉知，则不至于极而“号咷”矣，阳刚不中而处极，固有高亢躁动之象，而火复炎上，则又甚焉。

集说：张子曰：以阳极上，旅而骄肆者也，失柔顺之正，故曰“丧牛于易”，怒而忤物，虽有凶危，其谁告之，故曰“终莫之闻也”。

案：九三以旅与下，郭氏、王氏、黄氏之说美矣，唯以旅在上则未有说，盖以旅之道在上，则视所居之位，如寄寓然，其无敬慎之心可知，故曰“其义焚也”。

随风巽，君子以申命行事。

本义：“随”，相继之义。

程传：两风相重，随风也，“随”，相继之义，君子观重巽相继以顺之象，而以申命令，行政事。随与重，上下皆顺也，上顺下而出之，下顺上而从之，上下皆顺，重巽之义也。命令政事，顺理则合民心，而民顺从矣。

集说：荀氏爽曰：巽为号令，两巽相随，故“申命”也，法教百瑞，令行为上，故曰“行事”也。

胡氏瑷曰：巽之体，上下皆巽，如风之入物，无所不至，无所不顺，故曰“随风巽”。君子法此巽风之象，以申其命行其事于天下，无有不至，而无有不顺者也。

郭氏雍曰：君子之德风也，有风之德而下无不从，然后具重巽之义。《易》于巽主教命，犹《诗》之言风也，故《观》则“省方观民设教”，《姤》则“施命诰四方”，皆主巽而言也。

邱氏富国曰：“申命”者，所以致其戒于行事之先，“行事”者，所以践其言于申命之后。

俞氏琰曰：既告戒之，又丁宁之，使人听信其说，然后见之“行事”，则民之从之也。亦如风之迅速也。大抵命令之出，务在必行，不行则徒为虚文耳。

进退，志疑也。利武人之贞，志治也。

程传：进退不知所安者，其志疑惧也，利用武人之刚贞以立其志，则其“志治也”。“治”，谓修立也。

集说：赵氏汝楳曰：“治”与“疑”对，“志疑”而不决，故进退靡定，“志治”而不乱，故决于行。

黄氏淳耀曰：两可不决之谓“疑”，一定不乱之谓“治”。

纷若之吉，得中也。

程传：二以居柔在下，为过巽之象，而能使通其诚意者众多纷然，由得中也。阳居中，为中实之象，中既诚实，则人自当信之，以诚意则非谄畏也，所以“古”而“无咎”。

集说：郭氏雍曰：二有刚中之德，能行巽之道，是其所以“无咎”也。

何氏楷曰：“申命行事”，纷若而得中也。

频巽之吝，志穷也。

程传：三之才质，本非能巽，而上临之以巽，承重刚而履刚，势不得行其志，故频失而频巽，是其志穷困，可“吝”之甚也。

集说：苏氏濬曰：九三之“频巽”，非勉为之而失，习为之而过也。“巽”而“频”焉，则振作之气不足，其志亦穷而无所复之矣。

张氏振渊曰：志疑者，可以治救之，“志穷”则有“吝”而已。

田获三品，有功也。

程传：巽于上下，如田之获三品而遍及上下，成巽之功也。

集说：孔氏颖达曰：“有功”者，田猎有获，以喻行命有功也。

九五之吉，位正中也。

程传：九五之吉，以处正中也，得正中之道则吉，而其悔亡也。“正中”，谓不过无不及，正得其中也，处柔巽与出命令，唯得中为善，失中则悔也。

集说：邱氏富国曰：以九居五，位乎中正，此所以“贞吉”，而为申命之主也。

巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。

本义：正乎凶，言必凶。

程传：“巽在床下”，过于巽也，处卦之上，巽至于穷极也。居上而过极于巽，至于自失，得为正乎，乃凶道也，巽本善行，故疑之曰得为正乎，复断之曰乃凶也。

集说：杨氏启新曰：巽在床下，居巽之极也。天下事唯断乃成，今焉“丧其资斧”，是失所以断矣，天断则改，可必其凶也。

丽泽兑，君子以朋友讲习。

本义：两泽相丽，互相滋益，“朋友讲习”，其象如此。

程传：“丽泽”，二泽相附丽也，两泽相丽，交相浸润，互有滋益之象，故君子观其象，而“以朋友讲习”。“朋友讲习”，互相益也，先儒谓天下之可说，莫若朋友讲习。“朋友讲习”，固可说之大者，然当明相益之象。

集说：虞氏翻曰：“学以聚之，问以辨之”，兑两口对，故“朋友讲习”也。

孔氏颖达曰：同门曰朋，同志曰友，朋友聚居，讲习道义，相说之盛，莫过于此也。

程子曰：天下之说不可极，唯“朋友讲习”，虽过说无害，兑泽有相滋益处。

苏氏轼曰：取其乐而不流者也。

朱氏震曰：“讲”其所知，“习”其所行。

蔡氏渊曰：“讲”，兑象，“习”，重兑象。

俞氏琰曰：“讲”者讲其所未明，讲多则义理明矣，“习”者习其所未熟，“习”久则践履熟矣。此“朋友讲习”，所以为有滋益，而如两泽之相丽也，若独学无友，则孤陋而寡闻，故《论语》以学之不讲为忧，以“学而时习”为说，以“有朋自远方来”为乐。

和兑之吉，行未疑也。

本义：居卦之初，其说也正，未有所疑也。

程传：有求而和，则涉于邪谄，初随时顺处，心无所系，无所为也，以和而已，是以吉也。象又以其处说在下而非中正，故云“行末疑也”。其行未有可疑，谓未见其有失也。若得中正，则无是言也，说以中正为本，爻直陈其义，《象》则推而尽之。

集说：蔡氏渊曰：初未牵于阴，听行未有疑惑，若四比三，有“商兑”之疑矣。

徐氏几曰：“疑”，谓系于阴也。卦四阳唯初与阴无系，故“未疑”。

郑氏维岳曰：以阳刚居兑初，又不与阴比，故信心信理而出，行之于外者，未与心疑，使有系应，便不能自决矣。

孚兑之吉，信志也。

程传：心之所存为“志”，二刚实居中，孚信存于中也，志存诚信，岂至说小人而自失乎，是以“吉”也。

集说：何氏楷曰：初去三远，不特志可信，而行亦未涉于可疑，二去三近，行虽不免于可疑，而志则可信。

来兑之凶，位不当也。

程传：自处不中正，无与而妄求说，所以凶也。

集说：熊氏良辅曰：六三位不当，居上下二兑之间，下兑方终，上兑又来，说而又说，不得其正者也。上六日“引兑”，盖与六三相表里。

九四之喜，有庆也。

程传：所谓“喜”者，若守正而君说之，则得行其阳刚之道，而福庆及物也。

集说：郭氏雍曰：当兑之时，处上下之际，不妄从说，知所择者也，介然自守，故能全兑说之喜。喜非独一身而已，终亦有及物之庆也。

孚于剥，位正当也。

本义：与《履》九五同。

程传：戒“孚于剥”者，以五所处之位，正当戒也，密比阴柔，有相说之道，故戒在信之也。

集说：王氏申子曰：谓正当尊位，若孚上之柔说，则消剥于阳必矣。

上六引兑，未光也。

程传：说既极矣，又引而长之，虽说之之心不已，而事理已过，实无所说，事之盛则有光辉，既极而强引之长，其无意味甚矣，岂有光也。“未”，非必之辞，象中多用，非必能有光辉，谓不能光也。

集说：杨氏启新曰：“来兑”“引兑”，皆小人也，在君子则当来而勿受，引而勿去也。君子以道德相引，其道为光明，引而为说，则心术暧昧，行事邪僻甚矣，岂得为“光”乎。

风行水上，涣。先王以享于帝立庙。

本义：皆所以合其散。

程传：“风行水上”，有涣散之象。先王观是象，救天下之涣散，至于享帝立庙也，收合人心，无如宗庙，祭祀之报，出于其心，故享帝立庙，人心之所归也。系人心合离散之道，无大于此。

集说：程子曰：《萃》、《涣》皆“享于帝立庙”，因其精神之聚而形于此，为其涣散，故立此以收之。

吕氏大临曰：“风行水上”，波澜必作，振荡离散不宁之时，王者求以合其散，莫若反其本，享帝立庙，所以明天人之本也。

初六之吉，顺也。

程传：初之所以“吉”者，以其能顺从刚中之才也，始涣而用拯，能顺乎时也。

集说：郭氏雍曰：初六难之始也，方难之始而拯之，无不济矣，天下之事，辨之于早，则顺而易举，故《传》曰：“初六之吉，顺也。

涣奔其机，得愿也。

程传：涣散之时，以合为安，二居险中，急就于初，求安也，赖之如机而亡其悔，乃得所愿也。

集说：王氏宗传曰：当涣之时，以阳刚来居二，二安静之位也，故有奔其机之象。夫唯安静，能后能一天下之动，五奠王居于上，而二“奔其机”于下，各得所安，此所以能合天下之涣也。

涣其躬，志在外也。

程传：志应于上，在外也。与上相应，故其身得免于涣而无悔，“悔亡”者，本有而得亡，“无悔”者，本无也。

集说：黄氏淳耀曰：“外”，指天下言，唯躬之涣，听以能济天下之涣，唯志在天下之涣，所以有躬之涣也。

涣其群元吉，光大也。

程传：称“元吉”者，谓其功德“光大也”，“元吉”“光大”不在五而在四者，二爻之义通言也，于四言其施用，于五言其成功，君臣之分也。

集说：来氏知德曰：凡树私党者，皆心之暗昧狭小者也。唯无一豪之私，则光明正大，自能“涣其群”矣，故曰“光大也”。

王居无咎，正位也。

程传：“王居”，谓正位，人君之尊位也。能如五之为，则居尊位为称而“无咎也。

集说：熊氏良辅曰：天下涣散之时，须人君发号施令，正位乎上。使人心知所归向而天下一矣，故曰“王居无咎”。而《象》曰“正位也”。此与“萃有位”之义同。《本义》以“涣王居”为“涣其居”积，然当涣散之时，必有为涣之主者，所当从《小象》“正位”之说。

涣其血，远害也。

程传：若如《象》文为“涣其血”，乃与“屯其膏”同也，义则不然：盖“血”字下脱“去”字。“血去惕出”，谓能远害则“无咎”也。

集说：项氏安世曰：上九爻辞，“血”与“出”韵叶，皆三字成句，不以“血”连“去”字也。《小畜》之“血去惕出”，与此不同，此血已散，不假更去，义“惕”与“逖”文义自殊，据《小象》言。“远害也”，则“逖”义甚明，不容作“惕”矣，卦中唯上九一爻，去险最远，故其辞如此。

又曰：散其汗以去滞郁，散其血以远伤害。

陈氏友文曰：坎为血卦。“逖”，远也，《小象》“远害”，正是以“远”释“逖”字，上虽与三应，然超处涣上，故涣散其血，舍之远去。去坎险之害而得“无咎”也。

泽上有水，节。君子以制数度，议德行。

程传：泽之容水有限，过则盈溢，是有节，故为《节》也。君子观《节》之象，以制立“数度”，凡物之大小轻重高下文质，皆有“数度”，所以为节也。“数”，多寡；“度”，法制。“议德行”者，存诸中为德，发于外为行，人之德行，当“议”则中节。“议”，谓商度求中节也。

集说：侯氏行果曰：泽上有水，以提防为节。

张氏浚曰：“数度”之制因乎人，“德行”之议自于己，记曰：君子议道自己，而置法以民，盖己之所不能行，与其所不可行，而强于人，谁其从之！一言尽节之道，中而已。中必自身始也。

朱氏震曰：泽之容水，固有限量，虚则纳之，满则泄之，水以泽为节也。

郭氏雍曰：泽无水则为不足。泽上有水则为有余，不足则为《困》，有余则当《节》，理之常也。在人之节，则“制数度”所以节于外，“议德行”所以节于内也。为国为家至于一身，其内外制节皆一也。

附录：孔氏颖达曰：“数度”，谓尊卑礼命之多少。“德行”，谓人才堪任之优劣，君子象《节》以制其礼教等差，皆使有度，议人之德行任用，皆使得宜。

案：“议德行”，诸儒皆谓一身之德行，独孔氏谓在人之德行，于“议”字尤切，且得爱爵禄，慎名器之意。

不出户庭，知通塞也。

程传：爻辞于《节》之初，戒之谨守，故云“不出户庭”则“无咎”也，《象》恐人之泥于言也，故复明之云，虽当谨守“不出户庭”，又必知时之通塞也。通则行，塞则止。义当出则出矣，尾生之信，水至不去，不知通塞也，故君子贞而不谅。《系辞》所解独以“言”者，在人所节唯“言”与“行”，节于“言”则“行”可知，“言”当在先也。

集说：王氏申子曰：时有通塞，通则行，塞则止，当止即止，其知通塞之君子乎！《系辞》专以慎密言语说之，兑体故也。

吴氏曰慎曰：《节》兼“通塞”言，犹《艮》之兼“行止”言也。初九“不出户庭知塞也”，而兼言知“通”者，见其非一于止者也。二失时极，则但知“塞”而不知“通”矣。

不出门庭凶，失时极也。

程传：不能上从九五刚中正之道，成节之功，乃系于私昵之阴柔，是“失时”之至极，所以凶也，“失时”，失其所宜也。

集说：苏氏轼曰：水之始至，泽当塞而不当通，既至当通而不当塞，故初九以“不出户庭”为“无咎”，言当“塞”也，九二以“不出门庭”为凶，言当“通”也，至是而不通，则“失时”而至于极。

郭氏雍曰：切为不当有事之地，而二以刚中居有为之位，其道不可同也。故初以“不出户庭”为知“塞”，而二以“不出门庭”为不知“通”，知“塞”故“无咎”，不知“通”则有“失时”之凶矣。

不节之嗟，又谁咎也。

本义：此无咎与诸爻异，言无所归咎也。

程传：节则可以免过，而不能自节以致可嗟，将谁咎乎。

集说：沈氏一贯曰：王介甫程沙随谓能嗟怨自治亦无咎，“嗟”与“戚嗟若”之“嗟”同，“又谁咎”与“出门同人”之象同。

何氏楷曰：诸卦爻辞言，“无咎”者九十有九，多补过之辞，《解》三爻《传》“又谁咎”，语虽与此同，然爻辞未尝有“无咎”字。

妄节之亨，承上道也。

程传：四能安节之义非一，《象》独举其重者，上承九五刚中正之道以为节，足以亨矣，余善亦不出于中止也。

集说：钱氏一本曰：中正之通在五，四以近承，不以徒止为功，更以通行为道，故曰“承上道也”。

案：节曰亨，为九五中正以通也，而亨于四言之者，五者水之源也，四者水之流也，水之通在流，承上之源而布之者也。

甘节之吉，居位中也。

程传：既居尊位，又得中道，所以吉而有功。节以中为贵，得中则正矣，正不能尽中也。

集说：俞氏琰曰：节贵乎中，当节而不节，则六三有“不节”之“嗟”。过于节，则上六有“苦节”之凶，唯九五“甘节”而吉者，盖居位之中，当位以节，无过无不及也。

苦节贞凶，其道穷也。

程传：节既苦而贞固守之，则凶。盖节之道至于穷极矣。

集说：吴氏曰慎曰：爻言“苦节贞凶”。《彖》言“苦节不可贞”，唯其“贞凶”，是以“不可贞”也，故《彖》、《象》传，皆以“其道穷也”释之。

泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。

本义：风感水受，《中孚》之象，“议狱缓死”，中孚之意。

程传：“泽上有风”，感于泽中，水体虚故风能入之，人心虚，故物能感之。风之动乎泽，犹物之感于中，故为《中孚》之象。君子观其象以“议狱”与“缓死”，君子之于“议狱”，尽其忠而已，于决死，极于恻而已，故诚意常求于缓。“缓”，宽也，于天下之事，无所不尽其忠，而“议狱缓死”，最其大者也。

集说：杨氏万里曰：风无形而能鼓幽潜，诚无象而能感人物。《中孚》之感，莫大于好生不杀，“议狱”者，求其入中之出，“缓死”者，求其死中之生也。

项氏安世曰：狱之将决则议之，其既决则又缓之，然后尽于人心，王听之，司寇听之，三公听之，“议狱”也。旬而职听，二旬而职听，三月而上之，“缓死”也，故狱成而孚，输而孚，在我者尽，故在人者无憾也。

徐氏几曰：《象》言“刑狱”五卦：《噬嗑》、《丰》以其有离之明，震之威也。《贲》次《噬嗑》，《旅》次《丰》，离明不易，震皆反为艮矣，盖明贵无时不然。威则有时当止，至于《中孚》，则全体似离，互体有震艮，而又兑以议之，巽以缓之，圣人即象垂教，其忠厚恻怛之意，见于谨刑如此。

案：风之人物也，不独平地草木，为之披拂，岩谷窍穴，为之吹吁，即积水重阴之下，亦因之而冻解冰释焉！此所以为至诚无所不入之象也。民之有狱，犹地之有重阴也，王者体察天下之情隐，至于“议狱缓死”，然后其至诚无所不入矣。

初九虞吉，志未变也。

程传：当信之始，志未有所存，而虞度所信，则得其正，是以吉也。盖其志未有变动，志有所从，则是变动，虞之不得其正矣，在初言求所信之道也。

案：“志未变”，言其实心不失也，志变则有它矣。

其子和之，中心愿也。

程传：“中心愿”，谓诚意所愿也，故通而相应。

集说：朱氏震曰：荀子所谓“同焉者合，类焉者应”也。

程氏敬承曰：鹤之鸣，由中而发，子之和，亦根心而应，故曰“中心愿”，愿出于中，乃孚之至也。

或鼓或罢，位不当也。

程传：居不当位，故无所主，唯所信是从，所处得正，则所信有方矣。

集说：俞氏琰曰：六三居不当位，心无所主，故“或鼓或罢”而不定，若初九则不如是也。

马匹亡，绝类上也。

程传：绝其类而上从五也。“类”，谓应也。

集说：胡氏炳文曰：《坤》以“丧朋”为“有庆”，《中孚》之四，以“绝类”为“无咎”。

赵氏玉泉曰：“马匹亡”者，四有柔正之德，故能绝初之党类，而上以信于五也。

案：三与四，皆卦所谓中虚者也。其居内以成中虚之象同，其得应而有匹敌者亦同。然三心系于敌，而四志绝乎匹者，三不正而四正也，又六四承九五者多吉，六三应上九者多凶，《易》例如此。

有孚挛如，位正当也。

程传：五居君位之尊，由中正之道，能使天下信之，如拘挛之固，乃称其位。人君之道，当如是也。

集说：孔氏颖达曰：以其正当尊位，故戒以系信，乃得“无咎”。

翰音登于天，何可长也。

程传：守孚至于穷极而不知变，岂可长久也，固守而不通，如是则凶也。

集说：孔氏颖达曰：虚声无实，何可久长。

侯氏行果曰：穷上失位，信不由中，有声无实，虚华外扬，是翰音登天也，虚音登天，何可久也。

胡氏瑗曰：上九徒以虚声外饰，无纯诚笃实之行，以此而往，愈久愈凶。故圣人戒之曰：“何可长”如此，盖欲人改过反诚，以信实为本也。

项氏安世曰：上九巽极而躁，不正不中，内不足而求孚于外，声闻过情，其涸也可立而待，愈久愈凶，“何可长也”。

山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

本义：“山上有雷”，其声小过，三者之过，皆小者之过，可过于小而不可过于大。可以小过而不可甚过，《彖》所谓“可小事而宜下”者也。

程传：雷震于山上，其声过常，故为《小过》。天下之事，有时当过，而不可过甚，故为《小过》，君子观《小过》之象，事之宜过者则勉之，“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”，是也，当过而过，乃其宜也，不当讨而过则过矣。

集说：孔氏颖达曰：小人过差失在慢易奢侈，故君子矫之以“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”也。

张子曰：过恭哀俭，皆宜下之义。

晁氏说之曰：时有举趾，高之莫敖，故正考父矫之以循墙，时有短丧之宰子，故高柴矫之以泣血，时有三归反玷之管仲，故晏子矫之以敝裘，虽非中行，亦足以矫时厉俗。

赵氏彦肃曰：“恭”“哀”“俭”多不及，过之而后中。

杨氏启新曰：过“恭”过“哀”过“俭”，此岂不为高世绝俗之行而过乎人，但其所过者。以收敛卑下为过，故但可言小过，而不可言大过也。

案：雷出地，则声方发达而大，及至山上，则声渐收敛而微，故有平地风雷大作，而高山之上不觉者，此《小过》之义也。

飞鸟以凶，不可如何也。

程传：其过之疾，如飞鸟之迅，岂容救止也，凶其宜矣，“不可如何”，无所用其力也。

集说：何氏楷曰：以凶者自纳于凶也，孽由己作，可如何哉。

不及其君，臣不可过也。

本义：所以不及君而还遇臣者，以“臣不可过”故也。

程传：过之时，事无不过其常，故于上进，则戒及其君，臣不可过，臣之分也。

集说：胡氏炳文曰：小者有时而可过，臣之于君，不可过也。

从或戕之，凶如何也。

程传：阴过之时，必害于阳，小人道盛，必害君子，当过为之防，防之不至，则为其所戕矣，故曰“凶如何也”，言其甚也。

弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。

本义：爻义未明，此亦当阙。

程传：“位不当”，谓处柔，九四当过之时，不过刚而反居柔，乃得其宜，故曰“遇之”，遇其宜也。以九居四，“位不当也”，居柔乃遇其宜也，当阴过之时，阳退缩自保足矣，终岂能长而盛也，故往则有危，必当戒也。“长”，上声，作平声，则大失易意，以《夬》与《剥》观之，可见与《夬》之象，文同而音异也。

集说：钱氏一本曰：“三”“四”皆失位，故特明其“位不当”。三“防”“四“遇”，亦皆宜下，三“从或戕”，四“往必戒”，亦皆不宜上。

案：“位不当”，即所谓刚失位而不中者，唯刚失位而不中，故戒以当过遇之，不然则有危矣，岂可长执此而不知变乎。

密云不雨，已上也。

本义：“已上”，太高也。

程传：阳降阴升，合则和而成雨，阴已在上，云虽密岂能成雨乎，阴过不能成大之义也。

集说：龚氏焕曰：密云不雨，《小畜》谓其“尚往”者，阴不足以畜阳而阳尚往也，《小过》谓其“已上”者，阴过乎阳，而阴已上也，一为阳之过，一为阴之过，皆阴阳不和之象，所以不能为雨也。

案：两卦“密云不雨”，龚氏谓皆阴阳不和之象是已，然《小畜》所谓“尚往”者，亦是阴气上行，与此爻“已上”同，非两义也。但《小畜》卦义喻在下者，则尚往者当积厚而自雨，此爻之义，喻在上者，则“已上”者，当下交而乃雨，意义不同尔。

弗遇过之，已亢也。

程传：居过之终，弗遇于理而过之，过已亢极，其凶宜也。

集说：孔氏颖达曰：释所以“弗遇过之”，以其已在亢极之地故也。

赵氏汝楳曰：“已上”未为极，“已亢”则极矣。

俞氏琰曰：六五曰“已上”，谓其已过也。上六又过甚，故曰“已亢”。

水在火上，既济。君子以思患而豫防之。

程传：水火既交，各得其用为《既济》，时当《既济》，唯虑患害之生，故思而豫防，使不至于患也，自古天下既济，而致祸乱者，盖不能“思患而豫防”也。

集说：王氏申子曰：《既济》虽非有患之时，患每生于既济之后，君子思此而豫防之，则可以保其“初吉”，而无“终乱”之忧矣。

龚氏焕曰：水上火下，虽相为用，然水决则火灭，火炎则水涸，相交之中，相害之机伏焉，故“君子思患而豫防之”，能防在乎豫，能豫在乎思。

曳其轮，义无咎也。

程传：《既济》之初，而能止其进，则不至于极，其义自“无咎”也。

集说：徐氏在汉曰：初当方济之始，而曳其济险之轮，控制在我，则义无不济，此所以“濡其尾”而无咎，《象》故归重于“曳其轮”’也。

七日得，以中道也。

程传：中正之道，虽不为时所用，然无终不行之理，故“丧茀”七日当复得，谓自守其中，异时必行也，不失其中则正矣。

集说：何氏楷曰：二居下卦之中，以中感中，得其正应，故终必相孚也。

三年克之，惫也。

程传：言“惫”以见其事之至难，在高宗为之则可，无高宗之心，则贪忿以殃民也。

案：言“惫”以见成功之非易，如人之疾病，而以毒药攻去之者，其元气亦耗伤矣。苟无休养之方以复元气，则有大病之根也。

终日戒，有所疑也。

程传：终日戒惧，常疑患之将至也，处《既济》之时，当畏慎如是也。

集说：李氏简曰：“终日戒”，谓备患之心，无时可忘也。

东邻杀牛，不如西邻之时也：实受其福，吉大来也。

程传：五之才德非不善，不如二之时也，二在下有进之时，故中正而孚，则其“吉大来”，所谓受福也。“吉大来”者，在《既济》之时为大来也，亨小初吉是也。

集说：朱氏震曰：盛不如薄者，时也，五《既济》无所进，盈则当虚，故曰“不如西邻之禴祭”，理无极而不反者，《既济》极矣！五以中正守之，能未至于反而已。

王氏申子曰：言人君处《既济》如《未济》，而后有受福之实。不然，虽极其丰盛，而济道衰矣。

张氏清子曰：《既济》之后，唯恐过盛，以“祭”言之，于斯时也，丰不如约，故东邻不如西邻，牛不如禴，盖祭而得其时，虽禴之薄，实足以“受其福”，而言之大来可知矣。

濡其首厉，何可久也。

程传：《既济》之穷，危至于濡首，其能长久乎。

集说：胡氏瑗曰：《既济》之终，反于《未挤》，至于濡没其首，故当翻然而警，惕然而改，何可久如此乎！

案：“厉”未至于凶，特可危尔！知其危而反之，则不至于濡首矣，凡《易》言“何可长”、“何可久”者，自《屯》上至此爻，皆“惕”以改悟而不可迷溺之意。

火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

本义：水火异物，各居其所，故君子观象而审辨之。

程传：水火不交，不相济为用，故为《未济》。火在水上，非其处也，君子观其处不当之象，以慎处于事物，辨其所当，各居其方，谓止于其所也。

集说：朱氏震曰：火上水下，各居其所，《未济》也。君子观此慎辨万物，有辨然后有交，有《未济》乃有《既济》，而《未济》含《既济》之象。

何氏楷曰：“慎辨物”者，“物以群分”也。慎“居方”者，“方以类聚”也。

濡其尾，亦不知极也。

本义：“极”字未详，考上下韵亦不叶，或恐是“敬”字，今且阙之。

程传：不度其才力而进，至于濡尾，是不知之极也。

集说：张氏振渊曰：事必敬始，而后可善其用于终，初所以致尾之濡，不是时不可为，心不知“敬慎”故耳。

九二贞吉，中以行正也。

本义：九居二。本非正，以中故得正也。

程传：九二得正而吉者，以“曳轮”而得中道乃正也。

案：程子言正未必中，中无不正，故凡九二六五皆非正也，而多言“贞吉”者，以其中也，唯此《象传》释义最明。

未济征凶，位不当也。

程传：三征则凶者，以“位不当也”，谓阴柔不中正，无济险之才也，若能涉险以从应则利矣。

集说：吴氏澄曰：《未济》诸爻，皆位不当，而独于六三言之，以《未济》由六三故也。

俞氏琰曰：六爻皆位不当，而独于六三日“位不当”，以六三才弱，而处下体之上也。

贞吉悔亡，志行也。

程传：如四之才与时合，而加以贞固，则能行其志，吉而悔亡，鬼方之伐，贞之至也。

集说：俞氏琰曰：爻以六三为未济，则九四其济矣，是以其志行也。

君子之光，其晖吉也。

本义：“晖”者，光之散也。

程传：光盛则有晖。“晖”，光之散也。君子积充而光盛，至于有晖，善之至也，故重云“吉”。

集说：张氏振渊曰：光而言晖，昭其盛也，“贞吉”之吉，吉在五，“晖吉”之吉，吉在天下。

饮酒濡首，亦不知节也。

程传：“饮酒”至于“濡首”，“不知节”之甚也，所以至如是，不能安义命也，能安则不失其常矣。

集说：孔氏颖达曰：释“饮酒”所以致“濡首”之难，以其不知止节故也。

案：《既济》之上，《彖》所谓“终乱”，《未济》之上，则《彖》所谓“汔济”者也，缘“尾”之象在初，故此不用“濡尾”之义，但戒以不可“濡首”而失其节，则犹之不续终之意也。