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御纂周易折中卷第十：彖下传

咸，感也。

本义：释卦名义。

集说：刘氏牧曰：卦以《咸》名，而《彖传》以“感”释其义者，圣人之微旨，欲明感物之无心也。

张子曰：万物本一，故一能合异，以其能合异，故谓之“感”，若非有异，则无合天地乾坤，阴阳也，二端故有感，本一故能合。

邱氏富国曰：“咸”者感也，所以感者心也，无心者不能感，故“咸”加“心”而为“感”。有心于感者，亦不能咸感，故“感”去“心”而为“咸”。“咸”，皆也，唯无容心于感，然后无所不感，圣人以《咸》名卦，而《彖》以“感”释之，所以互明其旨也。

王氏应麟曰：咸之感无心，感以虚也。兑之说无言，说以诚也。

柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。

本义：以卦体卦德卦象释卦辞。或以卦变言“柔上”“刚下”之义，曰《咸》自《旅》来，柔上居六，刚下居五也，亦通。

程传：“咸”之义感也，在卦则柔爻上而刚爻下，柔上变刚而成兑，刚下变柔而成艮。阴阳相交，为男女交感之义。又兑女在上，艮男居下，亦柔上刚下也。阴阳二气相感相应而和合，是“相与”也。止而说，止于说为坚悫之意。艮止于下，笃诚相下也，兑说于上，和说相应也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正。“取女”如是则“吉”也。卦才如此，大率感道利于正也。

集说：王氏肃曰：山泽以气通，男女以礼感。男而下女，初婚之所以为礼，取女之所以为吉也。

冯氏当可曰：“柔上”“刚下”，“感应”“相与”，所以为“亨”。“止而说”，所以“利贞”。“男下女”，所以“取女吉”也。

王氏申子曰：“止而说”者，谓艮止不动，而意气自相和说，乃所谓感。不止而动，则是出于作为，非感也，故六爻皆欲其静。

蔡氏清曰：卦体卦德卦象三段意，皆归于“咸”之一字内。而所谓“亨利贞，取女吉”者，义盖从此而出，故《本义》以通释卦名卦辞。

天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。

本义：极言感通之理。

程传：既言男女相感之义，复推极感道，以尽天地之理，圣人之用。天地二气交感而化生万物，圣人至诚以感亿兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由圣人感之也。观天地交感化生万物之理，与圣人感人心致和平之道，则“天地万物之情可见矣”。感通之理，知道者默而观之可也：

集说：张子曰：能通天下之志者，为能感人心。圣人同乎人而无我，故和平天下莫盛于感人心。

郑氏汝谐曰：天地万物虽异位，其气则一。圣人亿兆虽异势，其诚则一，观其所感而其情可见者，感生于情也。情出于正，然后知感通之理。

张氏清子曰：“寂然不动”，性也。“感而遂通”，情也。于其所感而观之，“而天地万物之情”，可得而见矣。

恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。

本义：以卦体卦象卦德释卦名义。或以卦变言“刚上”“柔下”之义，曰《恒》自《丰》来，刚上居二，柔下居初也，亦通。

程传：“恒”者，长久之义也。卦才有此四者，成恒之义也。“刚上而柔下”，谓乾之初上居于四，坤之初下居于初，刚爻上而柔爻下也。二爻易处则成震巽，震上巽下亦“刚上而柔下”也。刚处上而柔居下，乃恒道也。“雷风相与”，雷震则风发，二者相须，交助其势，故云“相与”，乃其常也。“巽而动”，下巽顺，上震动，为以巽而动。天地造化恒久不已者，顺动而已。“巽而动”，常久之道也。动而不顺，岂能常也。“刚柔皆应”，一卦刚柔之爻皆相应。刚柔相应，理之常也。此四者《恒》之道也，卦所以为《恒》也。

集说：郑氏汝谐曰：《咸》与《恒》，皆刚柔相应。《咸》不著其义，《恒》则曰“刚柔皆应”。《咸》无心，《恒》有位也。有位而刚柔相应，其理也。无心而刚柔相应，其私也。能识时义之变易，斯可言《易》矣。

恒亨无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。

本义：恒固能“亨”且“无咎”矣。然必利于正，乃为久于其道，不正则久非其道矣。天地之道，所以常久，亦以正而已矣。

程传：恒之道可致“亨”而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可恒之道也，故曰“久于其道”。“其道”，可恒之正道也。“不恒其德”，与恒于不正，皆不能亨而有咎也。天地之所以不已，盖有恒久之道，人能恒于可恒之道，则合天地之理也。

利有攸往，终则有始也。

本义：“久于其道”，终也。“利有攸往”，始也。动静相生，循环之理，然必静为主也。

程传：天下之理，未有不动而能恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷。凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也。故恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。唯随时变易，乃常道也，故云“利有攸往”。明理之如是，惧人之泥于常也。

集说：朱氏震曰：“易，穷则变，变则通，通则久。”《恒》非一定而不变也，随时变易，其恒不动，故“利有攸往”。

《朱子语类》云：《恒》非一定之谓，一定则不能《恒》矣。体之常。所以为用之变。用之变，乃所以为体之常。

赵氏汝楳曰：所贵于攸往者，谓事虽有终，我行不已。则终者，复有始，所以体天地之道也。

日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成，观其所恒，而天地万物之情可见矣。

本义：极言恒久之道。

程传：此极言常理，“日月”，阴阳之精气耳。唯其顺天之道，往来盈缩，故能久照而不已。“得天”，顺天理也。“四时”，阴阳之气耳。往来变化，生成万物，亦以得天故常久不已。圣人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也。“观其所恒”，谓观日月之久照，四时之久成。圣人之道，所以能常久之理。观此，则“天地万物之情理可见矣”。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能识之？

集说：苏氏轼曰：非其至情者，久则厌矣。

《朱子语类》云：物各有个情，有个人在此。决定是有个恻隐羞恶是非辞让之情性只是个物事，情却多般，或起或灭，然而头面却只一般，长长恁地，这便是“观其所恒”，而“天地万物之情可见”之义。

龚氏焕曰：“利贞久于其道”，体常也。“利有攸往，终则有始”，尽变也。体常而后能尽变，尽变亦所以体常。天地万物所以常久者，以其能尽变也。

陈氏琛曰：即其恒久之理而观之，则“天地万物之情可见矣”。盖大气浑沦充塞而太极为之纲维主张。气有参差，而理无不一。故天高地下，万物散殊，不特其声色貌象常久如此，而其德性功用，亦亘万古而不易。少有变易，则为怪异不祥矣。此可见天地万物之情，皆有恒也。

案：释“利贞”云“久于其道”，则居所不迁之谓也。释“利有攸往”云“终则有始”，则动静不穷之谓也。然两义并行，初不相悖。动静虽不穷，而所谓居所不迁者，未尝变也。然则天地之道，恒久不已，与终则有始之义，一而已矣。下文天地日月，即根此意而申明之。“日月得天而能久照”者，恒久不已也。“四时变化而能久成”者，终则有始也。日月为之体，四时为之用，四时者日月之所为，合之皆天地之道也。圣人久于其道，如日月之得天而久照，化天下而成之，如四时之变化而久成，此恒道之大者也。推而广之，则凡在天地之间者，其情皆可见。

遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。

本义：以九五一爻释亨义。

程传：小人道长之时，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也，此言处《遯》之道。自“刚当位而位”以下，则论时与卦才，尚有可为之理也。虽《遯》之时君子处之，未有必遯之义。五以刚阳之德，处中正之位，又下与六二以中正相应，虽阴长之时，如卦之才，尚当随时消息。苟可以致其力，无不至诚自尽以扶持其道，未必于遯藏而不为，故曰“与时行也”。

集说：孔氏颖达曰：此释《遯》之所以得亨通之义。小人之道方长，君子非遯不通故曰“遯而亨也”。

又曰：释所以能遯而致亨之由，艮由九五以刚而当其位，有应于二，非为否亢，遯不否亢，即是相时而动，所以遯而得亨。

郭氏忠孝曰：圣人进退皆道，无入而不自得，虽遯亦亨也。“与时行”者，“时止则止，时行则行”，是为《遯》之义也。

《朱子语类》：问：“遯亨遯而亨也”，分明是说能遯便亨，更说刚当位而应，“与时行也”，是如何？曰：此其所以“遯而亨也”，阴方微，为他刚当位而应，所以能知时而遯，是能“与时行”。不然，便是与时背也。

吴氏曰慎曰：非以刚当位而应为犹可亨，唯其当位而应，能顺时而遯，所以“亨也。“与时行”，谓时当遯而遯。

小利贞，浸而长也。

本义：以下二阴释“小利贞”。

集说：胡氏瑗曰：君子所以不得大有为于世，而唯小利于贞者，盖以下之群阴浸长而小人之党渐盛也。

朱氏震曰：二阴浸长方之于否，不利君子贞，固有间矣。然不可大贞，“利小贞而已。先儒谓居小官，干小事，其害未甚，我志犹行。盖遯非疾世避俗，长往不反之谓也。去留迟速，唯时而已。非不忘乎君，不离乎群，消息盈虚，循天而行者，岂能尽《遯》之时义。

张氏清子曰：二阳为《临》，二阴为《遯》，《遯》者《临》之反对也。《临》之《彖》曰“刚浸而长”，《遯》之《彖》则不曰柔浸而长，而止曰“浸而长”。

遯之时义大矣哉！

本义：阴方浸长，处之为难，故其时义为尤大也。

程传：当阴长之时，不可大贞，而尚“小利贞”者，盖阴长必以浸渐，未能遽盛，君子尚可小贞其道。所谓“小利贞”，扶持使未遂亡也。《遯》者阴之始长，君子知微，故当深戒。而圣人之意未便遽已也，故有“与时行”、“利贞”之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂有坐视其乱而不救，必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其暂安。苟得力之，孔孟之所屑为也。王允、谢安之于汉晋是也。若有可变之道，可亨之理，更不假言也。此处遯时之道也，故圣人赞其“时义大矣哉！”或久或速其义皆大也。

集说：郭氏雍曰：《遯》之“小利贞”，《睽》之“小事吉”，不知者遂以为小而不思也。故孔子明其大，而后知“小利贞”“小事吉”者，有大用存焉。

大壮，大者壮也。刚以动，故壮。

本义：释卦名义。以卦体言，则阳长过中，大者壮也。以卦德言，则乾刚震动，所以壮也。

程传：所以名《大壮》者，谓大者壮也。阴为小，阳为大。阳长以盛，是大者壮也。下刚而上动，以乾之至刚而动，故为《大壮》。为大者壮，与壮之大也。

集说：项氏安世曰：刚则不为物欲所桡，故其动也壮，使以血气而动，安得壮乎？

案：大者，谓阳也。大者壮，谓四阳盛长也。此句止释名卦之义。“刚以动故壮一句，非正释卦名，乃推明卦之善以起辞义耳。凡曰故者皆同义，“顺以说”“故聚”，“明以动故《丰》”是也。

大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。

本义：释“利贞”之义而极言之。

程传：大者既壮，则利于贞正，正而大者道也。极正大之理，则“天地之情可见矣”。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，学者默识心通可也。不云大正而云“正大”，恐疑为一事也。

集说：《朱子语类》问：如何见“天地之情”，曰：“正大”便见得“天地之情”。天地只是正大，未尝有些子邪处。

胡氏炳文曰：心未易见，故疑其辞曰“复其见天地之心乎”！情则可见矣，故直书之。孟子养气之论，自此而出。大者壮也，即是其为气也。至大至刚，大者正也，即是以直养而无害。

晋，进也。

本义：释卦名义。

集说：俞氏琰曰：《晋》以日之进言，与《升》、《渐》木之进不同。日出地上，其明进而盛。《升》、《渐》虽亦有进义，而无明盛之象。

明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

本义：以卦象卦德卦变释卦辞。

程传：“晋”，进也，明进而盛也。明出于地，益进而盛，故为《晋》。所以不谓之进者，进谓前进，不能包明盛之义。明出地上，离在坤上也，坤丽于离，以顺丽于大明，顺德之臣，上附于大明之君也。“柔进而上行”，凡卦离在上者，柔居君位，多云“柔进而上行”，《噬嗑》、《睽》、《鼎》是也。六五以柔居君位，明而顺丽，为能待下宠遇亲密之义，是以为“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。大明之君，安天下者也。诸侯能顺附天子之明德，是康民安国之侯也，故谓之“康侯”。是以享宠锡而见亲礼，昼日之间，三接见于天子也。不曰公卿而曰“侯”，天子治于上者也，诸侯治于下者也，在下而顺附于大明之君。诸侯之象也。

集说：崔氏憬曰：虽一卦名《晋》，而五爻为主，故言“柔进而上行也”。

郭氏雍曰：“顺而丽乎大明，柔进而上行”，康侯之德也。其德柔顺而明，故下能康一国之民，而为之主。上能致王者之宠，而“锡马蕃庶昼日三接”也。

项氏安世曰：三女之卦，独离柔在上，为得尊位，大中而行之，故谓之“上行”。巽在六四，例谓之上合上同，兑在上六，例谓之上穷，皆不得为“上行”也。

王氏申子曰：六十四卦，离上者八，专取六五一爻，以为成卦之主者二：《晋》、《大有》也。《大有》曰“柔得尊位大中而上下应之”，《晋》则曰“柔进而上行”，是专以康侯之晋者，当此一卦之义矣。

吴氏曰慎曰：《晋》、《咸》、《彖传》，文意正同。卦象数句，在卦名之下，卦辞之上，是既用以释卦名，而即以之释卦辞，故用“是以”二字接下。

案：离之德，为丽为明，是明与丽皆离也。“顺而丽乎大明”，盖以顺德为本，而为大明所附丽。则明者离，而丽者亦离矣。若曰以顺而附丽于大明，则丽字乃为坤所借用其义不亦赘乎？火之为物，不能孤行也，必有所附，犹人心之明。不可孤行也，必有所附。《离》曰“畜牝牛”者，明附于顺也。《睽》、《旅》之《彖》亦然，皆以说止为主而明附之也。此文义之误，不可不正。

明入地中，明夷。

本义：以卦象释卦名。

集说：孔氏颖达曰：此就二象以释卦名，此及《晋》卦，皆《彖》、《象》同辞也。

内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。

本义：以卦德释卦义。“蒙大难”，谓遭纣之乱而见囚也。

程传：明入于地，其明灭也，故为《明夷》。内卦离，离者文明之象。外卦坤，坤者柔顺之象。为人内有文明之德，而外能柔顺也。昔者文王如是，故曰“文王以之”。当纣之昏暗，乃明夷之时，而文王内有文明之德，外柔顺以事纣，蒙犯大难。而内不失其明圣，而外足以远祸患，此文王所用之道也，故曰“文王以之”。

集说：王氏申子曰：《明夷》一卦，大抵主商之未造言之。

利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。

本义：以六五一爻之义释卦辞，“内难”，谓为纣近亲，在其国内，如六五之近于上六也。

程传：《明夷》之时，利于处艰厄而不失其贞王，谓能晦藏其明也。不晦其明，则被祸患。不守其正，则非贤明。箕子当纣之时，身处其国内，切近其难，故云“内难”。然箕子能藏晦其明，而自守其正志，箕子所用之道也，故曰“箕子以之”。

集说：胡氏炳文曰：六五爻辞曰“箕于之明夷利贞”。释彖，兼文王发之。盖羑里演易，处之甚从容，可见文王之德。佯狂受辱，处之极艰难，可见箕子之志。然此一时也，文王因而发伏羲之《易》，箕子因而发大禹之畴。圣贤之于患难，自系斯文之会盖有天意存焉。

俞氏琰曰：“大难”，谓羑里之囚也。其难关系天下之大，民命之所寄，故曰“大难”。“内难”。谓家难也。其难关系一家之内，宗社之所寄也，箕子为纣之近亲，故曰“内难”。

家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。

本义：以卦体九五六二释“利女贞”之义。

程传：彖以卦才而言，阳居五，在外也，阴居二，处内也，男女各得其正位也。尊卑内外之道正，合天地阴阳之大义也。

集说：孔氏颖达曰：此因二五得正，以释《家人》之义，并明“女贞”之旨。

吴氏曰慎曰：先言“女正位乎内”，释“利女贞”也。

家人有严君焉，父母之谓也。

本义：亦谓二五。

程传：《家人》之道，必有所尊严而君长者，谓父母也。虽一家之小，无尊严则孝敬衰，无君长则法度废。有严君而后家道正，家者国之则也。

集说：王氏申子曰：父道固主乎严，母道尤不可以不严，犹国有尊严之君长也。无尊严则孝敬衰，无君长则法度废。故《家人》一卦，大要以刚严为尚。

父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。

本义：上父，初子，五三夫，四二妇，五兄三弟。以卦画推之。又有此象。

程传：父子，兄弟夫妇各得其道，则家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正则“天下定矣”。

集说：俞氏琰曰：彖辞举其端，故但言“利女贞”。《彖传》极其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫妇推广而备言之。

林氏希元曰：“正家而天下定”，犹云人人亲其亲长其长而天下平，不作正家之效说。

案：六十四卦，六爻刚柔皆得位者，唯《既济》而已。此外则中四爻得位者三卦《家人》、《蹇》、《渐》也。然《家人》名义，独取于风火之卦者，一则风自火出，为风化有原之象。二则《蹇》、《渐》之中爻虽得位，而初上不皆阳爻。凡《易》取类，上爻有父之象。故《蛊》卦下五爻皆曰父母，至上爻则变其文也。初爻有子之象，故蛊曰“有子”，《观》曰“童观”，《随》、《渐》曰“小子”，《中孚》曰“其子”，皆指初爻也。二为女，“正位乎内”，母道也。五为男，“正位乎外”，父道也。然必初上皆阳，然后父子之象备。又必三阳四阴，各得其位，然后兄弟夫妇粲然于一卦之中矣。《彖传》先举二五，始明其为男女之正，继明其为父母之严，以两爻为卦主也。然后悉推《家人》以切卦位，既以尽正家之义，又以见《家人》之象推配于爻画者，独此卦为合也。《本义》精且当矣。

睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。

本义：以卦象释卦名义。

程传：《彖》先释《睽》义，次言卦才，终言合睽之道，而赞其时用之大。火之性动而上，泽之性动而下，二物之性违异，故为《睽》义。中少二女虽同居，其志不同行亦为《睽》义。女之少也，同处长则各适其归，其志异也。言睽者，本同也。本不同则非《睽》也。

案：二女同居之卦多矣，独于《睽》、《革》言之者，以其皆非长女也。凡家有长嫡，则有所统率而分定，其不同行不相得，而至于乖异变易者，无长嫡而分不定之故尔。

说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。

本义：以卦德卦变卦体释卦辞。

程传：卦才如此，所以“小事吉”也。兑，说也，离，丽也，又为明。故为说顺而附丽于明。凡离在上而《彖》欲见柔居尊者，则曰“柔进而上行”，《晋》、《鼎》是也。方暌乖之时，六五以柔居尊位，有说顺丽明之善，又得中道而应刚，虽不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小济，是于“小事吉”也。五以明而应刚，不能致大吉，何也？曰：五阴柔，虽应二，而睽之时，相与之道未能深固。故二必“遇主于巷”，五“噬肤”而无咎也。天下睽散之时，必君臣刚阳中正，至诚协力，而后能合也。

集说：何氏楷曰：易无乐乎柔主也，而独离居外体者，每称焉。乾下离上曰《大有》曰“柔得尊位，大中而上下应之”。艮下离上曰《旅》，曰“柔得中乎外而顺乎刚”。离下离上曰《离》，曰“柔丽乎中正故亨”。震下离上曰《噬嗑》，曰“柔得中而上行”。坤下离上曰《晋》，曰“柔进而上行”。兑下离上曰《睽》，巽下离上曰《鼎》，皆曰“柔进而上行，得中而应乎刚”。坎下离上曰《未济》，犹曰“柔得中也”。下卦兑说，上卦柔中，皆以小心行柔道者。《彖》之所谓“小事吉”者此耳。

案：此彖言卦之善，与《鼎》略同。《鼎》曰“元亨”，而此卦但曰“小事吉”者当《睽》之时故也。凡释卦名毕，则文义略断，而特举卦辞释之，其与此卦之义相似者，则《革》卦释名辞之例，尤为显著也。今释卦名而文意不断，直连释辞之义而总结之。盖明乎当睽之时，有此数善，是以“小事吉”。亦唯因睽之时，故有此数善，而唯“小事吉”也。凡《彖传》名辞之义不分者皆此类。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉。

本义：极言其理而赞之。

程传：推物理之同，以明《暌》之时用，乃圣人合睽之道也。见同之为同者，世俗之知也。圣人则明物理之本同，所以能同天下而和合万类也。以天地男女万物明之，天高地下，其体睽也。然阳降阴升，相合而成化育之事则同也。男女异质，睽也，而相求之志则通也。生物万殊，睽也。然而得天地之和，禀阴阳之气，则相类也。物虽异而理本同，故天下之大，群生之众，睽散万殊，而圣人为能同之，处《睽》之时，合《睽》之用。其事至大，故云“大矣哉！

集说：赵氏汝楳曰：天地不睽，则清浊淆渎。男女不睽，则外内无别。万物不睽则生化杂糅。睽者其体，合者其用。

蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。

本义：以卦德释卦名义而赞其美。

程传：“蹇”，难也。蹇之为难，如乾之为健，若易之为难，则义有未足。《蹇》有险阻之义，《屯》亦难也，《困》亦难也。同为难而义则异。《屯》者，始难而未得通，《困》者，力之穷，《蹇》乃险阻艰难之义，各不同也。“险在前也”，坎险在前，下止而不得进，故为《蹇》。见险而能止，以卦才言，处《蹇》之道也。上险而下止，“见险而能止也。犯险而进，则有悔咎，故美其能止为知也。方蹇难之时，唯能止为善。故诸爻除五与二外，皆以往为失，来为得也。

集说：项氏安世曰：险而止为《蒙》，止于外也。“见险而能止”为智，止于内也。止于外者，阻而不得进也。止于内者，有所见而不妄进也。此《蒙》与《蹇》之所以分也。《屯》与《蹇》皆训难，《屯》者“动乎险中”，济难者也。《蹇》者“止乎险中”涉难者也。此《屯》，与《蹇》之所以分也。

王氏申子曰：冒险而进，岂知者之事，故诸爻皆喜来而恶往。唯二与五不言来往，盖君臣济蹇者也。其可见险而遽止乎！其止者，处《蹇》之事也。其不止者，济《蹇》之事也。

蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也；利见大人，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。

本义：以卦变卦体释卦辞，而赞其时用之大也。

程传：《蹇》之时，利于处平易，西南坤方为顺易，东北艮方为险阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故为利也。五居坎险之中，而谓之平易者，盖卦本坤由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之义也。方《蹇》而又止危险之地，则蹇益甚矣，故“不利东北，其道穷也”，谓《蹇》之极也。蹇难之时，非圣贤不能济天下之蹇，故利于见大人也。大人当位，则成济蹇之功矣，往而有功也。能济天下之蹇者，唯大正之道。夫子又取卦才而言，《蹇》之诸爻，除初外，余皆当正位，故为贞正而吉也。初六虽以阴居阳，而处下，亦阴之正也。以如此正道正其邦，可以济于蹇矣。处《蹇》之时，济蹇之道，其用至大，故云“大矣哉！”天下之难，岂易平地。非圣贤不能，其用可谓大矣。顺时而处，量险而行，从平易之道，由至正之理，乃《蹇》之时用也。

集说：薛氏温其曰：诸卦皆指内为来，外为往，则此“往得中”谓五也。《蹇》、《解》相循，覆视《蹇》卦则为《解》。九二得中。则曰“其来复吉，乃得中也”。往者得中，中在外也。来复得中，中在内也。

胡氏炳文曰：《坎》、《睽》、《蹇》皆非顺境，夫子以为虽此时亦有可用者，故皆极言赞之。《坎》、《睽》释卦辞后，复从天地人物极言之，以赞其大。《蹇》则释卦辞以赞之而已，盖上文所谓“往得中”“有功”“正邦”即其用之大者也。

案：《彖传》于《蹇》、《解》言“得中”者，但取其进退之合宜，不躁动以犯难为“利西南”之义耳。诸家必以《坤》、《坎》、《艮》之象求之，犹乎汉儒凿智之余也。

解，险以动，动而免乎险解。

本义：以卦德释卦名义。

程传：坎险震动，“险以动”也，不险则非难，不动则不能出难。动而出于险外是“免乎险难”也，故为《解》。

集说：何氏楷曰：以画观之，《蹇》之反。以卦观之，《屯》之反。《蹇》止于险下，不如《屯》“动乎险中”。《屯》“动乎险中”，又不如《解》动乎险外也。

解，利西南，往得众也，其来复吉，乃得中也，有攸往夙吉，往有功也。

本义：以卦变释卦辞。坤为众，得众，谓九四入坤体。“得中”“有功”，皆指九二。

程传：解难之道，利在广大平易，以宽易而往济解，则得众心之归也。不云无所往，省文尔。救乱除难，一时之事，未能成治道也。必待难解无所往，然后来复先王之治，乃得中道，谓合宜也。有所为，则“夙吉”也，早则往而有功，缓则恶滋而害深矣。

集说：王氏安石曰：有难则往，所以济难。难已则来而复，所以保常。济难以权保常以中，此所以吉。

郭氏雍曰：“其来复古乃得中”者，险难既解而来复，乃得中道，所谓“获三狐”而“得黄矢”者也。“有攸往夙吉，往有功”者。如“射隼于高墉之上”者也。

徐氏几曰：“乃得中”，指二也。盖祸乱已散，则复反于安静之域，不事烦扰，以静而吉也。

邱氏富国曰：大抵处时方平者，易缓。除恶不尽者，易滋。圣人于患难方平之际既不欲人以多事自疲，又不欲人以无事自怠也。

案：之东北为进前，之西南为退后，然则来复即“利西南”之义也。而以“得众“得中”重释之者，“得众”，释“利”字之义。言能修内固本，则得人心之归也。“乃字即承此意言之，谓唯其“利西南”，故必来复乃得中道也。“得众”“得中”，亦但论义理，似不必牵合卦象。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉。

本义：极言而赞其大也。

程传：既明处《解》之道，复言天地之解，以见解时之大。天地之气，开散交感而和畅，则成雷雨，雷雨作而万物皆生发甲坼，天地之功，由解而成，故赞“解之时大矣哉！”王者法天道，行宽宥，施恩惠，养育兆民，至于昆虫草木，乃顺《解》之时，与天地合德也。

集说：王氏弼曰：天地否结，则雷雨不作。交通感散，“雷雨乃作”也。雷雨之作，否结则散，故“百果草木皆甲坼”。

胡氏炳文曰：《解》上下体易为《屯》，“动乎险中”为《屯》，动而出乎险之外为《解》。《屯》象草穿地而未申，《解》则“雷雨作而百果草木皆甲坼”。当《蹇》之未《解》必动而免乎险，方可以为《解》。《蹇》之既《解》，则宜安静而不可久烦扰。故《蹇》《解》之时，圣人皆赞其大。

损，损下益上，其道上行。

本义：以卦体释卦名义。

程传：损之所以为损者，以损于下而益于上也。取下以益上，故云“其道上行”。夫损上而益下则为《益》，损下而益上则为《损》，《损》基本以为高者，岂可谓之《益》乎？

集说：蔡氏清曰：“损下益上”，利归于上也，故曰“其道上行”。下损则上不能独益矣，圭晰以为《损》也。

林氏希元曰：“损下益上”，下损则上亦损，故曰“其道上行”，道者，损之道也。《程传》小注蒙引俱作利归于上说，愚谓卦以损下取名，所重不在于利，又难以道为利。

案：蔡氏林氏两说，沿袭用之。今思之，于卦义皆未全。盖说者但主取民财一事耳，岂知如人臣之致身事主，百姓之服役奉公，皆损下益上之事也。必如此。然后上下交而志同，岂非“其道上行”乎！“上行”，与“地道卑而上行”之义同。下能益上，则道上行矣。上能益下，则道大光矣。如此则道字方有意味，而于两卦诸爻之义亦合。

损而有孚，元吉无咎可贞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。

本义：此释卦辞。“时”，谓当损之时。

程传：谓损而以至诚，则有此“元吉”以下四者，损道之尽善也。夫子特释“曷之用二簋可用享”，卦辞简直，谓当损去浮饰。曰何所用哉，二簋可以享也。厚本损末之谓也。夫子恐后人不达，遂以为文饰当尽去，故详言之。有本必有末，有实必有文，天下万事无不然者。无本不立，无文不行。父子主思，必有严顺之体。君臣主敬，必有承接之仪。礼让存乎内，待威仪而后行。尊卑有其序，非物采则无别，文之与实，相须而不可缺也。乃天文之胜，末之流，远本丧实，乃当损之时也。故云曷所用哉。二簋足以荐其诚矣，谓当务实而损饰也。夫子恐人之泥言也，故复明之曰，二簋之质，用之当有时，非其所用而用之，不可也。谓文饰未过而损之，与损之至于过甚，则非也。损刚益柔有时，刚为过，柔为不足，损益皆损刚益柔也。必顺时而行，不当时而损益之，则非也。或损或益，或盈或虚，唯随时而已，过者损之，不足者益之，亏者盈之，实者虚之“与时偕行”也。

集说：徐氏几曰：卦辞曰“损有孚”，《彖传》曰“损而有孚”，加以而字，义晓然矣。

张氏清子曰：当其可之谓时，当损而损，时也。不当损而损，则非时。

案：《程传》之义，施于《贲》卦则可。此卦所谓损者，乃谓时当节损。如家则称贫富之有无，国则视凶丰为丰俭之类耳，故曰“损而有孚”。言时虽不得已而损，而以“有孚”行之。如祭祀虽不能备品，而以至诚将之也。“二簋”，喻节损之义。然下云“损刚益柔”者，非以损刚喻二簋也。刚为本，喻孚诚。柔为末，喻仪物。以孚诚之有余补仪物之不足。则虽二簋而不嫌于简矣。此“损刚益柔”之义。

益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。

本义：以卦体释卦名义。

程传：以卦义与卦才言也。卦之为《益》，以其“损上益下”也。损于上而益下，则民说之。“无疆”，为无穷极也。自上而降己以下下，其道之大光显也。阳下居初，阴上居四，为自上下下之义。

集说：胡氏炳文曰：《损》“其道上行”以上两句，皆释《损》义。《益》“其道大光以上四句，皆释《益》义。

利有攸往，中正有庆，利涉大川，木道乃行。

本义：以卦体卦象释卦辞。

程传：五以刚阳中正居尊位，二复以中正应之，是以中正之道益天下，天下受其福庆也。《益》之为道，于平常无事之际，其益犹小。当艰危险难，则所益至大，故“利涉大川”也。于济艰险，乃《益》道大行之时也。益误作木，或以为上巽下震，故云“木道”，非也。

集说：朱氏震曰：“利涉大川”言木者三，《益》也，《涣》也，《中孚》也，皆巽也。

益动而巽，日进无疆，天施地生，其益无方，凡益之道，与时偕行。

本义：动巽，二卦之德。乾下施，坤上生，亦上文卦体之义，又以此极言赞益之大。

程传：又以二体言，卦才下动而上巽，“动而巽”也。为《益》之道，其动巽顺于理，则其益日进，广大无有疆限也。动而不顺于理，岂能成大益也。以天地之功，言《益》道之大，圣人体之以益天下也。天道资始，地道生物，“天施地生”，化育万物，“各正性命”，“其益”可谓“无方”矣。方，所也，有方所，则有限量。“无方”，谓广大无穷极也。天地之益万物，岂有穷际乎？天地之益无穷者，理而已矣。圣人利益天下之道应时顺理，与天地合，“与时偕行”也。

集说：顾氏象德曰：既奋发，又沈潜，学所以日新，故“日进无疆”。天下施，地上行，化所以不已。故“其益无方”。此皆时之自然者，故曰“凡益之道，与时偕行”。

案：动巽取卦德，施生取卦象。风者天施也，故《姤》有施命之象。雷者地生也，故《解》有甲坼之象。《损》之“与时偕行”者，时当损而损也。《益》之“与时偕行者，时当益而益也。人事也，造化也，非气候之至，则不能强为益也。

夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。

本义：释卦名义而赞其德。

程传：“夬”为决义，五阳决上之一阴也。“健而说，决而和”，以二体言卦才也。下健而上说，是健而能说，决而能和，决之至善也。兑说为和。

集说：何氏楷曰：君子以天下万物为一体，如阳德之无所不及，其于小人，未尝仇视而物畜之也。唯独恐其剥阳以为世道累，则不容于不去耳，而矜惜之意，未尝不存，此和意也。

案：凡释卦名之后，复有赞语者，皆以起释辞之端。此言“健而说，决而和”，起“扬于王庭”以下之意也。

扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。

本义：此释卦辞。“柔乘五刚”，以卦体言，谓以一小人加于众君子之上，是其罪也。“刚长乃终”，谓一变即为纯《乾》。

程传：柔虽消矣，然居五刚之上，犹为乘陵之象。阴而乘阳，非理之甚，君子势既足以去之，当显扬其罪于王朝大庭，使众知善恶也。尽诚信以命其众，而知有危惧，则君子之道，乃无虞而光大也。当先自治，不宜专尚刚武。“即戎”，则所尚乃至穷极矣。《夬》之时所尚，谓刚武也。阳刚虽盛，长犹未终，尚有一阴，更当决去，则君子之道纯一而无害之者矣，乃刚长之终也。

集说：孔氏颖达曰：刚克之道，不可常行。若专用威猛，以此“即戎”，则便为尚力取胜，即是决而不和，其道穷矣。所以唯“告自邑不利即戎”者，只为“所尚乃穷”故也。

项氏安世曰：“其危乃光”，与“中未光”相应。“不利即戎”，与“暮夜有戎”相应。“刚长乃终”，与“终有凶”相应。

胡氏炳文曰：《复》“利有攸往”，“刚长也”。《夬》“利有攸往”，“刚长乃终”也。小人有一人之未去，犹足为君子之忧，人欲有一分之未尽，犹足为天理之累。必至于纯阳为《乾》，方为“刚长乃终”也。

吴氏曰慎曰：《复》“利有攸往”，譬如平地之一篑，故喜其进而曰“刚长也”。《夬》“利有攸往”，譬如九仞之尚亏一篑，故恐其止而曰“刚长乃终也”。

姤，遇也，柔遇刚也。

本义：释卦名。

程传：“姤”之义遇也。卦之为《姤》，以柔遇刚也，一阴方生，始与阳相遇也。

集说：赵氏汝楳曰：“柔遇刚”者，明非刚遇柔也。

林氏希元曰：依《本义》是阳遇阴，依《彖传》是阴遇阳。《彖传》乃《本义》以一阴而遇五阳意，盖《彖传》是为下文“勿用取女，不可与长”而设也。

案：“柔遇刚”者，以柔为主也。如臣之专制，如牝之司晨，得不谓壮乎！故不复释“女壮”，而直释“勿用取女”之义。

勿用取女，不可与长也。

本义：释卦辞。

程传：一阴既生，渐长而盛，阴盛则阳衰矣。“取女”者欲长久而成家也，此惭盛之阴，将消胜于阳，不可与之长久也。凡女子小人夷狄，势苟渐盛，何可与久也。故戒“勿用取”如是之“女”。

集说：郑氏康成曰：一阴承五阳，苟相遇耳，非礼之正。女壮如是，故不可娶。

王氏肃曰：女不可娶，以其不正，不可与长久也。

苏氏轼曰：姤者所遇而合，无适应之谓也，故其女“不可与长”。

李氏舜臣曰：以一阴遇五阳，女下于男，有女不正之象，故曰“勿用取女”。《咸》所以“取女吉”者，以男下女，得昏姻正礼故也。若《蒙》之六三，以阴而先求阳，其行不顺，故亦曰“勿用取女”。

天地相遇，品物咸章也。

本义：以卦体言。

程传：阴始生于下，与阳相遇，“天地相遇”也。阴阳不相交遇，则万物不生，“天地相遇”，则化育庶类。“品物咸章”，万物章明也。

刚遇中正，天下大行也。

本义：指九五。

程传：以卦才言也，五与二皆以阳刚居中与正，以中正相遇也。君得刚中之臣，臣遇中正之君，君臣以刚阳遇中正，其道可以大行于天下矣。

姤之时义大矣哉！

本义：几微之际，圣人所谨。

程传：赞《姤》之时与《姤》之义至大也。天地不相遇，则万物不生。君臣不相遇，则政治不兴。圣贤不相遇，则道德不亨。事物不相遇，则功用不成。《姤》之“时”与“义”皆甚大也。

集说：《朱子语类》问：“《姤》之时义大矣哉！”《本义》云：几微之际，圣人所谨与伊川之说不同，何也？曰：上面说“天地相遇”至“天下大行也”，而不好之渐，已生于微矣，故当谨于此。

吴氏曰慎曰：《姤》为阴遇阳之卦，阴阳有当遇者，如“天地相遇”，及君臣夫妇之类，是不能相无者，有遇而当制者，如“勿用取女”。及小人妄念之类，是不容并立者。“时义大矣哉”，《程传》重“遇”字，专以遇之善者言，《本义》重“制”字，专以遇之不善者言。窃意此语总承上文两端而言可也。

案：必如天地之相遇，而后“品物咸章”也。必如此卦以群刚遇中正之君，然后“天下大行也”。苟天地之相遇，而有阴邪干于其间，君臣之相遇，而有宵类介乎其侧。则在天地为伏明，在国家为隐慝，而有“女壮”之象矣。

萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。

本义：以卦德卦体释卦名义。

程传：“萃”之义聚也。“顺以说”，以卦才言也。上说而下顺，为上以说道使民，而顺于人心。下说上之政令，而顺从于上。既上下顺说，又阳刚处中正之位，而下有应助，如此故所聚也。欲天下之萃，才非如是不能也。

案：“顺以说，刚中而应”，亦非正释卦名，乃就卦德而推原能以聚者，以起释辞之端也。盖“顺以说”，是以顺道感格，起“假庙”“用牲”之意。“刚中而应”，是有德者居位，而上下应之，起“见大人有攸往”之意。

王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。

本义：释卦辞。

程传：王者萃人心之道，至于建立宗庙，所以致其孝享之诚也。祭祀，人心之所自尽也，故萃天下之心者，无如孝享。王者萃天下之道，至于有庙，则其极也。《萃》之时，见大人则能亨，盖聚以正道也。“见大人”，则其聚以正道，得其正则亨矣。萃不以正，其能亨乎？“用大牲”，承上“有庙”之文，以享祀而言，凡事莫不如是。丰聚之时，交于物者当厚，称其宜也。物聚而力赡，乃可以有为，故“利有攸往”，皆天理然也。故云“顺天命也”。

集说：来氏知德曰：尽志以致其孝，尽物以致其享。

观其所聚，而天地万物之情可见矣。

本义：极言其理而赞之。

程传：观萃之理，可以见天地万物之情也。天地之化育，万物之生成，凡有者皆聚也。有无动静终始之理，聚散而已，故观其所以聚，则“天地万物之情可见矣”。

集说：王氏弼曰：“方以类聚，物以群分。”情同而后乃聚，气合而后乃群。

胡氏炳文曰：咸之情通，恒之情久，聚之情一。然其所以感所以恒所以聚，则皆有理存焉。如天地圣人之感，感之理也。如日月之得天，圣人之久于道，恒之理也。萃之聚以正，所谓“顺天命”，聚之理也。凡天地万物之可见者，皆此理之可见矣。故《本义》于所感则曰极言感通之理，于所恒则曰极言恒久之道，于所聚亦曰极言其理而赞之。

案：“顺天命”虽系于“用大牲”“利有攸往”之下，然连假庙见大人之意，皆在其中矣。盖万物本乎天，人本乎祖，“方以类聚，物以群分”，“圣人作而万物睹”，是乃天地人物之所以联属而不散者，实天之命也。《咸》、《恒》皆推言造化人事，而后终之以天地万物之情可见。此卦则天人之义已备，故言“顺天命”而遂极赞之。

柔以时升。

本义：以卦变释卦名。

集说：孔氏颖达曰：“升”之为义，自下升高，故就六五居尊以释名升之义。

徐氏几曰：《升》、《晋》二卦，皆以柔为主。刚则有躁进之意。

龚氏焕曰：《彖传》“柔以时升”，似指六五而言，非谓卦变，故下文言“刚中而应”亦谓二应五也。

巽而顺，刚中而应，是以大亨。

本义：以卦德卦体释卦辞。

程传：以二体言，柔升，谓坤上行也。巽既体卑而就下，坤乃顺时而上，升以时也，谓时当升也。柔既上而成《升》，则下巽而上顺，以巽顺之道升，可谓时矣。二以刚中之道应于五，五以中顺之德应于二，能巽而顺，其升以时，是以“元亨”也。《彖》文误作“大亨”，解在《大有》卦。

用见大人勿恤，有庆也。南征吉，志行也。

程传：凡《升》之道，必由大人。升于位则由王公，升于道则由圣贤。用巽顺刚中之道以见大人，必遂其升。“勿恤”，不忧其不遂也。遂其升，则己之福庆，而福庆及物也。“南”，人之所向。“南征”，谓前进也。前进则遂其升而得行其志，是以“吉”也。

案：“柔以时升”之义，或主四言，或主五言，或主上体之坤而言。然卦之有六四六五，及坤居上体者多矣，皆得名为《升》乎？则其说似皆未确。盖“时升”者，固以坤居上体，而四五得位言也。然唯巽为下体。故其升也有根。盖巽乃阴生之始也，阴自下生以极于上，如木之自根而滋生，以至于枝叶繁盛，此谓《升》之义矣。此卦与《无妄》反对，《无妄》者，阳为主于内也，而其究为健。《升》者，阴为主于内也，而其究为顺。《无妄》之《彖》曰“刚自外来而为主于内”，明刚德自内以达于外也。《升·彖》曰“柔以时升”，明阴道自下以达于上也。然则“柔以时升”云者，尤当以初六之义为重。故《无妄》六爻，独初九曰“吉”。此卦六爻亦唯初六曰“大吉”。则二卦之所重者可知矣。其下云，“巽而顺，刚中而应”，亦与《无妄》“动而健，刚中而应”之辞相似，皆连释名之义以释“元亨”也。

困，刚掩也。

本义：以卦体释卦名。

程传：卦所以为困，以刚为柔所掩蔽也。陷于下而掩于上，所以困也，陷亦掩也。刚阳君子而为阴柔小人所掩蔽，君子之道困窒之时也。

险以说，困而不失其所，“亨”，其唯君子乎。“贞大人吉”，以刚中也。“有言不信”，尚口乃穷也。

本义：以卦德卦体释卦辞。

程传：以卦才言处《困》之道也，下险而上说，为处险而能说。虽在困穷艰险之中乐天安义，自得其说乐也。时虽困也，处不失义，则其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，”其唯君子乎”！若时当困而反亨，身虽亨，乃其道之困也。君子，大人通称。困而能贞，大人所以吉也。盖其以刚中之道也，五与二是也。非刚中，刚遇困而失其正矣。当困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致穷也。以说处困，故有“尚口”之戒。

集说：郑氏汝谐曰：九二陷于中，九四九五为上六所掩，是以为《困》。以上下卦言之，则合坎兑而成也。坎，难也。兑，说也。困而安于难，则不失其所亨。困而取说于人，“尚口乃穷也”。

案：此卦所以为刚掩者，《本义》备矣。盖诸卦之二五刚中，皆为阴掩者。唯《困》与《节》。然以二体言之，则《节》坎阳居上，兑阴居下，此《困》所以独为刚掩也。此义与卦象亦相贯，水在泽上，非泽之所能掩也。水在泽中，则为所掩矣。“险以说者，非处险而说也，险有致说之理，以字与而字，义不同也。唯险有致说之理，故困有所为亨者。然以小人处之，则困而困耳，不知其所为亨，故不能因困而得亨。因困而得其所亨者，非君子其孰能之。下刚中之大人，即不失所亨之君子也，指二五言。“尚口乃穷”者，处困之极，务说于人，指上六言。

巽乎水而上水，井，井养而不穷也。

本义：以卦象释卦名义。

集说：郑氏康成曰：坎，水也。巽木，桔槔（槔一说为楳，下同）也。桔槔引瓶下入泉口，汲水而出，《井》之象也。

荀氏爽曰：木入水出，《井》之象也。

案：释名之下，又著“井养而不穷也”一句，亦以起释辞之意。

改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

本义：以卦体释卦辞。“无丧无得，往来井井”两句，意与“不改井”同，故不复出。“刚中”，以二五而言。“未有功”而败其瓶，所以“凶”也。

程传：巽入于水下而上其水者，《井》也。井之养于物，不有穷已，取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可迁，亦其德之常也。二五之爻，刚中之德。其常乃如是，卦之才与义合也。虽使几至，既未为用，亦与“未繘井”同。井以济用为功，水出乃为用，未出则何功也。瓶所以上水而致用也，羸败其瓶，则不为用矣，是以“凶”也。

集说：苏氏轼曰：井井未尝有得丧，繘井之为功，羸瓶之为凶，在汲者尔。

晁氏说之曰：或谓《彖》主三阳言。五“寒泉食”，是阳刚居中，邑可改而并不可改也。三“井渫不食”，是“未有功”也。二“瓮敝漏”，是“羸其瓶”而“凶”者也。

郭氏雍曰：不言“无丧无得”“往来井井”者，盖皆系乎刚中之德，圣人举一以明之耳。

案：井唯有常。故其体则“无丧无得”，其用则“往来井井”。王道唯有常，故其体则久而无弊，其用则广而及物。故言“改邑不改井”，足以包下二者。

革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。

本义：以卦象释卦名义，大略与《睽》相似。然以相违而为《睽》，相息而为《革》也。“息”，灭息也，又为生息之义，灭息而后生息也。

程传：泽火相灭息，又二女志不相得，故为《革》。“息”为止息，又为生息，物止而后有生，故为生义。《革》之“相息”，谓止息也。

集说：朱氏震曰：兑泽离火，而《彖》曰“水火”，何也？曰：坎兑一也。泽者水所钟，无水则无泽矣，坎上为云，下为雨。上为云者，泽之气也。下为雨，则泽万物也。故《屯》、《需》之坎为云，《小畜》之兑亦为云。坎为川，《大畜》之兑亦为川。坎为水《革》兑亦为水。坎阳兑阴，阴阳二端，其理则一，知此始可言象矣。

《朱子语类》云：《革》之《象》不曰泽在火上，而曰“泽中有火”，盖水在火上则水灭了火，不见得火炎则水涸之义。泽中有火，则二物并在，有相息之象。

李氏舜臣曰：不同行，不过有相离之意，故止于《睽》。不相得，则不免有相克之事，故至于《革》。

胡氏炳文曰：《既济》水在火上，不曰相息者何也？坎之水，动水也，火不能息之。泽之水，止水也，止水在上而火炎上，故息。

巳日乃孚，革而信之，文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。

本义：以卦德释卦辞。

程传：事之变革，人心岂能便信，必终日而后孚。在上者于改为之际，当详告申令。至于“巳日”，使人信之，人心不信，虽强之行，不能成也。先王政令，人心始以为疑者有矣。然其久也必信，终不孚而成善治者，未之有也。“文明以说”，以卦才言《革》之道也。离为文明，兑为说，文明则理无不尽，事无不察。说则人心和顺，革而能照察事理。和顺人心，可致大亨而得贞正。如是变革得其至当，故“悔”“亡”也。天下之事，《革》之不得其道，则反致弊害，故《革》有悔之道。唯《革》之至当，则新旧之“悔”皆“亡”也。

集说：胡氏炳文曰：《彖》，未有言“悔亡”者，唯《革》言之，《革》易有悔也。必《革》而当，其“悔”乃“亡”。“当”字即是“贞”字，一有不贞，则有不信，有不通，皆不当者也。

案：“文明以说，大亨以正”，两“以”字，上句重在文明，盖至明则事理周尽，故以此而顺人心，有所更改，则无不宜也。下句重在正，盖其大亨也，以正行之，则无不顺也。凡《彖传》用“以”字者，文体正倒，皆可互用。如“顺以动”，及“动而以顺行”，其义一也。

天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉。

本义：极言而赞其大。

程传：推《革》之道，极乎天地变易，时运终始也。天地阴阳推迁变易而成四时，万物于是生长成终，各得其宜，《革》而后四时成也。时运既终，必有革而新之者。王者之兴，受命于天，故易世谓之“革命”。汤武之王，上顺天命，下应人心，“顺乎天而应乎人”也。天道变改，世故迁易，《革》之至大也。故赞之曰“革之时大矣哉！

集说：《朱子语类》云：《革》是更革之谓，到这里须尽翻转更变一番，所谓上下与天地同流，岂曰小补之哉。小补之者，谓扶衰救弊，逐些补缉，如锢露家事相似。若是更革，则须彻底从新铸造一番，非止补其罅漏而已。

鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。

本义：以卦体二象释卦名义，因极其大而言之。享帝贵诚，用犊而已。养贤则饔飧牢礼，当极其盛，故曰“大亨”。

程传：卦之为《鼎》，取鼎之象也。鼎之为器，法卦之象也。有象而后有器，卦复用器而为义也。“鼎”，大器也，重宝也。故其制作形模，法象尤严。鼎之名正也，古人训方，方实正也。以形言，则耳对植于上，足分峙于下。周圆内外，高卑厚薄，莫不有法而至正。至正然后成安重之象，故鼎者法象之器，卦之为《鼎》，以其象也。“以木巽火”，以二体言鼎之用也。“以木巽火”，以木从火，所以“亨饪”也。鼎之为器，生人所赖至切者也。极其用之大，则“圣人亨以享上帝”，“大亨以养圣贤”。“圣人”，古之圣王，“大”言其广。

集说：蔡氏渊曰：祭之大者，无出于上帝。宾客之重者，无过于圣贤。

案：释名之后，继以“享帝”“养贤”两句，指明卦义之所主也，与《井》“养而不穷也”对观之，便明。盖彼主养民，此主享帝养贤。而享帝之实，尤在于养贤也。

巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

本义：以卦象卦变卦体释卦辞。

程传：上既言鼎之用矣，复以卦才言。人能如卦之才，可以致“元亨”也。下体巽为巽顺于理，离明而中虚于上，为“耳目聪明”之象。凡离在上者，皆云“柔进而上行”。柔在下之物，乃居尊位，“进而上行”也。以明居尊而得中道，“应乎刚”，能用刚阳之道也。五居中，而又以柔而应刚，为得中道，其才如是，所以能“元亨”也。

集说：单氏沨曰：巽以养下，则达聪而明目者也。“柔进而上行”，则不为骄亢者也。“得中而应刚”，则能养圣贤者也。

刘氏曰：“得中而应乎刚”者，以柔居中，下应九二之刚，乃能用贤也。柔得尊位卑巽以下贤，是以致“元亨”。

张氏清子曰：上体离也，离为目，而兼耳言之者，盖以六五为鼎耳而取也。

震，亨。

本义：震有亨道，不待言也。

震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。

本义：“恐致福”，恐惧以致福也，“则”，法也。

程传：《震》自有亨之义，非由卦才。“震来”而能恐惧，自修自慎，则可反致福吉也。“笑言哑哑”，言自若也。由能恐惧，而后自处有法则也。“有则”，则安而不惧矣，处《震》之道也。

集说：董氏曰：“致福”云者，见君子常以危为安也。“有则”云者，见君子不以忽忘敬也。

李氏过曰：“有则”，谓君子所履，出处语默，皆有常则，不以恐惧而变也。

震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

本义：程子以为“迩也”下，脱“不丧匕鬯”四字，今从之。“出”，谓继世而主祭也。或云，出即鬯字之误。

程传：雷之震及于百里，远者惊，近者惧，言其威远大也。《彖》文脱“不丧匕鬯一句，卦辞云“不丧匕鬯”，本谓诚敬之至，威惧不能使之自失。《彖》以长子宜如是，因承上文用长子之义通解之，谓其诚敬能“不丧匕鬯”，则君出而可以守宗庙社稷为祭主也。长子如是，而后可以守世祀承国家也。

集说：《朱子语类》云：《震》便自是“亨”，“震来虩虩”，是恐惧顾虑，而后便“笑言哑哑”。“震惊百里”。便也“不丧匕鬯”。文王语已是解“震亨”了，孔子又自说长子事。

邱氏富国曰：“惊”者，卒然遇之而动乎外。“惧”者，惕然畏之而变于中。

张氏清子曰：“出”者，即《说卦》“帝出乎震”之谓。“主”者，即《序卦》“主器莫若长子”之谓。若舜之烈风雷雨弗迷，可以出而嗣位矣。

蔡氏清曰：惧深于惊，远近之别也。

杨氏启新曰：乾者自强而已矣，而曰“惕”。震者动而已矣，而曰“惧”。惕之为强也，见惕之非惴慑也。惧之为动也，见惧之非惊恐也。

艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。

本义：此释卦名，《艮》之义则止也。然行止各有其时，故“时止而止”，止也。“时行而行”，亦止也。艮体笃实，故又有光明之义，《大畜》于艮亦以“辉光”言之。

程传：艮为止，止之道唯其时，行止动静不以时，则妄也。不失其时，则顺理而合义。在物为理，处物为义，动静合理义，不失其时也，乃“其道”之“光明”也。君子所贵乎时，仲尼行止久速是也。艮体笃实，有光明之义。

集说：程子曰：“时止则止，时行则行”，时行对时止而言，亦“止其所也”。“动静不失其时”，皆“止其所也”。

张子曰：艮一阳为主于两阴之上，各得其位，而其势止也。《易》言“光明”者多艮之象，著则明之义也。

《朱子语类》云：“时止则止，时行则行”，行固非止，然行而不失其理，乃所以为止也。

问艮之象何以为“光明”。曰：定则明。凡人胸次烦扰，则愈见昏昧。中有定止则自然光明，庄子所谓泰宇定而天光发是也。

案：释名之下，先著此四句，亦所以为释辞之端。“时止则止”，则，所谓“艮其背不获其身”也。“时行则行”，则所谓“行其庭不见其人”也。

艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。

本义：此释卦辞，《易》背为止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦体言，内外之卦，阴阳敌应而“不相与也”。不相与则内不见己，外不见人，而“无咎”矣。晁氏云：“艮其止”，当依卦辞作“背”。

程传：“艮其止”，谓止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得其所则无可止之理。夫子曰：于止知其所止，谓当止之所也。夫有物必有则，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，万物庶事，莫不各有其所，得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也。唯止之各于其所而已。“上下敌应”，以卦才言也。上下二体以敌相应，无相与之义。阴阳相应，则情通而相与，乃以其敌故不相与也。不相与则相背，为“艮其背”，止之义也。相背故“不获其身”“不见其人”，是以能止，能止则“无咎”也。

集说：孔氏颖达曰：《易》背为止，以明背者无见之物，即是可止之所也。“艮其止”是止其所止也，故曰“艮其止，止其所也”。凡应者一阴一阳，二体不敌，今上下之位爻皆峙敌，不相交与，故曰“上下敌应，不相与也”。然八纯之卦，皆六爻不应，何独于此言之？谓此卦既止而不交，爻又峙而不应，与止义相协，故兼取以明之。

苏氏轼曰：“艮其止，止其所也”，此所以“不获其身”也。“上下敌应，不相与也”此所以“行其庭，不见其人”也。

《朱子语类》云：“艮其止止其所也”，上句“止”字，便是“背”字。故下文便继之云“是以不获其身”，更不再言“艮其背”也。下句“止”字，是解艮字，“所”字是解“背”字。盖云止于所当止也。“艮其背”，是止于止。“行其庭，不见其人”，是止于动。故曰“时止则止，时行则行”。

又云：“艮其背”了，静时“不获其身”，动时“不见其人”，所以《彖辞传》中说“是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也”。周先生所以说定之以仁义中正而主静。

项氏安世曰：卦辞为“艮其背”，传为“艮其止”。晁氏说之曰：《传》亦当为“艮其背”。自王弼以前，无“艮其止”之说。今案古文“背”字为北，有讹为“止”字之理。

胡氏炳文曰：“不获其身”以下三句，皆从背说。背则自视“不获其身”，“行其庭则“不见其人”。《本义》所谓止而止，行而止，即程子所谓静亦定，动亦定也。

案：此是以卦体爻位释卦辞，以卦体言，阳上阴下，“止其所也”。以爻位言，阴阳无应，“不相与也”。“艮其背”内兼此二义，故其止所者，为“不获其身”。“不相与者，为“不见其人”。孔氏所谓卦既止而不交，爻又峙而不应者，极为得之。

渐之进也，女归吉也。

本义：之字疑衍，或是渐字。

程传：如渐之义而进，乃女归之吉也。谓正而有渐也，女归为大耳，它进亦然。

集说：郭氏雍曰：《传》言渐之进，如女之归则吉，所以明卦辞也。盖世俗多失渐进之道，独“女归”有渐存焉耳。

毛氏璞曰：《易》未有一义明两卦者，《晋》进也，《渐》亦进，何也？渐非进，以渐而进耳。

案：曰“渐之进也”，以别于《晋》之进，《升》之进也。

进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。

本义：以卦变释“利贞”之意，盖此卦之变，自《涣》而来。九进居三，自《旅》而来，九进居五，皆为得位之正。

程传：渐进之时，而阴阳各得正位，进而有功也。四复由上进而得正位，三离下而为上，遂得正位，亦为进得位之义。以正道而进，可以正邦国至于天下也。凡进于事，进于德，进于位，莫不皆当以正也。

集说：粱氏寅曰：卦自二至五，阴阳各得正位，此所以进而有功也。“进得位”，以位言。“进以正”，以道言。

案：梁氏之说得之，盖“进得位”，以卦位言。“进以正”，以人事言。在卦为“得位”者，在人事即是“得正”也。“正邦”，亦只是申有功之意。《易》卦中四爻得位者《既济》曰“定也”，《家人》曰“正家而天下定矣”，《蹇》、《渐》皆曰“以正邦也”。盖董子正朝廷以正百官，正百宫以正万民之意也。

其位，刚得中也。

本义：以卦体言，谓九五。

程传：上云“进得位往有功也”，统言阴阳得位，是以进而有功。复云“其位刚得中也”，所谓“位”者，五以刚阳中正得尊位也。诸爻之得正，亦可谓之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。

集说：梁氏寅曰：上言“进得位”，以自二至五四爻言之也。此又言“其位刚得中”以九五言之也。

止而巽，动不穷也。

本义：以卦德言，渐进之义。

程传：内艮止，外巽顺，“止”为安静之象，“巽”为和顺之义。人之进也，若以欲心之动，则躁而不得其渐，故有困穷。在《渐》之义，内止静而外巽顺，故其进动不有困穷也。

集说：吴氏曰慎曰：“止而巽”，终是进。但进以渐，故卦名为《渐》。若“巽而止”则终于止而事坏乱矣，故卦名为《蛊》。内外先后之辨，不可易也。

案：“刚得中”，“止而巽”，又就中四爻内特举九五与卦德，申“女归”“利贞”之义。《节》卦“说以行险”，“当位”“中正”同。

归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹人之终始也。

本义：释卦名义也。“归”者，女之终。生育者，人之始。

程传：“一阴一阳之谓道”，阴阳交感，男女配合，天地之常理也。《归妹》，女归于男也，故云“天地之大义也”。男在女上，阴从阳动，故为女归之象，天地不交，则万物何从而生？女之归男，乃生生相续之道。男女交而后有生息，有生息而后其终不穷。前者有终，而后者有始。相续不穷，是“人之终始也”。

集说：项氏安世曰：“有男女然后有夫妇”，“天地之大义也”。“有夫妇然后有父子”“人之终始也”。

案：将言《归妹》之凶，而先言其本“天地之大义”，犹《姤》言“柔遇刚”之失而又推本于天地相遇之正也。由此言之，阴阳原不可以相无，而唯当慎之始以防其敝者，是《易》之道也。

说以动，所归妹也。

本义：又以卦德言之。

集说：郑氏汝谐曰：长男居上，少女居下，以女下男也。少女“说以动”，而又先下于男，其所归者妹，故以“征”则“凶”，且“无攸利”。

案：卦德“说以动”，则与《咸》之“止而说”者异矣。卦象女先于男，是所欲归者妹也。又以少女从长男，是所归者乃妹也。所归妹一句兼此二意，可见其失于礼，又愆于义也。夫“说以动”，则徇乎情。所归妹，则不能止乎礼义。此卦之所以凶乎！《本义》以卦德言之，实则兼卦德卦象在内。

征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。

本义：又以卦体释卦辞。男女之交，本皆正理。唯若此卦，则不得其正也。

程传：以二体释《归妹》之义。男女相感说而动者，少女之事，故以“说而动”所归者妹也。所以征则凶者，以诸爻皆不当位也。所处皆不正，何动而不凶。大率以“说而动”，安有不失正者，不唯位不当也。又有乘刚之过，三五皆乘刚，男女有尊卑之序，夫妇有唱随之礼，此常理也，如《恒》是也。苟不由常正之道，徇情肆欲，唯说是动则夫妇渎乱，男牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，如《归妹》之乘刚是也。所以凶，无所往而利也。夫阴阳之配合，男女之交媾，理之常也。然从欲而流放，不由义理，则淫邪无所不至，伤身败德，岂人理哉，《归妹》之所以“凶”也。

集说：陆氏希声曰：《易》以《咸》、《恒》为夫妇之道，《渐》、《归妹》为夫妇之义。《渐》四爻得正，故“女归吉”。《归妹》四爻失正，故“征凶”。

吴氏曰慎曰：卦以少女从长男，则非其配偶。“说以动”，则恣情纵欲。中爻不正，则阴阳皆失其常。三五柔乘刚则不顺，宜其“凶”也。然四者又以“说以动”为重。

案：中四爻皆失正位者，除《未济》外，唯《睽》、《解》及此卦，而《家人》、《睽》《渐》、《归妹》，皆言男女之道者也。《家人》以得位而正，故《睽》以失位而乖，《渐》以得位而吉，故《归妹》以失位而凶也，他卦有柔乘刚而义与《归妹》不同者，义与卦变。

丰，大也。明以动，故丰。

本义：以卦德释卦名义。

程传：“丰”者，盛大之义。离明而震动，明动相资而成丰大也。

集说：杨氏简曰：以明而动，故丰故亨。以昏而动，则反是矣。

案：“明以动故丰”，亦非正释名义，乃推明其所以致丰之故，以起释辞之端，与《壮》、《萃》同。“以”字与“而”字不同，“而”字有两意，“以”字只是一意，重在首字。如以刚而动，所以致壮，可见处壮者之必贞也。以顺而说，所以致聚，可见处《萃》者之必顺也。以明而动，所以致丰。可见处《丰》者之必明也。卦爻之义，皆欲其明而防其昏，故《传》先发此义，以示玩辞之要。

王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。

本义：释卦辞。

程传：王者有四海之广，兆民之众，极天下之大也。故《丰》大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道亦当大也，故王者之所尚至大也。所有既广，所治既众，当忧虑其不能周及。宜如日中之盛明，普照天下，无所不至，则可勿虑矣。如是，然后能保其丰大。保有丰大，岂小才小知之所能也。

集说：吴氏曰慎曰：所以“宜日中”者，恐“日中则昃”也。“照天下”，日中时。“昃”，日中后。

案：“尚大”，谓王者至此所尚者大也。志意广大，则不能谨小虑微。而明有所不照，即昏之征而衰之兆也。故言“宜日中”者，谓能常明不昏，则能常中不昃。

日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？

本义：此又发明卦辞外意，言不可过中也。

程传：既言丰盛之至，复言其难常以为诚也。日中盛极，则当昃昳。月既盈满，则有亏缺。天地之盈虚，尚与时消息，况人与鬼神乎！“盈虚”，谓盛衰。“消息”，谓进退。天地之运，亦随时进退也。“鬼神”，谓造化之迹。于万物盛衰可见其消息也，于丰盛之时而为此诫，欲其守中不至过盛，处《丰》之道，岂易也哉！

集说：孔氏颖达曰：先陈天地，后言人鬼神者，欲以轻譬重，亦先尊后卑也。日月先天地者，承上“宜日中”之文。遂言其昃食，因举日月以对。然后并陈天地，作文之体也。

《朱子语类》云：《丰》卦《彖》许多言语，其实只在“日中则昃”“月盈则食”“天地盈虚”“与时消息”数语上，这盛得极，常须谨谨保守得日中时候方得。不然，便是偃仆倾坏了。

问鬼神者造化之迹，然天地盈虚，即是造化之迹矣，而复言鬼神何耶？曰：大地举全体而言，鬼神指其功用之迹，似有人所为者。

毛氏璞曰：“丰”，大也，亦盈也。唯有道者明德若不足，未尝中故不昃，未尝盈故不食。日新则为大，反是则为盈。知日中之宜，则知日昃之可戒。

林氏希元曰：卦辞“勿忧宜日中”，所以然处未之及，此方言之以补卦辞之所未及，故曰发明卦辞外意。言辞外之意也，虽曰辞外之意，然实有此意，但辞不及耳。

案：林氏之说得之，朱子释彖辞亦曰盛极当衰也。

旅，小亨。柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。旅，贞吉也。

本义：以体卦卦德释卦辞。

程传：六上居五，“柔得中乎外”也。丽乎上下之刚，“顺乎刚”也。下艮止，上离丽，“止而丽于明”也。柔顺而得在外之中，所止能丽于明，是以“小亨”。得《旅》之贞正而吉也。《旅》困之时，非阳刚中正有助于下，不能致大亨也。所谓得在外之中，中非一揆，《旅》有旅之中也。止丽于明，则不失时宜，然后得处《旅》之道。

集说：王氏宗传曰：用刚非旅道也，故莫尚乎用柔。然柔不可过也，故莫尚乎得中。以六居五，得中位而属外体，丽乎二刚之间，故曰“柔得中乎外而顺乎刚”。

案：处《旅》之道，审几度势，贵于明也。待人接物，亦贵于明也。然明不可以独用，故必以止静为本而明丽焉，与《晋》、《睽》之主于顺说者同。

旅之时义大矣哉！

本义：《旅》之时为难处。

程传：天下之事，当随时各适其宜。而《旅》为难处，故称其时义之大。

集说：俞氏琰曰：《旅》之时最难处，《旅》之义不可不知。盖其亨虽小，其“时义则大。圣人小其亨而大其时义，非大旅也，大其处《旅》之道也。

钱氏一本曰：难处者，《旅》之时。难尽者，《旅》之义。或以《旅》兴，或以《旅》丧，所关甚大。

重巽以申命。

本义：释卦义也，巽顺而入，必究乎下。命令之象，“重巽”故为“申命”也。

程传：“重巽”者，上下皆巽也，上顺道以出命，下奉命而顺从，上下皆顺，“重巽”之象也。又重为重复之义，君子体重巽之义，以申复其命令。“申”，重复也，丁宁之谓也。

集说：石氏介曰：巽者齐也，齐者申之以命令。

朱氏震曰：巽为风，风者天之号令也，故巽为命。内巽者命之始，外巽者申前之命也。重巽之象，施之于“申命”。先儒谓不违其令，命乃行也。

《朱子语类》问：申字是两番降命令否，曰：非也，只是丁宁反复说，便是“申命”。巽风也，风之吹物，无处不入，无物不鼓动，诏令之入人，沦肤浃髓，亦如风之动物也。

俞氏琐曰：巽之取象，在天为风，在人君为命。风者天之号令，其入物也，无不至。命者人君之号令，其入人也，亦无不至。

案：颁发号令以象天之风声，是已，然须知巽者入也。王者欲知民之休戚，事之利弊，则必清问干下而察之周，告诫于上而行之切，此其所以“申命”也。盖始则入民情之隐，而散其不善者，终乃入人心之深，而动其善者。

刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨。利有攸往，利见大人。

本义：以卦体释卦辞。“刚巽乎中正而志行”，指九五。“柔”，谓初四。

程传：以卦才言也。阳刚居巽而得中正，巽顺于中正之道也。阳性上，其志在以中正之道上行也。又上下之柔，皆巽顺于刚。其才如是，虽内柔可以“小亨”也。巽顺之道，无往不能入，故“利有攸往”。巽顺虽善道，必知所从。能巽顺于阳刚中正之大人则为利，故“利见大人”也。如五二之阳刚中正，大人也。巽顺不于大人，未必不为过也。

集说：胡氏瑗曰：利见大有德之人，以果断而决白之，然后所申之命令，所行之事施之于人，莫有不顺之者。如风之及于物，罔有不入者也。

朱氏震曰：“刚巽乎中正”，则所施当乎人心。是以志行乎上下。“柔皆顺乎刚”，则物无违者。大人者九五，“刚巽乎中正”者也。

李氏舜臣曰：柔顺乎刚，“刚巽乎中正”者，所以为巽之体也。若徒以一阴潜伏谓之为巽，而不究乎阴画在二阳之下，有顺乎阳刚之象，阳画在二五之位，有巽乎中正之德，则巽之所以致亨者，不可得而见矣。“利见大人”者，盖指二五以阳刚之画，处中正之位，而初四二阴出而顺从之，乃所以为利也。

项氏安世曰：以卦体言之，“重巽”以“申命”，是“小亨”也。以九五言之，“刚巽乎中正而志行”，是“利有攸往”也。以初六六四言之，“柔皆顺乎刚”，是“利见大人”也。彖辞与《旅》相类，皆总陈卦义，而用“是以”二字结之。

赵氏汝楳曰：卦本乾体，一阴下生，刚有巽之之象，刚巽柔，居二五中正之位。柔既已生，皆在二五之下，有“顺乎刚”之象。

何氏楷曰：成卦之主，在初与四，阴始生而阳巽之，二五其最近者也。“刚巽乎中正”，则不暴急以忤物，故命不下格而志可行。初四各处卦下，柔皆顺刚，无有违逆，所以教命得申，成“小亨”以下之义也。

案：卦义是阴在内而阳入之，非阳在外而阴入之也。阴在内而阳入之者，将以制之也，制之者将以齐之也。刚以中正之德为巽，则能入而制之矣。至于柔皆顺刚，则岂有不受其制，而至于不齐者乎？《彖传》词义甚明，李氏项氏何氏说皆合经意。

兑，说也。

本义：释卦名义；

集说：张氏雨若曰：此释名义类《咸》，兑者无言之说，以说解兑，兑木为说，特以其说不在言而称兑耳。

刚中而柔外，说以利贞，足以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳说以犯难，民忘其死。说之大民劝矣哉。

本义：以卦体释卦辞而极言之。

程传：兑之义说也。一阴居二阳之上，阴说于阳而为阳所说也。阳刚居中，中心诚实之象。柔爻在外，接物和柔之象。故为说而能贞也。“利贞”，说之道宜正也。卦有刚中之德，能贞者也。说而能贞，是以上顺天理，下应人心，说道之至正至善者也。若夫违道以干百姓之誉者，苟说之道，违道不顺天，干誉非应人，苟取一时之说耳，非君子之正道。君子之道，其说于民，如天地之施，感于其心而说服无[-译攵]，故以之先民，则民心说随而忘其劳。率之以犯难，则民心说服于义而不恤其死。说道之大，民莫不知劝。劝，谓信之而勉力顺从。人君之道，以人心说服为本。故圣人赞其大。

集说：王氏弼曰：说而违刚则谄，刚而违说则暴，“刚中而柔外”，所以“说以利贞也，“刚中”故“利贞”，“柔外”故说亨。

刘氏牧曰：“天之所助者顺也，人之所助者信也。”。柔外为顺，刚中为信，故得“顺乎天而应乎人”。

吕氏祖谦曰：当适意时而说，与处安平时而说，皆未足为难，唯当劳苦患难而说，始见真说。圣人以此先之，故能使之任劳苦而不辞，赴患难而不畏也。

涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。

本义：以卦变释卦辞。

程传：《涣》之能“亨”者，以卦才如是也。《涣》之成《涣》，由九来居二，六上居四也。刚阳之来，则不穷极于下，而处得其中。柔之往，则得正位于外，而上同于五之中。巽顺于五，乃上同也。四五君臣之位，当《涣》而比，其义相通。同五，乃从中也，当《涣》之时而守其中，则不至于离散，故能“亨”也。

集说：王氏弼曰：二以刚来居内则不穷于险，四以“柔得位乎外而与上同”。内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖。是以“亨”也。

孔氏颖达曰：此就九二刚德居险，六四得位从上，释所以能释险难而致亨通。

冯氏椅曰：以二四往来明卦义，“不穷”“上同”明“亨”。刚来不穷，即《需》“刚健”“不陷”“义不困穷”之象。

林氏希元曰：“柔得位乎外而上同”，是六四之柔，得位乎外卦，而上同九五。四五同德，斯足以济涣矣，故“亨”。《本义》已定，《语录》虽谓未稳而未及更改。

案：“刚来而不穷”者，固其本也。“柔得位乎外而上同”者，致其用也。固本则保聚有其基，致用则联属有其具。

王假有庙，王乃在中也。

本义：“中”，谓庙中。

程传：“王假有庙”之义，在《萃》卦详矣，天下离散之时，王者收合人心，至于“有庙”，乃是在其中也。在中，谓求得其中，摄其心之谓也。中者，心之象。“刚来而不穷”，“柔得位而上同”，卦才之义，皆主于中也。王者拯涣之道，在得其中而已。孟子曰：得其民有道，得其心斯得民矣。亨帝立庙，民心所归从也。归人心之道无大于此，故云。至于“有庙”，拯涣之道极于此也。

集说：何氏楷曰：“王乃在中”者，非在庙中之谓。王者之心，浑然在中。则“不荐”之孚，直有出于仪文之外者，宜其精神之与祖考相为感格也。

利涉大川，乘木有功也。

程传：治《涣》之道，当济于险难。而卦有乘木济川之象，上巽木也，下坎水，大川也，利涉险以济涣也。木在水上，乘木之象。乘木所以涉川也，涉则有济涣之功，卦有是义有是象也。

集说：胡氏炳文曰：《易》以巽言“利涉大川”者三，皆以木言。《益》曰“木道乃行”，《中孚》曰“乘木舟虚”，《涣》曰“乘木有功也”。十三卦“舟楫之利”，独取诸《涣》亦以此也。

案：“王乃在中”，谓九五居中，便含至诚感格之意。“乘木有功”，谓木在水上，便含济险有具之意。

节，亨，刚柔分而刚得中。

本义：以卦体释卦辞。

程传：《节》之道自有亨义，事有节则能亨也。又卦之才刚柔分处，“刚得中”而不过，亦所以为节，所以能“亨”也。

集说：赵氏玉泉曰：统观全体，而刚柔适均，则刚以济柔，柔以济刚，一张一弛唯其称也。析观二体，而二五得中，则不失之过，不失之不及。一损一益，唯其宜也。由是以“制数度”而隆杀皆中，以“议德行”而进反皆中，此《节》之所以“亨”也。

苦节不可贞，其道穷也。

本义：又以理言。

程传：《节》至于极而苦，则不可坚固常守，其道已穷极也。

集说：孔氏颖达曰：若以”苦节”为正，则其道困穷。

吴氏应回曰：中节则和，否则不和。稼穑作甘，以得中央之土也。火炎上则苦，亦以焦枯之极也。“刚得中”而能节，乃为九五之甘。柔失中而过节，则为上六之苦。故物得中则甘，失中则苦。

俞氏炎曰：凡物过节则苦，味之过正，形之过劳，心之过思，皆谓之苦。节而苦则非通行之道，故曰“其道穷也”。

黄氏淳耀曰：合于中，即“甘”即“亨”。失其中，即“苦”即“穷”。苦与甘反穷与亨反。

说以行险，当位以节，中正以通。

本义：又以卦德卦体言之，“当位”“中正”，指五。又坎为通。

程传：以卦才言也，内兑外坎，“说以行险”也。人于所说则不知已，遇艰险则思止，方说而止，为《节》之义。“当位以节”，五居尊，当位也。在泽上，有节也。当位而以节，主节者也。处得中正，节而能通也。中正则通，过则苦矣。

集说：孔氏颖达曰：更就二体及四五当位，重释行节得亨之义，以明“苦节”之穷也。

林氏希元曰：九五阳刚居尊，当位以主节于上。而所节者得其中正，是可以通行于天下。

案：“说以行险”，先儒说义未明。盖《节》有阻塞难行之象，所谓险也。而其所以“亨”者，则以其有安适之善，而无拘迫之苦，所谓说也。当位以位言，中正以德言。当位则有节天下之权，中正则能通天下之志。此三句，当依孔氏为总申彖辞之义。说则不苦，而通则不穷矣。盖上文既以全卦之善言之，此又专主九五及卦德以申之，正与《渐》卦同例。

天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。

本义：极言《节》道。

程传：推言《节》之道，天地有节，故能成四时，无节则失序也。圣人立制度以为节，故能不伤财害民。人欲之无穷也，苟非节以制度，则侈肆至于伤财害民矣。

集说：孔氏颖达曰：天地以气序为节，使寒暑往来各以其序，则四时功成也。王者以制度为节，使用之有道，役之有时，则“不伤财不害民”也。

吴氏曰慎曰：《革》曰“天地革而四时成”，此曰“天地节而四时成”。限止之谓《节》改易之谓《革》。《节》浅而《革》深，《节》先而《革》后。四时举其大者言之，天地之化，刻刻相节，时时相革。

中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。

本义：以卦体卦德释卦名义。

程传：二柔在内，中虚为诚之象。二刚得上下体之中，中实为孚之象。卦所以为《中孚》也。“说而巽”，以二体言卦之用也。上巽下说，为上至诚以顺巽于下，下有孚以说从其上。如是，其孚乃能化于邦国也。若人不说从，或违拂事理，岂能化天下乎？

集说：张子曰：“孚”者，覆乳之象也。夫覆乳者必刚外而柔内。虽柔内，非阳则不生，故“刚得中”而为“孚”也。

王氏宗传曰：以成卦观之，在二体则为中实，在全体则为中虚。盖中不虚则有所累，有所累，害于信者也。中不实则无所主，无所主则又失其信矣，故曰《中孚》。

案：“柔在内而刚得中”，其义甚精，非柔在内则中不虚矣，非刚得中则中又不实矣。地至虚也，然唯阴中有阳，故受天气而生物。月至虚也，然唯水阴根阳，故受日光而发照。物之雌牝，受阳精而胎化者亦然。此卦之名，所以取于乳卵者此也。老子亦曰：髣兮髴，其中有物，窈兮冥，其中有精，真精之中，其中有信。盖见及此也。

又案：《无妄》天德也，天德实，实则虚矣，故曰《无妄》，言其虚也。《中孚》地德也，地德虚，虚则实矣，故曰《中孚》，言其实也。唯《无妄》之主于虚也，故六爻之义，皆贵乎无谋望作为之私，反是则有妄矣。唯《中孚》之主于实也，故六爻之义，皆贵乎有诚心实德之积，反是则非孚矣。二卦之义，实相表里。

豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。

本义：以卦象言。

程传：信能及于“豚鱼”，信道至矣，所以“吉”也。以“中孚”涉险难，其利如乘木济用而以虚舟也。舟虚则无沈覆之患，卦虚中，为虚舟之象。

集说：王氏弼曰：用《中孚》以涉难，若“乘木舟虚也”。

郑氏湘乡曰：仁及草木，言草木难仁也。诚动金石，言金石难诚也。“信及豚鱼”言豚鱼难信也。

蔡氏清曰：木在泽上，既为乘木之象，外实内虚，又为舟虚之象。

吴氏曰慎曰：“豚鱼吉”，盖信及豚鱼者之吉，非豚鱼吉也。故在卦辞不可以“豚鱼吉”三字为句，当以“中孚豚鱼”为读。《彖传》“信及豚鱼”，即“中孚豚鱼”也。

中孚以利贞，乃应乎天也。

本义：信而正，则“应乎天”矣。

程传：中孚而贞，则“应孚天”矣。天之道孚贞而已。

集说：苏氏轼曰：天道不容伪。

小过，小者过而亨也。

本义：以卦体释卦名义与其辞。

程传：阳大阴小，阴得位，刚失位而不中，是“小者过”也，故为小事过。过之小小者与小事有时而当过，过之亦小，故为《小过》。事固有待过而后能亨者，过之所以能亨也。

集说：孔氏颖达曰：顺时矫俗，虽过而通。

朱氏震曰：《小过》，小者过也。盖事有失之于偏，矫其失，必待小有所过，然后偏者反于中。谓之过者，比之常理则过也。过反于中，则其用不穷而亨矣，故曰“小者过而亨也”。

王氏宗传曰：言以过故亨也。天下固有越常救失之事，如《象》所谓“过乎恭”、“过乎哀”、“过乎俭”是也，不有所过，安能亨哉？故曰“小者过而亨也”。

案：此释义，与“《遯》而亨也”同。《遯》非得已之事，然必《遯》而后亨。《小过》亦非得已之事，然必过而后亨，故其释义同也。

过以利贞，与时行也。

程传：过而利于贞，谓“与时行也”。时当过而过，乃非过也，时之宜也，乃所谓正也。

集说：苏氏轼曰：《彖》之所谓“利贞”，即《象》之所谓“过乎恭”“俭”与“哀者，时当然也。

朱氏震曰：君子制事，以天下之正理，所以《小过》者，时而已，故曰“过以利贞与时行也”。

蔡氏渊曰：“与时行”，谓随《小过》之时而用其正也。

龚氏焕曰：道贵得中，过非所尚，然随时之宜，施当其可则过也，乃所以为中也，故曰“过以利贞，与时行也”。“与时行”而不失其贞，则过非过矣。

柔得中，是以小事吉也。

本义：以二五言。

刚失位而不中，是以不可大事也。

本义：以三四言。

程传：《小过》之道，于小事有过则吉者，而《彖》以卦才言吉义。“柔得中”，二五居中也。阴柔得位，能致“小事吉”耳，不能济大事也。“刚失位而不中”，是以不可大事，大事非刚阳之才不能济。三不中，四失位，是以“不可大事”。《小过》之时，自“不可大事”，而卦才又不堪大事，与时合也。

集说：孔氏颖达曰：柔顺之人，能行小事。柔而得中，是行小中时。故曰“小事吉也”。刚健之人，能行大事，失位不中，是行大不中时，故曰“不可大事也”。

朱氏震曰：于小事有过而不失其正则吉，“柔得中”也。作大事非刚得位得中不能济，失位则无所用其刚，不中则才过乎刚。是以《小过》之时，不可作大事也。

胡氏炳文曰：矫天下之枉者，以过为正。然“刚过而中”为《大过》，“柔得中”为《小过》，是则事有当过者，而皆不可外乎中也。

案：任大事贵刚，取其强毅，可以遗大投艰也。处小事贵柔，取其畏慎，为能矜细勤小也，二者皆因乎时，得中者，适乎时之谓也。此卦“柔得中”，“刚失位而不中”则有行小事适时，而行大事则非其时之象。

有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。

本义：以卦体言。

程传：“有飞鸟之象焉”，此一句不类《彖》体。盖解者之辞误入《彖》中。中刚外柔，飞鸟之象。卦有此象，故就“飞鸟”为义。事有时而当过，所以从宜，然岂可甚过也。如“过恭”“过哀”“过俭”，《大过》则不可，所以在《小过》也。所过当如飞鸟之遗音，鸟飞迅疾，声出而身已过，然岂能相远也，事之当过者亦如是。身不能甚远于声，事不可远过其常，在得宜耳。“不宜上宜下”，更就鸟音取宜顺之义。过之道，当如飞鸟之遗音，夫声逆而上则难，顺而下则易，故在高则大。山上有雷，所以为过也。过之道，顺行则吉，如飞鸟之遗音宜顺也。所以过者，为顺乎宜也。能顺乎宜，所以大吉。

集说：王氏弼曰：施过于不顺，凶莫大焉。施过于顺，过更变而为吉也。

胡氏瑗曰：四阴在外，二阳在内，是内实外虚，故“有飞鸟之象”也。飞鸟翔空无所依著，愈上则愈穷，是上则逆也。下附物则身可安，是下则顺也。犹君子之人，过行其事以矫世励俗，必下附人情，亦“宜下”而“不宜上”也。

朱氏震曰：上逆也，故“不宜上”。“下顺”也，故“宜下”。《小过》之时，事有时而当过。所以从宜，不可过越已甚，不然必凶也。

俞氏琰曰：溯风而上为“逆”，随风而下为“顺”。

方氏时化曰：圣人因此卦有飞鸟之象，遂即象以戒之曰：“飞鸟有遗音云。遗音如何？言“不宜上宜下大吉”云耳。夫鸟上飞则逆，下飞则顺，其大致也。今自谓宜下而不宜上焉，实为二阳讽也。

吴氏曰慎曰：以卦体言，阴乘阳为“逆”，承阳为“顺”，四阴分居上下，有逆顺之象。

案：四阳居中，则有栋梁之象，四阴居外，则有羽毛之象。君子之任大事，则为天下栋梁。修细行，则为天下羽仪。此二卦取象之意也。然以其阴阳皆过多也，故谓之《大过》、《小过》。事固有过以为中者，无嫌于过也。然必过而不失其中，乃归于无过，故栋则恶其太刚而折。太重而桡，故宜隆于上，不可桡于下也。羽则恶其柔而无立，轻而不戢，故宜就于下，不可飏于上也。《大过》之《彖》曰“刚过而中”，不桡乎下，斯为刚之中矣。《小过》之《彖》曰“柔得中”、“不宜上宜下”，斯为柔之中矣。

既济，亨，小者亨也。

本义：济下疑脱小字。

集说：陆氏铨曰：国家当极盛时，纵有好处，都只是寻常事，所以说“小者亨”。

案：亨小之义，陆氏说善。《既济》之时，自然事事亨通。然特其小者尔，圣人之制治保邦也。制度之立，纲纪之修，以为小，而精神之运，心术之动，以为大。故《屯》难之时而大亨者，以其“动乎险中”，不敢安宁也。《既济》之时而亨小者，以其已安已治，四达不悖也。《彖》所以言“初吉终乱”者以此，《象》所以言“思患”“豫防”者亦以此。

利贞，刚柔正而位当也。

本义：以卦体言。

程传：《既济》之时，大者固已亨矣，唯有小者未亨也。时《既济》矣，固宜贞固以守之，卦才刚柔正当其位，当位者其常也。乃正固之义，利于如是之贞也。阴阳各得正位，所以为《既济》也。

集说：俞氏琰曰：三刚三柔，皆正而位皆当。六十四卦之中，独此一卦而已，故特赞之也。

初吉，柔得中也。

本义：指六二。

程传：二以柔顺文明而得中，故能成既济之功。二居下体，方济之初也，而又善处是以吉也。

集说：粱氏寅曰：《既济》“柔得中”在下卦，则“初吉”而“终乱”。以文明已过，而坎险继之也。《未济》柔得中在上卦，则始末济而终亨，以出乎坎险，而正当文明也。

案：凡《易》义以刚中为善，而《既济》，《未济》皆善柔中者。《既济》以内卦为主，至外卦则向乎《未济》矣。《未济》亦以内卦为主，至外卦则向乎《既济》矣。亦犹《泰》之善在二，而《否》之善在五。

终止则乱，其道穷也。

程传：天下之事，不进则退，无一定之理，挤之终不进而止矣，无常止也。衰乱至矣，盖其道已穷极也。九五之才非不善也，时极道穷，理当必变也，圣人至此奈伺？曰：唯圣人为能通其变于未穷，不使至于极也，尧舜是也，故有终而无乱。

集说：侯氏行果曰：由止故物乱而穷也。《乾凿度》曰：《既济》、《未济》者，所以明戒慎，全王道也。

胡氏瑗曰：天下久治，则人苟安，万务易坠，祸患不警，故持盈守成之道，当须至兢至慎，然后可以久济。苟止于逸乐，不自省惧，以为终安，乱斯至矣，此圣人深戒之辞。

张氏清子曰：卦曰“终乱”，而《彖》曰“终止则乱”，非终之能乱也。于其终而有止心，此乱之所由生也。

俞氏琰曰：人之常情，处无事则止心生，止则怠，怠则有患而不为之防，此所以乱也。当知“终止则乱”，不止则不乱也。

未济，亨，柔得中也。

本义：指六五言。

程传：以卦才言也。所以能“亨”者，以“柔得中”也。五以柔居尊位，居刚而应刚，得柔之中也。刚柔得中，处《未济》之时可以“亨”也。

集说：蔡氏渊曰：《既济》之后必乱，故主在下卦而“亨”取二。《未济》之后必济，故主在上卦而“亨”取五。

小狐汔济，未出中也。濡其尾无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

程传：据二而言也。二以刚阳居险中，将济者也。又上应于五，险非可安之地。五有当从之理，故果于济如“小狐”也。既果于济，故有“濡尾”之患，未能出于险中也。其进锐者其退速，始虽勇于济，不能继续而终之，无所往而利也。虽阴阳不当位，然刚柔皆相应。当《未济》而有与，若能重慎，则有可济之理。二以“汔济”，故“濡尾也。卦之诸爻皆不得位，故为《末济》。《杂卦》云：“《未济》，男之穷也”。谓三阳皆失位也。斯义也，闻之成都隐者。

集说：《朱子语类》云：“小狐汔济”，汔字训几，与《井》卦同。既曰几，便是未出坎中。

郭氏鹏海曰：《既济》之吉，以“柔得中”。《未济》之“亨”，亦以“柔得中”，则敬慎胜也。《既济》之“乱”以终止，《未济》之“无攸利”以“不续终”，则克终难也。《既济》之贞以“刚柔正”，《未济》之可济以“刚柔应”，则交济之功也。既曰“柔得中”，而又有“不续终”之戒，可见济事无可轻忽之时。既曰“不当位”，又著刚柔之应，可见得人无不可济之享。

吴氏曰慎曰：《既济》曰“终止则乱”，此曰“无攸利，不续终也”，盖事之《既济》而生乱，与《未济》而无终者，皆一念之怠为之，君子是以贵“自强不息”。