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(日本)高岛吞象《高岛断易》卦辞注释|颐卦&8211;颐:贞吉,观颐,自求口实。

山雷颐卦 地位:少阴|人位:老阴|天位:少阴|错卦:泽大过风|综卦:山雷颐|交互卦:坤为地 颐:贞吉,观颐,自求口实。 27 山雷颐 “颐[129]”从臣,从页,臣为”颐”本字。页本首字,《说文》曰“头也”,从口,从一,一者,象舌,有养之义。卦体《艮》上《震》下,《艮》为山,《震》为雷,雷动也,山止也。卦以上下二阳象上下唇吻,内四阴象虚而求食。《颐》张而不合,有求食之状,故可以观《震》阳下动食象也。艮主止,止观象也。然《震》非自动也,系于艮以动,艮不上止,《震》虽欲动而不能,则其所以为《颐》之主,艮也。上下实而中虚,动而能止,曰《颐》,此卦之所以名《颐》也。 颐:贞吉。观颐,自求口实。▲ 金文颐▲ 篆书颐 《序卦传》曰:“物畜然后可养,故受之以颐,颐养也。”“观颐”则思所养,思所养则知节,嗜欲可省,廉耻可立,心志可宁,养生养德在其中矣,故“贞吉”。大抵养道主静,天地万物皆上动下止,惟《颐》下动上止,静以制动,止以忍贪,“观颐”之义也。身之有颐,本以为养,颐中虚,实之所以为养也,故曰“自求口实。” 《彖传》曰:颐,贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民,颐之时大矣哉! 《颐》卦内《艮》外《震》,《艮》为黔喙之属,喙口也,即《颐》之象;又为蓏《震》为蕃鲜,为百谷,皆有养之义。“颐,贞吉”者,所养得正,则有吉也。然养有正不正,不观不足以知之。观其所养何人,则养之公与私自别也;观其自养何求,则养之贪与廉可见也。果其所养皆贤,自养有节,是养得其正,即养无不吉矣。至天地圣人,极言养道之大,人之养生,多在自养,必如天地之化育无私,而万物皆被其泽,必如圣人之恫痞在抱,而上自贤哲,下及万民,无不并沐其恩。盖圣人体天地之养以为养,故所养有与天地而并大。《彖传》曰“颐之时大矣哉”,谓其所养至广,即于养之时而已见矣;不言义,而义亦在其中也。 以此卦拟人事,上三爻为艮,《艮》六五曰艮其辅,辅上颔也,有《颐》之象;下三爻为《震》,上六曰“视矍矍”,有观之义;上下互《坤》,《坤》为缶,为浆,有养之义。然养亦不一法也,节宣所以养正,饮食衣服所以养形,威仪礼貌所以养德,推己及物所以养人。盖人莫不有所养,而养亦各有所在,内而养一身,外而养天下,而要在得其正者吉。夫士之得禄位,农之事稼穑,工之造器物,商之通货财,皆各食其力,各养其身,而得其正者也,否则因糊口之无资,而忘其廉耻,如孟子所谓“苟无恒产,则放僻邪侈,无不为矣”,此其人复何足观乎?然观人者,当先观其“口实”之求,人苟不以饥渴害其心,而能以箪瓢乐其道,则其所求,有在于“口实”之外,其所养,必得夫性情之正。其自养如是,其养人当更有大者矣,必如天地之养物,圣人之养贤,以及养育万民,而其养不特得其贞,益且获其吉矣。颐养之道,尽在是也。 以此卦拟国家,下卦为人民,下民好动,有《震》之象,上卦为政府,政府能安止下民,有《艮》之象。卦名曰《颐》,《颐》,口也。下民各有一《颐》,下民即各自求养,农以力耕,商以贸货,工以造器,皆各以才力“自求口实”。而犹有自养而不足者,政府为之薄其征敛,蠲其租税,甚至发粟以救饥,给药以疗疾,朝廷之仁浆义粟,适为下民续命之恩。在政府并非以此市惠也,亦体夫天地好生之德,以为养也。至下民之中,有所谓贤者,政府尤必尊其位,重其禄,养之以大亨,而不敢不优也。时贤者沐朝廷之荣恩,而并能推朝廷之德泽,及于万民。此颐养之道,所以愈推愈广也,《彖传》曰“颐之时大矣哉”,有以夫! 通观此卦,上卦三爻,皆所以养人,下卦三爻,皆所以自养。养之道,以养人为公,自养为私;自养之道,以养德为大,养体为小。故初、二、三皆养口体,私而小者也;四、五、上皆以养德而养人,公而大者也。无论为养人为自养,要皆以得正为吉,故《象》曰:“山下有雷,颐,君子以慎言语,节饮食”。谓《颐》之为用,吐露言语,咀嚼饮食,皆由颐而出,君子观《颐》之象,而知所直慎宜节也。初爻以阳处下,为动之始,是动而自求养也,舍“灵龟”而观“朵颐”,是以凶也。六二处**之中,无应于上,返而养初,故曰“征凶”。六三虽应上爻,上九而拂颐养之节,自纳于上以馅媚者也,故至“十年”而犹“勿用”,复何利之有?**身处上体,居得其位,应于初爻,以上养下,得养之宜,又能威严寡欲,所以得吉。六五以阴居阳,而比于上,行则失位,居则“贞吉”,故“不可涉大川”。上九以阳处上而履四阴,众阴皆由此得养,故曰“由颐”:然其所以得此养者,不知几历危厉而始得吉也,故曰“厉吉”;养至此,则无往不他故曰“利涉大川”而“有庆”也。盖《颐》之全卦,专言养生之道,其本在初。曰“龟”,曰“虎”,曰“颠”,示其用也;曰“拂”正其趋也;曰“由”竟其委也。圣人所以握造化之机,而尽性命之理者,于《颐》之一卦见之矣。 《大象》曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。 此卦山下有雷,为上止下动之义,即《颐》口之用也。夫言语者,祸福之所由招;饮食者,疾病之所由生。动止得其道,斯言不妄发,食不过度矣。君子观《颐》之象,而知其所慎,知其所节;大之则命令所出,慎之而无失,货财所入,节之而无伤;极而言之,则养德以养天下,皆无不然也。 【占】 问战征:上止下动,防队下有妄动招乱者,或机密漏泄,或酗酒启衅,最宜谨慎。 ○ 问功名:山下有雷,雷发声而山亦鸣,有声名腾达之象。 ○ 问经商:《颐》象内动外止,主货物内地升动,外地
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(日本)高岛吞象《高岛断易》卦辞注释|颐卦&8211;颐:贞吉,观颐,自求口实。,第1张

山雷颐卦 地位:少阴|人位:老阴|天位:少阴|错卦:泽大过风|综卦:山雷颐|交互卦:坤为地

颐:贞吉,观颐,自求口实。

27 山雷颐

“颐<**all>[129]”从臣,从页,臣为”颐”本字。页本首字,《说文》曰“头也”,从口,从一,一者,象舌,有养之义。卦体《艮》上《震》下,《艮》为山,《震》为雷,雷动也,山止也。卦以上下二阳象上下唇吻,内四阴象虚而求食。《颐》张而不合,有求食之状,故可以观《震》阳下动食象也。艮主止,止观象也。然《震》非自动也,系于艮以动,艮不上止,《震》虽欲动而不能,则其所以为《颐》之主,艮也。上下实而中虚,动而能止,曰《颐》,此卦之所以名《颐》也。

颐:贞吉。观颐,自求口实。

(日本)高岛吞象《高岛断易》卦辞注释|颐卦&8211;颐:贞吉,观颐,自求口实。,第2张

▲ 金文颐

(日本)高岛吞象《高岛断易》卦辞注释|颐卦&8211;颐:贞吉,观颐,自求口实。,第3张

▲ 篆书颐

《序卦传》曰:“物畜然后可养,故受之以颐,颐养也。”“观颐”则思所养,思所养则知节,嗜欲可省,廉耻可立,心志可宁,养生养德在其中矣,故“贞吉”。大抵养道主静,天地万物皆上动下止,惟《颐》下动上止,静以制动,止以忍贪,“观颐”之义也。身之有颐,本以为养,颐中虚,实之所以为养也,故曰“自求口实。”

《彖传》曰:颐,贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民,颐之时大矣哉!

《颐》卦内《艮》外《震》,《艮》为黔喙之属,喙口也,即《颐》之象;又为蓏《震》为蕃鲜,为百谷,皆有养之义。“颐,贞吉”者,所养得正,则有吉也。然养有正不正,不观不足以知之。观其所养何人,则养之公与私自别也;观其自养何求,则养之贪与廉可见也。果其所养皆贤,自养有节,是养得其正,即养无不吉矣。至天地圣人,极言养道之大,人之养生,多在自养,必如天地之化育无私,而万物皆被其泽,必如圣人之恫痞在抱,而上自贤哲,下及万民,无不并沐其恩。盖圣人体天地之养以为养,故所养有与天地而并大。《彖传》曰“颐之时大矣哉”,谓其所养至广,即于养之时而已见矣;不言义,而义亦在其中也。

以此卦拟人事,上三爻为艮,《艮》六五曰艮其辅,辅上颔也,有《颐》之象;下三爻为《震》,上六曰“视矍矍”,有观之义;上下互《坤》,《坤》为缶,为浆,有养之义。然养亦不一法也,节宣所以养正,饮食衣服所以养形,威仪礼貌所以养德,推己及物所以养人。盖人莫不有所养,而养亦各有所在,内而养一身,外而养天下,而要在得其正者吉。夫士之得禄位,农之事稼穑,工之造器物,商之通货财,皆各食其力,各养其身,而得其正者也,否则因糊口之无资,而忘其廉耻,如孟子所谓“苟无恒产,则放僻邪侈,无不为矣”,此其人复何足观乎?然观人者,当先观其“口实”之求,人苟不以饥渴害其心,而能以箪瓢乐其道,则其所求,有在于“口实”之外,其所养,必得夫性情之正。其自养如是,其养人当更有大者矣,必如天地之养物,圣人之养贤,以及养育万民,而其养不特得其贞,益且获其吉矣。颐养之道,尽在是也。

以此卦拟国家,下卦为人民,下民好动,有《震》之象,上卦为政府,政府能安止下民,有《艮》之象。卦名曰《颐》,《颐》,口也。下民各有一《颐》,下民即各自求养,农以力耕,商以贸货,工以造器,皆各以才力“自求口实”。而犹有自养而不足者,政府为之薄其征敛,蠲其租税,甚至发粟以救饥,给药以疗疾,朝廷之仁浆义粟,适为下民续命之恩。在政府并非以此市惠也,亦体夫天地好生之德,以为养也。至下民之中,有所谓贤者,政府尤必尊其位,重其禄,养之以大亨,而不敢不优也。时贤者沐朝廷之荣恩,而并能推朝廷之德泽,及于万民。此颐养之道,所以愈推愈广也,《彖传》曰“颐之时大矣哉”,有以夫!

通观此卦,上卦三爻,皆所以养人,下卦三爻,皆所以自养。养之道,以养人为公,自养为私;自养之道,以养德为大,养体为小。故初、二、三皆养口体,私而小者也;四、五、上皆以养德而养人,公而大者也。无论为养人为自养,要皆以得正为吉,故《象》曰:“山下有雷,颐,君子以慎言语,节饮食”。谓《颐》之为用,吐露言语,咀嚼饮食,皆由颐而出,君子观《颐》之象,而知所直慎宜节也。初爻以阳处下,为动之始,是动而自求养也,舍“灵龟”而观“朵颐”,是以凶也。六二处**之中,无应于上,返而养初,故曰“征凶”。六三虽应上爻,上九而拂颐养之节,自纳于上以馅媚者也,故至“十年”而犹“勿用”,复何利之有?**身处上体,居得其位,应于初爻,以上养下,得养之宜,又能威严寡欲,所以得吉。六五以阴居阳,而比于上,行则失位,居则“贞吉”,故“不可涉大川”。上九以阳处上而履四阴,众阴皆由此得养,故曰“由颐”:然其所以得此养者,不知几历危厉而始得吉也,故曰“厉吉”;养至此,则无往不他故曰“利涉大川”而“有庆”也。盖《颐》之全卦,专言养生之道,其本在初。曰“龟”,曰“虎”,曰“颠”,示其用也;曰“拂”正其趋也;曰“由”竟其委也。圣人所以握造化之机,而尽性命之理者,于《颐》之一卦见之矣。

《大象》曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。

此卦山下有雷,为上止下动之义,即《颐》口之用也。夫言语者,祸福之所由招;饮食者,疾病之所由生。动止得其道,斯言不妄发,食不过度矣。君子观《颐》之象,而知其所慎,知其所节;大之则命令所出,慎之而无失,货财所入,节之而无伤;极而言之,则养德以养天下,皆无不然也。

【占】 问战征:上止下动,防队下有妄动招乱者,或机密漏泄,或酗酒启衅,最宜谨慎。

○ 问功名:山下有雷,雷发声而山亦鸣,有声名腾达之象。

○ 问经商:《颐》象内动外止,主货物内地升动,外地低落之象;又恐贩货出外,一时不能销售。其货物大约不离食品。

○ 问家宅:《艮》山欲止,《震》雷欲动,山在上,雷在下,恐地盘震动,宜防火灾。

○ 问疾病:上止下动,山属土,雷属火,主上焦寒闭,下焦热泻之象,必待五爻,《象》曰“顺以从上”,庶上下通顺乃吉。一爻一日,必至五日可愈。

○ 问行人:内卦动而外卦止,必已动身,为外事阻止。上九日“利涉大川”,知必从水路而来。近则六七日可到,远则六七月方归。

○ 问六甲:生男。

○ 问失物:山下有雷,知其物为重物压止,一时不见,待后可得。

○ 问讼事:主为言语饮食细故启衅;下欲动而上止之,必有上官出而阻止,不终讼也。

○ 问婚姻:颐养也,妇主中馈,有养之义。外夫内妻,内动而外止,有妇从夫之象,吉。

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山雷颐卦 地位:少阴|人位:老阴|天位:少阴|错卦:泽大过风|综卦:山雷颐|交互卦:坤为地 颐:贞吉,观颐,自求口实。 27 山雷颐 “颐[129]”从臣,从页,臣为”颐”本字。页本首字,《说文》曰“头也”,从口,从一,一者,象舌,有养之义。卦体《艮》上《震》下,《艮》为山,《震》为雷,雷动也,山止也。卦以上下二阳象上下唇吻,内四阴象虚而求食。《颐》张而不合,有求食之状,故可以观《震》阳下动食象也。艮主止,止观象也。然《震》非自动也,系于艮以动,艮不上止,《震》虽欲动而不能,则其所以为《颐》之主,艮也。上下实而中虚,动而能止,曰《颐》,此卦之所以名《颐》也。 颐:贞吉。观颐,自求口实。▲ 金文颐▲ 篆书颐 《序卦传》曰:“物畜然后可养,故受之以颐,颐养也。”“观颐”则思所养,思所养则知节,嗜欲可省,廉耻可立,心志可宁,养生养德在其中矣,故“贞吉”。大抵养道主静,天地万物皆上动下止,惟《颐》下动上止,静以制动,止以忍贪,“观颐”之义也。身之有颐,本以为养,颐中虚,实之所以为养也,故曰“自求口实。” 《彖传》曰:颐,贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民,颐之时大矣哉! 《颐》卦内《艮》外《震》,《艮》为黔喙之属,喙口也,即《颐》之象;又为蓏《震》为蕃鲜,为百谷,皆有养之义。“颐,贞吉”者,所养得正,则有吉也。然养有正不正,不观不足以知之。观其所养何人,则养之公与私自别也;观其自养何求,则养之贪与廉可见也。果其所养皆贤,自养有节,是养得其正,即养无不吉矣。至天地圣人,极言养道之大,人之养生,多在自养,必如天地之化育无私,而万物皆被其泽,必如圣人之恫痞在抱,而上自贤哲,下及万民,无不并沐其恩。盖圣人体天地之养以为养,故所养有与天地而并大。《彖传》曰“颐之时大矣哉”,谓其所养至广,即于养之时而已见矣;不言义,而义亦在其中也。 以此卦拟人事,上三爻为艮,《艮》六五曰艮其辅,辅上颔也,有《颐》之象;下三爻为《震》,上六曰“视矍矍”,有观之义;上下互《坤》,《坤》为缶,为浆,有养之义。然养亦不一法也,节宣所以养正,饮食衣服所以养形,威仪礼貌所以养德,推己及物所以养人。盖人莫不有所养,而养亦各有所在,内而养一身,外而养天下,而要在得其正者吉。夫士之得禄位,农之事稼穑,工之造器物,商之通货财,皆各食其力,各养其身,而得其正者也,否则因糊口之无资,而忘其廉耻,如孟子所谓“苟无恒产,则放僻邪侈,无不为矣”,此其人复何足观乎?然观人者,当先观其“口实”之求,人苟不以饥渴害其心,而能以箪瓢乐其道,则其所求,有在于“口实”之外,其所养,必得夫性情之正。其自养如是,其养人当更有大者矣,必如天地之养物,圣人之养贤,以及养育万民,而其养不特得其贞,益且获其吉矣。颐养之道,尽在是也。 以此卦拟国家,下卦为人民,下民好动,有《震》之象,上卦为政府,政府能安止下民,有《艮》之象。卦名曰《颐》,《颐》,口也。下民各有一《颐》,下民即各自求养,农以力耕,商以贸货,工以造器,皆各以才力“自求口实”。而犹有自养而不足者,政府为之薄其征敛,蠲其租税,甚至发粟以救饥,给药以疗疾,朝廷之仁浆义粟,适为下民续命之恩。在政府并非以此市惠也,亦体夫天地好生之德,以为养也。至下民之中,有所谓贤者,政府尤必尊其位,重其禄,养之以大亨,而不敢不优也。时贤者沐朝廷之荣恩,而并能推朝廷之德泽,及于万民。此颐养之道,所以愈推愈广也,《彖传》曰“颐之时大矣哉”,有以夫! 通观此卦,上卦三爻,皆所以养人,下卦三爻,皆所以自养。养之道,以养人为公,自养为私;自养之道,以养德为大,养体为小。故初、二、三皆养口体,私而小者也;四、五、上皆以养德而养人,公而大者也。无论为养人为自养,要皆以得正为吉,故《象》曰:“山下有雷,颐,君子以慎言语,节饮食”。谓《颐》之为用,吐露言语,咀嚼饮食,皆由颐而出,君子观《颐》之象,而知所直慎宜节也。初爻以阳处下,为动之始,是动而自求养也,舍“灵龟”而观“朵颐”,是以凶也。六二处下体之中,无应于上,返而养初,故曰“征凶”。六三虽应上爻,上九而拂颐养之节,自纳于上以馅媚者也,故至“十年”而犹“勿用”,复何利之有?六四身处上体,居得其位,应于初爻,以上养下,得养之宜,又能威严寡欲,所以得吉。六五以阴居阳,而比于上,行则失位,居则“贞吉”,故“不可涉大川”。上九以阳处上而履四阴,众阴皆由此得养,故曰“由颐”:然其所以得此养者,不知几历危厉而始得吉也,故曰“厉吉”;养至此,则无往不他故曰“利涉大川”而“有庆”也。盖《颐》之全卦,专言养生之道,其本在初。曰“龟”,曰“虎”,曰“颠”,示其用也;曰“拂”正其趋也;曰“由”竟其委也。圣人所以握造化之机,而尽性命之理者,于《颐》之一卦见之矣。 《大象》曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。 此卦山下有雷,为上止下动之义,即《颐》口之用也。夫言语者,祸福之所由招;饮食者,疾病之所由生。动止得其道,斯言不妄发,食不过度矣。君子观《颐》之象,而知其所慎,知其所节;大之则命令所出,慎之而无失,货财所入,节之而无伤;极而言之,则养德以养天下,皆无不然也。 【占】 问战征:上止下动,防队下有妄动招乱者,或机密漏泄,或酗酒启衅,最宜谨慎。 ○ 问功名:山下有雷,雷发声而山亦鸣,有声名腾达之象。 ○ 问经商:《颐》象内动外止,主货物内地升动,外地
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27、第二十七卦巽宫(游魂):山雷颐卦(艮上震下)

山雷颐卦 地位:少阴|人位:老阴|天位:少阴|错卦:泽大过风|综卦:山雷颐|交互卦:坤为地

颐:贞吉,观颐,自求口实。

27 山雷颐

“颐[129]”从臣,从页,臣为”颐”本字。页本首字,《说文》曰“头也”,从口,从一,一者,象舌,有养之义。卦体《艮》上《震》下,《艮》为山,《震》为雷,雷动也,山止也。卦以上下二阳象上下唇吻,内四阴象虚而求食。《颐》张而不合,有求食之状,故可以观《震》阳下动食象也。艮主止,止观象也。然《震》非自动也,系于艮以动,艮不上止,《震》虽欲动而不能,则其所以为《颐》之主,艮也。上下实而中虚,动而能止,曰《颐》,此卦之所以名《颐》也。

颐:贞吉。观颐,自求口实。

▲ 金文颐

▲ 篆书颐

《序卦传》曰:“物畜然后可养,故受之以颐,颐养也。”“观颐”则思所养,思所养则知节,嗜欲可省,廉耻可立,心志可宁,养生养德在其中矣,故“贞吉”。大抵养道主静,天地万物皆上动下止,惟《颐》下动上止,静以制动,止以忍贪,“观颐”之义也。身之有颐,本以为养,颐中虚,实之所以为养也,故曰“自求口实。”

《彖传》曰:颐,贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民,颐之时大矣哉!

《颐》卦内《艮》外《震》,《艮》为黔喙之属,喙口也,即《颐》之象;又为蓏《震》为蕃鲜,为百谷,皆有养之义。“颐,贞吉”者,所养得正,则有吉也。然养有正不正,不观不足以知之。观其所养何人,则养之公与私自别也;观其自养何求,则养之贪与廉可见也。果其所养皆贤,自养有节,是养得其正,即养无不吉矣。至天地圣人,极言养道之大,人之养生,多在自养,必如天地之化育无私,而万物皆被其泽,必如圣人之恫痞在抱,而上自贤哲,下及万民,无不并沐其恩。盖圣人体天地之养以为养,故所养有与天地而并大。《彖传》曰“颐之时大矣哉”,谓其所养至广,即于养之时而已见矣;不言义,而义亦在其中也。

以此卦拟人事,上三爻为艮,《艮》六五曰艮其辅,辅上颔也,有《颐》之象;下三爻为《震》,上六曰“视矍矍”,有观之义;上下互《坤》,《坤》为缶,为浆,有养之义。然养亦不一法也,节宣所以养正,饮食衣服所以养形,威仪礼貌所以养德,推己及物所以养人。盖人莫不有所养,而养亦各有所在,内而养一身,外而养天下,而要在得其正者吉。夫士之得禄位,农之事稼穑,工之造器物,商之通货财,皆各食其力,各养其身,而得其正者也,否则因糊口之无资,而忘其廉耻,如孟子所谓“苟无恒产,则放僻邪侈,无不为矣”,此其人复何足观乎?然观人者,当先观其“口实”之求,人苟不以饥渴害其心,而能以箪瓢乐其道,则其所求,有在于“口实”之外,其所养,必得夫性情之正。其自养如是,其养人当更有大者矣,必如天地之养物,圣人之养贤,以及养育万民,而其养不特得其贞,益且获其吉矣。颐养之道,尽在是也。

以此卦拟国家,下卦为人民,下民好动,有《震》之象,上卦为政府,政府能安止下民,有《艮》之象。卦名曰《颐》,《颐》,口也。下民各有一《颐》,下民即各自求养,农以力耕,商以贸货,工以造器,皆各以才力“自求口实”。而犹有自养而不足者,政府为之薄其征敛,蠲其租税,甚至发粟以救饥,给药以疗疾,朝廷之仁浆义粟,适为下民续命之恩。在政府并非以此市惠也,亦体夫天地好生之德,以为养也。至下民之中,有所谓贤者,政府尤必尊其位,重其禄,养之以大亨,而不敢不优也。时贤者沐朝廷之荣恩,而并能推朝廷之德泽,及于万民。此颐养之道,所以愈推愈广也,《彖传》曰“颐之时大矣哉”,有以夫!

通观此卦,上卦三爻,皆所以养人,下卦三爻,皆所以自养。养之道,以养人为公,自养为私;自养之道,以养德为大,养体为小。故初、二、三皆养口体,私而小者也;四、五、上皆以养德而养人,公而大者也。无论为养人为自养,要皆以得正为吉,故《象》曰:“山下有雷,颐,君子以慎言语,节饮食”。谓《颐》之为用,吐露言语,咀嚼饮食,皆由颐而出,君子观《颐》之象,而知所直慎宜节也。初爻以阳处下,为动之始,是动而自求养也,舍“灵龟”而观“朵颐”,是以凶也。六二处下体之中,无应于上,返而养初,故曰“征凶”。六三虽应上爻,上九而拂颐养之节,自纳于上以馅媚者也,故至“十年”而犹“勿用”,复何利之有?六四身处上体,居得其位,应于初爻,以上养下,得养之宜,又能威严寡欲,所以得吉。六五以阴居阳,而比于上,行则失位,居则“贞吉”,故“不可涉大川”。上九以阳处上而履四阴,众阴皆由此得养,故曰“由颐”:然其所以得此养者,不知几历危厉而始得吉也,故曰“厉吉”;养至此,则无往不他故曰“利涉大川”而“有庆”也。盖《颐》之全卦,专言养生之道,其本在初。曰“龟”,曰“虎”,曰“颠”,示其用也;曰“拂”正其趋也;曰“由”竟其委也。圣人所以握造化之机,而尽性命之理者,于《颐》之一卦见之矣。

《大象》曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。

此卦山下有雷,为上止下动之义,即《颐》口之用也。夫言语者,祸福之所由招;饮食者,疾病之所由生。动止得其道,斯言不妄发,食不过度矣。君子观《颐》之象,而知其所慎,知其所节;大之则命令所出,慎之而无失,货财所入,节之而无伤;极而言之,则养德以养天下,皆无不然也。

【占】 问战征:上止下动,防队下有妄动招乱者,或机密漏泄,或酗酒启衅,最宜谨慎。

○ 问功名:山下有雷,雷发声而山亦鸣,有声名腾达之象。

○ 问经商:《颐》象内动外止,主货物内地升动,外地低落之象;又恐贩货出外,一时不能销售。其货物大约不离食品。

○ 问家宅:《艮》山欲止,《震》雷欲动,山在上,雷在下,恐地盘震动,宜防火灾。

○ 问疾病:上止下动,山属土,雷属火,主上焦寒闭,下焦热泻之象,必待五爻,《象》曰“顺以从上”,庶上下通顺乃吉。一爻一日,必至五日可愈。

○ 问行人:内卦动而外卦止,必已动身,为外事阻止。上九日“利涉大川”,知必从水路而来。近则六七日可到,远则六七月方归。

○ 问六甲:生男。

○ 问失物:山下有雷,知其物为重物压止,一时不见,待后可得。

○ 问讼事:主为言语饮食细故启衅;下欲动而上止之,必有上官出而阻止,不终讼也。

○ 问婚姻:颐养也,妇主中馈,有养之义。外夫内妻,内动而外止,有妇从夫之象,吉。