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(日本)高岛吞象《高岛断易》卦辞注释|否卦&8211;否:否之匪人,不利君子贞,大往小来。

天地否卦 地位:老阴|人位:少阴|天位:老阳|错卦:地天泰|综卦:地天泰|交互卦:风山渐 否:否之匪人,不利君子贞,大往小来。 12 天地否 “否[64]”字从不,从口。不者弗也,弗与茀通。茀者车后之蔽障,以茀蔽口,呼吸蔽塞之会意。医书“心下痞硬”之痞亦同,即取此义也。 否:否之匪人,不利君子贞。大往小来。▲ 篆书否 《象传》曰:否之匪人,不利君子贞,大往小来,则是天地不交而万物不通也,上下不交而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子。小人道长,君子道消也。 此卦《乾》天在上,《坤》地在下,自天地实体见之,在上在下,位置自然得直。然此卦所取,不在形而在气,谓天气不降,地精不升,阴阳呼吸,否塞不通之象,名之曰《否》。盖天地阴阳之气,不相交通,虽造化亦无能作用。其交通不正,以致上下否塞,数十百年中时或有之。尝闻天明年中,夏大旱,太阳之色,赤如丹砂,五谷不登,天下饥馑,即天气不降,地精不升,《否》之时也。“否”字分之为不口,即谓凶荒,万民不得口食也。《彖传》曰,“天地不交而万物不通也”。《泰》《否》二卦,《彖传》始用“则是”二字,犹曰其故不过如是,非有他故也。 以此卦拟人事,凡一家之中,上卦为父兄,下卦为子弟,父兄过于刚猛,子弟过于愚柔,上下性情不合,以致动辄相左,百事乖张,往来悉是奸邪,仆妾敢行背逆,或凭空而启狱讼,或无故而陷飞灾,钱财耗损,声名破裂,家道之日替,实由时运之否而来也。推否运之极,年时则风雨不调,疾病则胸膈不通,经商则有货难销,求名则历试被黜,虽有善者,亦无如何也,故曰“不利君子贞”。君子亦惟顺守其变,以避患而已。故当初爻,君子惟连类而退,汇守其贞。二爻惟以道自处,不肯屈己从人;三爻则以尸位素餐为羞;四爻则否极泰来,方可乘时而动;五爻否已将止,又惕“其亡”之诫;上爻则“否倾”矣,故曰“后喜”。处否之难如此,苟一不慎,祸必随之,是所谓“小人道长,君子道消”之时也。凡人值此否运,终当守道安命,以俟时运之亨,斯不失为君子也。 以此卦拟国家,《乾》在上,《坤》在下,阳气上浮而不降,阴气下沉而不《升》,上下二气隔绝,是君臣之志不通也。小人柄政而在内,君子退居而在外,一时乘时得势者,皆非君子也,故曰“非人”。国家值此否运,君骄臣馅,国事日非,正道日坏,内则权臣擅政,外则强敌压境,岁时不登,而饥馑洊臻,兵役不息,而疆土日蹙,故曰“天地不交而万物不通,上下不交而天下无邦”。国家将奚由得治哉!此时君子惟居《易》俟命,独善其身,所谓邦无道则隐,故曰“不利君子贞”。小人则洋洋得意,诡计百出,其巧者或将内挟奸邪,外托正真,掩其不善,以著其善,谓之“内阴而外阳,内柔而外刚”。又或收罗君子,以张羽翼,如王莽之礼贤下士,藉以文奸,即二爻之“包承”是也。是以小人日进,君子日退,谓之“小人道长,君子道消”也。“道”字中,包括天之阴阳,地之刚柔,国家之治乱,内外之处置,进退得失,其义甚广,所以明《否》之运,皆由阴阳不交和而来。《易》之系辞,《泰》则归之于天,否则责之于人,故《泰》之《大象》曰“财成辅相”,不敢贪天功,《否》之《大象》曰,“君子以俭德辟难,不可荣以禄”,圣人垂诫之意,可谓深也。 通观此卦,下三爻者《否》之时,为小人用事,上三爻者否运已极,为趋《泰》之渐。初六虽小人并进之时,亦未尝无君子,君上亦未尝不求士也。在下之君子,不忍忘君,见可进而进,故曰“贞吉”。六二,当否之时,君子固当退避,然或有枉道行权,屈身济世,如汉陈平之于诸吕,唐狄仁杰之于诸武,亦足以救否也,故曰“包承”。又“包”者,苞也,“包承”者,受苞宜也。君子处浊世,往往独立廉介之节,为小人所畏忌,不啻不能保身,且不利于国家,故有姑受小人之苞直,以晦清节也。是随流扬波之士,谓之“包承”。又有痛恨小人,而欲去之,因势有不可,姑以利啗之,以潜消其凶焰,即枉道行权之计,亦谓之“包承”。在小人而能“包承”君子,是小人中之君子也;君子受小人所“包承”,是君子中之小人也。大人当否,必不受其包,故亨。六三,小人之尤者,本欲伤害君子,尚蓄而未发,今感君子之德,内省而羞耻,故曰“包羞”。盖君子遇凶顽,使之畏,不如使之耻。九四,当阳来之初,为转《泰》之渐,上近九五,君子见泰机之已动,方将出而济否,故曰“有命无咎,志行也”。九五,明君在上,从容而体否,即中兴之君也,故曰“休否”。上九,否运倾消,已及泰来之时,故曰“倾否”。“休否”之后,又恐其正之复陷于邪,治之复入于乱,故有“系于苞桑”之戒。夫天地以好生为德,圣人以思治为心。人君而知此,必思所以杜祸患之端;人臣而知此,必思所以严邪正之辨;小人而知此,当亦知所以变也。 此卦《泰》之反,而次于《泰》,盖人情安乐,则生骄情,骄情则生凶咎,是自然之势也。故《序卦传》曰:“泰者通也,物不可以终通,故受之以否,”然人能畏天命,应时而守中庸之道,纵令时运之否,可使转而趋泰。故否而泰,保泰而期其不否者,君子之心也;泰而否,任否而不期复泰者,小人之心也。此卦天气归地,隔塞而为否,否运之来,虽为天运之使然,而君子不敢委之于天,必欲尽其道以济其否。盖《泰》卦先言往来,以时而言;《否》卦先言“非人”,属人而言。《泰》者时为之,《否》者人为之。益知天道未尝不欲长泰,人实为之。谓之何哉?惟君子为能以人胜天,故天与人常相因者也。 《大象》曰:天地不交,否。君子以俭“德辟”难,不可荣以禄。 “天地不交”,即阴阳
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(日本)高岛吞象《高岛断易》卦辞注释|否卦&8211;否:否之匪人,不利君子贞,大往小来。,卦,第1张

天地否卦 地位:老阴|人位:少阴|天位:老阳|错卦:地天泰|综卦:地天泰|交互卦:风山渐

否:否之匪人,不利君子贞,大往小来。

12 天地否

“否<**all>[64]”字从不,从口。不者弗也,弗与茀通。茀者车后之蔽障,以茀蔽口,呼吸蔽塞之会意。医书“心下痞硬”之痞亦同,即取此义也。

否:否之匪人,不利君子贞。大往小来。

(日本)高岛吞象《高岛断易》卦辞注释|否卦&8211;否:否之匪人,不利君子贞,大往小来。,卦,第2张

▲ 篆书否

《象传》曰:否之匪人,不利君子贞,大往小来,则是天地不交而万物不通也,上下不交而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子。小人道长,君子道消也。

此卦《乾》天在上,《坤》地在下,自天地实体见之,在上在下,位置自然得直。然此卦所取,不在形而在气,谓天气不降,地精不升,阴阳呼吸,否塞不通之象,名之曰《否》。盖天地阴阳之气,不相交通,虽造化亦无能作用。其交通不正,以致上下否塞,数十百年中时或有之。尝闻天明年中,夏大旱,太阳之色,赤如丹砂,五谷不登,天下饥馑,即天气不降,地精不升,《否》之时也。“否”字分之为不口,即谓凶荒,万民不得口食也。《彖传》曰,“天地不交而万物不通也”。《泰》《否》二卦,《彖传》始用“则是”二字,犹曰其故不过如是,非有他故也。

以此卦拟人事,凡一家之中,上卦为父兄,下卦为子弟,父兄过于刚猛,子弟过于愚柔,上下性情不合,以致动辄相左,百事乖张,往来悉是奸邪,仆妾敢行背逆,或凭空而启狱讼,或无故而陷飞灾,钱财耗损,声名破裂,家道之日替,实由时运之否而来也。推否运之极,年时则风雨不调,疾病则胸膈不通,经商则有货难销,求名则历试被黜,虽有善者,亦无如何也,故曰“不利君子贞”。君子亦惟顺守其变,以避患而已。故当初爻,君子惟连类而退,汇守其贞。二爻惟以道自处,不肯屈己从人;三爻则以尸位素餐为羞;四爻则否极泰来,方可乘时而动;五爻否已将止,又惕“其亡”之诫;上爻则“否倾”矣,故曰“后喜”。处否之难如此,苟一不慎,祸必随之,是所谓“小人道长,君子道消”之时也。凡人值此否运,终当守道安命,以俟时运之亨,斯不失为君子也。

以此卦拟国家,《乾》在上,《坤》在下,阳气上浮而不降,阴气下沉而不《升》,上下二气隔绝,是君臣之志不通也。小人柄政而在内,君子退居而在外,一时乘时得势者,皆非君子也,故曰“非人”。国家值此否运,君骄臣馅,国事日非,正道日坏,内则权臣擅政,外则强敌压境,岁时不登,而饥馑洊臻,兵役不息,而疆土日蹙,故曰“天地不交而万物不通,上下不交而天下无邦”。国家将奚由得治哉!此时君子惟居《易》俟命,独善其身,所谓邦无道则隐,故曰“不利君子贞”。小人则洋洋得意,诡计百出,其巧者或将内挟奸邪,外托正真,掩其不善,以著其善,谓之“内阴而外阳,内柔而外刚”。又或收罗君子,以张羽翼,如王莽之礼贤下士,藉以文奸,即二爻之“包承”是也。是以小人日进,君子日退,谓之“小人道长,君子道消”也。“道”字中,包括天之阴阳,地之刚柔,国家之治乱,内外之处置,进退得失,其义甚广,所以明《否》之运,皆由阴阳不交和而来。《易》之系辞,《泰》则归之于天,否则责之于人,故《泰》之《大象》曰“财成辅相”,不敢贪天功,《否》之《大象》曰,“君子以俭德辟难,不可荣以禄”,圣人垂诫之意,可谓深也。

通观此卦,下三爻者《否》之时,为小人用事,上三爻者否运已极,为趋《泰》之渐。初六虽小人并进之时,亦未尝无君子,君上亦未尝不求士也。在下之君子,不忍忘君,见可进而进,故曰“贞吉”。六二,当否之时,君子固当退避,然或有枉道行权,屈身济世,如汉陈平之于诸吕,唐狄仁杰之于诸武,亦足以救否也,故曰“包承”。又“包”者,苞也,“包承”者,受苞宜也。君子处浊世,往往独立廉介之节,为小人所畏忌,不啻不能保身,且不利于国家,故有姑受小人之苞直,以晦清节也。是随流扬波之士,谓之“包承”。又有痛恨小人,而欲去之,因势有不可,姑以利啗之,以潜消其凶焰,即枉道行权之计,亦谓之“包承”。在小人而能“包承”君子,是小人中之君子也;君子受小人所“包承”,是君子中之小人也。大人当否,必不受其包,故亨。六三,小人之尤者,本欲伤害君子,尚蓄而未发,今感君子之德,内省而羞耻,故曰“包羞”。盖君子遇凶顽,使之畏,不如使之耻。九四,当阳来之初,为转《泰》之渐,上近九五,君子见泰机之已动,方将出而济否,故曰“有命无咎,志行也”。九五,明君在上,从容而体否,即中兴之君也,故曰“休否”。上九,否运倾消,已及泰来之时,故曰“倾否”。“休否”之后,又恐其正之复陷于邪,治之复入于乱,故有“系于苞桑”之戒。夫天地以好生为德,圣人以思治为心。人君而知此,必思所以杜祸患之端;人臣而知此,必思所以严邪正之辨;小人而知此,当亦知所以变也。

此卦《泰》之反,而次于《泰》,盖人情安乐,则生骄情,骄情则生凶咎,是自然之势也。故《序卦传》曰:“泰者通也,物不可以终通,故受之以否,”然人能畏天命,应时而守中庸之道,纵令时运之否,可使转而趋泰。故否而泰,保泰而期其不否者,君子之心也;泰而否,任否而不期复泰者,小人之心也。此卦天气归地,隔塞而为否,否运之来,虽为天运之使然,而君子不敢委之于天,必欲尽其道以济其否。盖《泰》卦先言往来,以时而言;《否》卦先言“非人”,属人而言。《泰》者时为之,《否》者人为之。益知天道未尝不欲长泰,人实为之。谓之何哉?惟君子为能以人胜天,故天与人常相因者也。

《大象》曰:天地不交,否。君子以俭“德辟”难,不可荣以禄。

“天地不交”,即阴阳二气闭息之会也。此时君臣乖睽,上下离叛,内政不修,外**迫,是无道之极也。所谓“天地闭而贤人隐”,君子于此,惟当潜身修德,隐居避禄而已,若犹萦情利禄,恐禄之所在,祸即随之,至此而始欲避难,已不及也。是以君子必韬光匿彩,穷约自守,避之惟恐不远,即有以禄来“包承者”,君子亦不受其包,盖惟知以德为荣,而不知以禄为荣也。

【占】 问时运:目下诸事不利,宜慎守,不宜妄动。

○ 问营商:宜买入,不宜卖出,隐藏待价,后可获利。

○ 问战征:不利攻,宜退守。

○ 问家业:惟宜克俭克勤,方可免祸。

○ 问疾病:是痞隔之症,宜节饮食。

○ 问生产:恐生男不育。

○ 问失物:恐不可复得。

○ 问婚嫁:有分离之象。

○ 问谋事:不成。

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天地否卦 地位:老阴|人位:少阴|天位:老阳|错卦:地天泰|综卦:地天泰|交互卦:风山渐 否:否之匪人,不利君子贞,大往小来。 12 天地否 “否[64]”字从不,从口。不者弗也,弗与茀通。茀者车后之蔽障,以茀蔽口,呼吸蔽塞之会意。医书“心下痞硬”之痞亦同,即取此义也。 否:否之匪人,不利君子贞。大往小来。▲ 篆书否 《象传》曰:否之匪人,不利君子贞,大往小来,则是天地不交而万物不通也,上下不交而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子。小人道长,君子道消也。 此卦《乾》天在上,《坤》地在下,自天地实体见之,在上在下,位置自然得直。然此卦所取,不在形而在气,谓天气不降,地精不升,阴阳呼吸,否塞不通之象,名之曰《否》。盖天地阴阳之气,不相交通,虽造化亦无能作用。其交通不正,以致上下否塞,数十百年中时或有之。尝闻天明年中,夏大旱,太阳之色,赤如丹砂,五谷不登,天下饥馑,即天气不降,地精不升,《否》之时也。“否”字分之为不口,即谓凶荒,万民不得口食也。《彖传》曰,“天地不交而万物不通也”。《泰》《否》二卦,《彖传》始用“则是”二字,犹曰其故不过如是,非有他故也。 以此卦拟人事,凡一家之中,上卦为父兄,下卦为子弟,父兄过于刚猛,子弟过于愚柔,上下性情不合,以致动辄相左,百事乖张,往来悉是奸邪,仆妾敢行背逆,或凭空而启狱讼,或无故而陷飞灾,钱财耗损,声名破裂,家道之日替,实由时运之否而来也。推否运之极,年时则风雨不调,疾病则胸膈不通,经商则有货难销,求名则历试被黜,虽有善者,亦无如何也,故曰“不利君子贞”。君子亦惟顺守其变,以避患而已。故当初爻,君子惟连类而退,汇守其贞。二爻惟以道自处,不肯屈己从人;三爻则以尸位素餐为羞;四爻则否极泰来,方可乘时而动;五爻否已将止,又惕“其亡”之诫;上爻则“否倾”矣,故曰“后喜”。处否之难如此,苟一不慎,祸必随之,是所谓“小人道长,君子道消”之时也。凡人值此否运,终当守道安命,以俟时运之亨,斯不失为君子也。 以此卦拟国家,《乾》在上,《坤》在下,阳气上浮而不降,阴气下沉而不《升》,上下二气隔绝,是君臣之志不通也。小人柄政而在内,君子退居而在外,一时乘时得势者,皆非君子也,故曰“非人”。国家值此否运,君骄臣馅,国事日非,正道日坏,内则权臣擅政,外则强敌压境,岁时不登,而饥馑洊臻,兵役不息,而疆土日蹙,故曰“天地不交而万物不通,上下不交而天下无邦”。国家将奚由得治哉!此时君子惟居《易》俟命,独善其身,所谓邦无道则隐,故曰“不利君子贞”。小人则洋洋得意,诡计百出,其巧者或将内挟奸邪,外托正真,掩其不善,以著其善,谓之“内阴而外阳,内柔而外刚”。又或收罗君子,以张羽翼,如王莽之礼贤下士,藉以文奸,即二爻之“包承”是也。是以小人日进,君子日退,谓之“小人道长,君子道消”也。“道”字中,包括天之阴阳,地之刚柔,国家之治乱,内外之处置,进退得失,其义甚广,所以明《否》之运,皆由阴阳不交和而来。《易》之系辞,《泰》则归之于天,否则责之于人,故《泰》之《大象》曰“财成辅相”,不敢贪天功,《否》之《大象》曰,“君子以俭德辟难,不可荣以禄”,圣人垂诫之意,可谓深也。 通观此卦,下三爻者《否》之时,为小人用事,上三爻者否运已极,为趋《泰》之渐。初六虽小人并进之时,亦未尝无君子,君上亦未尝不求士也。在下之君子,不忍忘君,见可进而进,故曰“贞吉”。六二,当否之时,君子固当退避,然或有枉道行权,屈身济世,如汉陈平之于诸吕,唐狄仁杰之于诸武,亦足以救否也,故曰“包承”。又“包”者,苞也,“包承”者,受苞宜也。君子处浊世,往往独立廉介之节,为小人所畏忌,不啻不能保身,且不利于国家,故有姑受小人之苞直,以晦清节也。是随流扬波之士,谓之“包承”。又有痛恨小人,而欲去之,因势有不可,姑以利啗之,以潜消其凶焰,即枉道行权之计,亦谓之“包承”。在小人而能“包承”君子,是小人中之君子也;君子受小人所“包承”,是君子中之小人也。大人当否,必不受其包,故亨。六三,小人之尤者,本欲伤害君子,尚蓄而未发,今感君子之德,内省而羞耻,故曰“包羞”。盖君子遇凶顽,使之畏,不如使之耻。九四,当阳来之初,为转《泰》之渐,上近九五,君子见泰机之已动,方将出而济否,故曰“有命无咎,志行也”。九五,明君在上,从容而体否,即中兴之君也,故曰“休否”。上九,否运倾消,已及泰来之时,故曰“倾否”。“休否”之后,又恐其正之复陷于邪,治之复入于乱,故有“系于苞桑”之戒。夫天地以好生为德,圣人以思治为心。人君而知此,必思所以杜祸患之端;人臣而知此,必思所以严邪正之辨;小人而知此,当亦知所以变也。 此卦《泰》之反,而次于《泰》,盖人情安乐,则生骄情,骄情则生凶咎,是自然之势也。故《序卦传》曰:“泰者通也,物不可以终通,故受之以否,”然人能畏天命,应时而守中庸之道,纵令时运之否,可使转而趋泰。故否而泰,保泰而期其不否者,君子之心也;泰而否,任否而不期复泰者,小人之心也。此卦天气归地,隔塞而为否,否运之来,虽为天运之使然,而君子不敢委之于天,必欲尽其道以济其否。盖《泰》卦先言往来,以时而言;《否》卦先言“非人”,属人而言。《泰》者时为之,《否》者人为之。益知天道未尝不欲长泰,人实为之。谓之何哉?惟君子为能以人胜天,故天与人常相因者也。 《大象》曰:天地不交,否。君子以俭“德辟”难,不可荣以禄。 “天地不交”,即阴阳
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天地否卦 地位:老阴|人位:少阴|天位:老阳|错卦:地天泰|综卦:地天泰|交互卦:风山渐

否:否之匪人,不利君子贞,大往小来。

12 天地否

“否[64]”字从不,从口。不者弗也,弗与茀通。茀者车后之蔽障,以茀蔽口,呼吸蔽塞之会意。医书“心下痞硬”之痞亦同,即取此义也。

否:否之匪人,不利君子贞。大往小来。

▲ 篆书否

《象传》曰:否之匪人,不利君子贞,大往小来,则是天地不交而万物不通也,上下不交而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子。小人道长,君子道消也。

此卦《乾》天在上,《坤》地在下,自天地实体见之,在上在下,位置自然得直。然此卦所取,不在形而在气,谓天气不降,地精不升,阴阳呼吸,否塞不通之象,名之曰《否》。盖天地阴阳之气,不相交通,虽造化亦无能作用。其交通不正,以致上下否塞,数十百年中时或有之。尝闻天明年中,夏大旱,太阳之色,赤如丹砂,五谷不登,天下饥馑,即天气不降,地精不升,《否》之时也。“否”字分之为不口,即谓凶荒,万民不得口食也。《彖传》曰,“天地不交而万物不通也”。《泰》《否》二卦,《彖传》始用“则是”二字,犹曰其故不过如是,非有他故也。

以此卦拟人事,凡一家之中,上卦为父兄,下卦为子弟,父兄过于刚猛,子弟过于愚柔,上下性情不合,以致动辄相左,百事乖张,往来悉是奸邪,仆妾敢行背逆,或凭空而启狱讼,或无故而陷飞灾,钱财耗损,声名破裂,家道之日替,实由时运之否而来也。推否运之极,年时则风雨不调,疾病则胸膈不通,经商则有货难销,求名则历试被黜,虽有善者,亦无如何也,故曰“不利君子贞”。君子亦惟顺守其变,以避患而已。故当初爻,君子惟连类而退,汇守其贞。二爻惟以道自处,不肯屈己从人;三爻则以尸位素餐为羞;四爻则否极泰来,方可乘时而动;五爻否已将止,又惕“其亡”之诫;上爻则“否倾”矣,故曰“后喜”。处否之难如此,苟一不慎,祸必随之,是所谓“小人道长,君子道消”之时也。凡人值此否运,终当守道安命,以俟时运之亨,斯不失为君子也。

以此卦拟国家,《乾》在上,《坤》在下,阳气上浮而不降,阴气下沉而不《升》,上下二气隔绝,是君臣之志不通也。小人柄政而在内,君子退居而在外,一时乘时得势者,皆非君子也,故曰“非人”。国家值此否运,君骄臣馅,国事日非,正道日坏,内则权臣擅政,外则强敌压境,岁时不登,而饥馑洊臻,兵役不息,而疆土日蹙,故曰“天地不交而万物不通,上下不交而天下无邦”。国家将奚由得治哉!此时君子惟居《易》俟命,独善其身,所谓邦无道则隐,故曰“不利君子贞”。小人则洋洋得意,诡计百出,其巧者或将内挟奸邪,外托正真,掩其不善,以著其善,谓之“内阴而外阳,内柔而外刚”。又或收罗君子,以张羽翼,如王莽之礼贤下士,藉以文奸,即二爻之“包承”是也。是以小人日进,君子日退,谓之“小人道长,君子道消”也。“道”字中,包括天之阴阳,地之刚柔,国家之治乱,内外之处置,进退得失,其义甚广,所以明《否》之运,皆由阴阳不交和而来。《易》之系辞,《泰》则归之于天,否则责之于人,故《泰》之《大象》曰“财成辅相”,不敢贪天功,《否》之《大象》曰,“君子以俭德辟难,不可荣以禄”,圣人垂诫之意,可谓深也。

通观此卦,下三爻者《否》之时,为小人用事,上三爻者否运已极,为趋《泰》之渐。初六虽小人并进之时,亦未尝无君子,君上亦未尝不求士也。在下之君子,不忍忘君,见可进而进,故曰“贞吉”。六二,当否之时,君子固当退避,然或有枉道行权,屈身济世,如汉陈平之于诸吕,唐狄仁杰之于诸武,亦足以救否也,故曰“包承”。又“包”者,苞也,“包承”者,受苞宜也。君子处浊世,往往独立廉介之节,为小人所畏忌,不啻不能保身,且不利于国家,故有姑受小人之苞直,以晦清节也。是随流扬波之士,谓之“包承”。又有痛恨小人,而欲去之,因势有不可,姑以利啗之,以潜消其凶焰,即枉道行权之计,亦谓之“包承”。在小人而能“包承”君子,是小人中之君子也;君子受小人所“包承”,是君子中之小人也。大人当否,必不受其包,故亨。六三,小人之尤者,本欲伤害君子,尚蓄而未发,今感君子之德,内省而羞耻,故曰“包羞”。盖君子遇凶顽,使之畏,不如使之耻。九四,当阳来之初,为转《泰》之渐,上近九五,君子见泰机之已动,方将出而济否,故曰“有命无咎,志行也”。九五,明君在上,从容而体否,即中兴之君也,故曰“休否”。上九,否运倾消,已及泰来之时,故曰“倾否”。“休否”之后,又恐其正之复陷于邪,治之复入于乱,故有“系于苞桑”之戒。夫天地以好生为德,圣人以思治为心。人君而知此,必思所以杜祸患之端;人臣而知此,必思所以严邪正之辨;小人而知此,当亦知所以变也。

此卦《泰》之反,而次于《泰》,盖人情安乐,则生骄情,骄情则生凶咎,是自然之势也。故《序卦传》曰:“泰者通也,物不可以终通,故受之以否,”然人能畏天命,应时而守中庸之道,纵令时运之否,可使转而趋泰。故否而泰,保泰而期其不否者,君子之心也;泰而否,任否而不期复泰者,小人之心也。此卦天气归地,隔塞而为否,否运之来,虽为天运之使然,而君子不敢委之于天,必欲尽其道以济其否。盖《泰》卦先言往来,以时而言;《否》卦先言“非人”,属人而言。《泰》者时为之,《否》者人为之。益知天道未尝不欲长泰,人实为之。谓之何哉?惟君子为能以人胜天,故天与人常相因者也。

《大象》曰:天地不交,否。君子以俭“德辟”难,不可荣以禄。

“天地不交”,即阴阳二气闭息之会也。此时君臣乖睽,上下离叛,内政不修,外乱交迫,是无道之极也。所谓“天地闭而贤人隐”,君子于此,惟当潜身修德,隐居避禄而已,若犹萦情利禄,恐禄之所在,祸即随之,至此而始欲避难,已不及也。是以君子必韬光匿彩,穷约自守,避之惟恐不远,即有以禄来“包承者”,君子亦不受其包,盖惟知以德为荣,而不知以禄为荣也。

【占】 问时运:目下诸事不利,宜慎守,不宜妄动。

○ 问营商:宜买入,不宜卖出,隐藏待价,后可获利。

○ 问战征:不利攻,宜退守。

○ 问家业:惟宜克俭克勤,方可免祸。

○ 问疾病:是痞隔之症,宜节饮食。

○ 问生产:恐生男不育。

○ 问失物:恐不可复得。

○ 问婚嫁:有分离之象。

○ 问谋事:不成。