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(日本)高岛吞象《高岛断易》卦辞注释|无妄卦&8211;无妄:元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。

无妄(天雷无妄)【巽宫四世卦|乾上:错坤综乾-先天:南方-后天:西北|震下:错巽综艮|先天:东北|后天:东方|天位:太阳|人位:少阳|地位:少阴】 无妄:元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。 25 天雷无妄 “无妄”,诚也,是即《中庸》“至诚无息”之谓也。《序卦》曰:“复则不妄矣,故受之以无妄。”盖《无妄》之诚,天之道也;《复》而《无妄》,此为“诚之”者,人之道也。为卦《乾》上《震》下,《乾》健也,《震》动也,健而动,动合夫天也,合乎天即诚也。古圣经传皆言诚,无咎二字,独见于《易》。朱子解《中庸》“诚”字,谓“即真实无妄”,而解《易》“无妄”,谓“即实理自然”。要之理之出于自然者,天也,天即诚也,诚即《无妄》也,其旨一也。 无妄:元亨利贞。其匪正有眚,不利有攸往。 “元亨利贞”,是谓四德惟《乾》全具,余卦曰“元亨利贞”者,皆从《乾》来也。“元亨利贞”,统言之,一正而已,正则无妄矣,故曰《无妄》“元亨利贞”。此乃自然之实理,受之于天,不容间以一毫私意,间以私意,即非正矣,非正则妄,妄必多过,故“有眚”也。既已无妄,不宜妄有所往,故曰“不利有攸往”。 《彖传》曰:无妄,刚自外来,而为主于内。动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有青,不利有攸往,无妄之往,何之矣?天命不枯,行矣哉? 此卦内《震》外《乾》,“刚”乾也。“刚自外来,而为主于内”,《无妄》以初九为卦主,《震》初九刚从《乾》来,故曰“刚自外来”,就内外卦而言也。动在下,健在上,“动而健”,是动之得其健也。“刚中而应”,谓二五也,九五阳刚中正,即《无妄》之天,六二复以居中得正应之,是应之得其正也。凡《彖传》言“大亨”,即“元亨”,“以正”,即“利贞”。《乾》之四德,天之命也,天之所命者,诚也,正也,即无妄也。命得于天,天必信之,攸往咸宜,吉无不利矣。“其非正”,则是自背夫天之命也,天必不能保之,行将何往?更有所往,往即入于妄矣,妄则逆天,逆天者天不佑,亦安见其可行哉!《程传》释“非正”二字,谓虽无邪心,苟不合正理则妄,知“非正”与不正,迥乎各别,正与“非正”,其辨甚微。“其”字指三上言,三之“灾”,上之“眚”,其失甚细,“非正”二字,正当体认。 以此卦而拟人事,盖此无妄之诚,与生俱来,浑然无私,即所谓天命之性也。卦自《复》来,《复》秉《乾》阳一画,以为“天地之心”,“天地之心”,即《无妄》之真元也,“元亨利贞”四者即此一心。自古圣人,必如尧舜之执中,汤之用中,孔子之时中,斯可谓“大亨以正”,浑全天命者也。下如颜子之已而待克,礼而待复,犹藉人为,其于《无妄》,尚未达一间耳。此外不必显背夫理,即于理稍有所偏,如动而过动,健而过健,刚而过刚,往失其正,即此有眚,天不我佑,往必无可往焉,至此而人事穷矣。卦体内《震》外《乾》,《震》,动也,盖教人以动合天。动以天则为《无妄》,动以人则妄矣。《易》之垂诫著明,六爻之辞,皆取任乎天者也,违即有咎。初爻备卦德之全,行无不吉,志无不遂也。二爻循当然之理,利本不计,往亦无心也。四爻则刚而无私,守之必贞,咎自无也。五爻则中而又正,如其有疾,可“勿药”也。惟三上两爻,不免近于妄矣。三之“灾”,是牵于“得”而来也;五之“眚”,是穷于“行”而得也。此即《彖》所谓“非正有眚”者矣。盖观于初、二、四、五四爻,以人合天,吉无不利;观三上两爻,几微不谨,过即随之。为圣为狂,争此一间,人可不知所勉哉! 以此卦拟国家,盖所谓无妄者,即唐虞授受,危微精一,千古治统之真传也。得之则治,失之则乱,全在大君真实无妄之一心耳。为卦内《震》外《乾》,《乾》君也,天也;《震》动也,行也。《乾》以君合天,是以健而刚;《震》动而能行,是以往有吉。古之帝王恭己南面,无为而治者,惟在此善承夫天命也。故以此而茂对天时,而时无不顺,以此养育万物,而物无不生。时一无妄也,物一无妄也,以无妄对之,以无妄育之。先王法天以行政,一如雷行天下,任时而动,即在无妄之中而已。统观六爻,劝诫昭焉。初爻是温恭充塞,诚至而物自化也,故曰“无妄,往吉”。二爻是不言而信,不动而敬,不期治而自治也,故曰“利有攸往”。三爻,是有意求治,转得此而失彼也,故曰有灾。四爻,是刚柔相济,为能久于其道也,故“无咎”。五爻,是以道自治,不待以乱治乱也,故曰“勿药有喜”。上爻,是好大喜功,行之有过也,故曰“无攸利”。为国家者,保其无妄,祛其“非正”,健而能动,刚而得中,庶几四时行,百物生,应天顺人,德美化行,“大亨以正”,而天下治矣。 通观此卦,上《乾》下《震》,动合夫天,刚而得中,故名曰《无妄》。无妄者浑全实理,绝无意外期望之谓也。是以循其实理之自然,则往无不利;出乎实理之所非,则动必得咎。虽祸福之来,亦有不测,福自天降,天所佑也;祸而天降,如六三之灾,九五之疾是也;祸而自致,则“非正”之“眚”是也。六爻中,言“吉”,言“利”,言“灾”,言“疾”,言“喜”,言“眚”,皆所谓祸福也。初爻为卦之主,浑全元善,故“吉”。二爻循乎自然,不假造作,故“利”。四爻止所当止,守之以恒,故“无咎”。上爻居卦之终,极而复动,故“有眚”。凡爻象,初动者必终静,初静者必终动。此卦初“往吉”,二往利,皆取其动也;三“灾”,四“贞”,五“疾”,皆勉其守而勿动也;上“有眚”则戒其动之穷也。卦体《乾》健《震》动,故初象多动,动极反静,故终必静也。知夫此,可以谈《无妄》之卦。 《大象》曰:
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(日本)高岛吞象《高岛断易》卦辞注释|无妄卦&8211;无妄:元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。,卦,第1张

无妄(天雷无妄)【巽宫四世卦|乾上:错坤综乾-先天:南方-后天:西北|震下:错巽综艮|先天:东北|后天:东方|天位:太阳|人位:少阳|地位:少阴】

无妄:元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。

25 天雷无妄

“无妄<**all>”,诚也,是即《中庸》“至诚无息”之谓也。《序卦》曰:“复则不妄矣,故受之以无妄。”盖《无妄》之诚,天之道也;《复》而《无妄》,此为“诚之”者,人之道也。为卦《乾》上《震》下,《乾》健也,《震》动也,健而动,动合夫天也,合乎天即诚也。古圣经传皆言诚,无咎二字,独见于《易》。朱子解《中庸》“诚”字,谓“即真实无妄”,而解《易》“无妄”,谓“即实理自然”。要之理之出于自然者,天也,天即诚也,诚即《无妄》也,其旨一也。

无妄:元亨利贞。其匪正有眚,不利有攸往。

“元亨利贞”,是谓四德惟《乾》全具,余卦曰“元亨利贞”者,皆从《乾》来也。“元亨利贞”,统言之,一正而已,正则无妄矣,故曰《无妄》“元亨利贞”。此乃自然之实理,受之于天,不容间以一毫私意,间以私意,即非正矣,非正则妄,妄必多过,故“有眚”也。既已无妄,不宜妄有所往,故曰“不利有攸往”。

《彖传》曰:无妄,刚自外来,而为主于内。动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有青,不利有攸往,无妄之往,何之矣?天命不枯,行矣哉?

此卦内《震》外《乾》,“刚”乾也。“刚自外来,而为主于内”,《无妄》以初九为卦主,《震》初九刚从《乾》来,故曰“刚自外来”,就内外卦而言也。动在下,健在上,“动而健”,是动之得其健也。“刚中而应”,谓二五也,九五阳刚中正,即《无妄》之天,六二复以居中得正应之,是应之得其正也。凡《彖传》言“大亨”,即“元亨”,“以正”,即“利贞”。《乾》之四德,天之命也,天之所命者,诚也,正也,即无妄也。命得于天,天必信之,攸往咸宜,吉无不利矣。“其非正”,则是自背夫天之命也,天必不能保之,行将何往?更有所往,往即入于妄矣,妄则逆天,逆天者天不佑,亦安见其可行哉!《程传》释“非正”二字,谓虽无邪心,苟不合正理则妄,知“非正”与不正,迥乎各别,正与“非正”,其辨甚微。“其”字指三上言,三之“灾”,上之“眚”,其失甚细,“非正”二字,正当体认。

以此卦而拟人事,盖此无妄之诚,与生俱来,浑然无私,即所谓天命之性也。卦自《复》来,《复》秉《乾》阳一画,以为“天地之心”,“天地之心”,即《无妄》之真元也,“元亨利贞”四者即此一心。自古圣人,必如尧舜之执中,汤之用中,孔子之时中,斯可谓“大亨以正”,浑全天命者也。下如颜子之已而待克,礼而待复,犹藉人为,其于《无妄》,尚未达一间耳。此外不必显背夫理,即于理稍有所偏,如动而过动,健而过健,刚而过刚,往失其正,即此有眚,天不我佑,往必无可往焉,至此而人事穷矣。卦体内《震》外《乾》,《震》,动也,盖教人以动合天。动以天则为《无妄》,动以人则妄矣。《易》之垂诫著明,六爻之辞,皆取任乎天者也,违即有咎。初爻备卦德之全,行无不吉,志无不遂也。二爻循当然之理,利本不计,往亦无心也。四爻则刚而无私,守之必贞,咎自无也。五爻则中而又正,如其有疾,可“勿药”也。惟三上两爻,不免近于妄矣。三之“灾”,是牵于“得”而来也;五之“眚”,是穷于“行”而得也。此即《彖》所谓“非正有眚”者矣。盖观于初、二、四、五四爻,以人合天,吉无不利;观三上两爻,几微不谨,过即随之。为圣为狂,争此一间,人可不知所勉哉!

以此卦拟国家,盖所谓无妄者,即唐虞授受,危微精一,千古治统之真传也。得之则治,失之则乱,全在大君真实无妄之一心耳。为卦内《震》外《乾》,《乾》君也,天也;《震》动也,行也。《乾》以君合天,是以健而刚;《震》动而能行,是以往有吉。古之帝王恭己南面,无为而治者,惟在此善承夫天命也。故以此而茂对天时,而时无不顺,以此养育万物,而物无不生。时一无妄也,物一无妄也,以无妄对之,以无妄育之。先王法天以行政,一如雷行天下,任时而动,即在无妄之中而已。统观六爻,劝诫昭焉。初爻是温恭充塞,诚至而物自化也,故曰“无妄,往吉”。二爻是不言而信,不动而敬,不期治而自治也,故曰“利有攸往”。三爻,是有意求治,转得此而失彼也,故曰有灾。四爻,是刚柔相济,为能久于其道也,故“无咎”。五爻,是以道自治,不待以乱治乱也,故曰“勿药有喜”。上爻,是好大喜功,行之有过也,故曰“无攸利”。为国家者,保其无妄,祛其“非正”,健而能动,刚而得中,庶几四时行,百物生,应天顺人,德美化行,“大亨以正”,而天下治矣。

通观此卦,上《乾》下《震》,动合夫天,刚而得中,故名曰《无妄》。无妄者浑全实理,绝无意外期望之谓也。是以循其实理之自然,则往无不利;出乎实理之所非,则动必得咎。虽祸福之来,亦有不测,福自天降,天所佑也;祸而天降,如六三之灾,九五之疾是也;祸而自致,则“非正”之“眚”是也。六爻中,言“吉”,言“利”,言“灾”,言“疾”,言“喜”,言“眚”,皆所谓祸福也。初爻为卦之主,浑全元善,故“吉”。二爻循乎自然,不假造作,故“利”。四爻止所当止,守之以恒,故“无咎”。上爻居卦之终,极而复动,故“有眚”。凡爻象,初动者必终静,初静者必终动。此卦初“往吉”,二往利,皆取其动也;三“灾”,四“贞”,五“疾”,皆勉其守而勿动也;上“有眚”则戒其动之穷也。卦体《乾》健《震》动,故初象多动,动极反静,故终必静也。知夫此,可以谈《无妄》之卦。

《大象》曰:天下雷行,物与无妄,先王以茂对时育万物。

“天下雷行”,阳气勃发,鼓动万物,万物与之共动,蛰虫振,草木萌,有翼者飞,有足者走,无不勃然发育,各正性命,而无有差妄,谓之“物与无妄”。法天之象,以茂对天时者,布顺时之化,以养育万物者,赞生物之功,使时行物生,物物各全其所与,春生养长,咸得其宜,斯吾心中之万物皆备,而天下之万物并育。此所谓尽性尽物也。

【占】 问时运:目下运得其时,百事咸宜,吉。

○ 问商业:正如大旱望雨,响雷一声,人人翘望。货物一到,无不旺销,百般获利,大吉。

○ 问家宅:此宅中时有作响,但无忌碍,屋运甚旺,人口繁盛,吉。

○ 问战征:有风雷席卷之势,务须正正之旗,堂堂之阵,若欲以诈取胜,反恐有祸。

○ 问疾病:是胸有积物,动而未化,宜随时运动,物自消化,“勿药有喜”。

○ 问行人:现时已动身,即日可归。

○ 问婚嫁:两家素有往来,门媚相对,大吉。

○ 问六甲:生男,临时安产,吉。

○ 问失物:或鼓旁,或磨下,或并臼之侧,寻之可得。

○ 问天时:一雨即晴。

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无妄(天雷无妄)【巽宫四世卦|乾上:错坤综乾-先天:南方-后天:西北|震下:错巽综艮|先天:东北|后天:东方|天位:太阳|人位:少阳|地位:少阴】 无妄:元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。 25 天雷无妄 “无妄”,诚也,是即《中庸》“至诚无息”之谓也。《序卦》曰:“复则不妄矣,故受之以无妄。”盖《无妄》之诚,天之道也;《复》而《无妄》,此为“诚之”者,人之道也。为卦《乾》上《震》下,《乾》健也,《震》动也,健而动,动合夫天也,合乎天即诚也。古圣经传皆言诚,无咎二字,独见于《易》。朱子解《中庸》“诚”字,谓“即真实无妄”,而解《易》“无妄”,谓“即实理自然”。要之理之出于自然者,天也,天即诚也,诚即《无妄》也,其旨一也。 无妄:元亨利贞。其匪正有眚,不利有攸往。 “元亨利贞”,是谓四德惟《乾》全具,余卦曰“元亨利贞”者,皆从《乾》来也。“元亨利贞”,统言之,一正而已,正则无妄矣,故曰《无妄》“元亨利贞”。此乃自然之实理,受之于天,不容间以一毫私意,间以私意,即非正矣,非正则妄,妄必多过,故“有眚”也。既已无妄,不宜妄有所往,故曰“不利有攸往”。 《彖传》曰:无妄,刚自外来,而为主于内。动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有青,不利有攸往,无妄之往,何之矣?天命不枯,行矣哉? 此卦内《震》外《乾》,“刚”乾也。“刚自外来,而为主于内”,《无妄》以初九为卦主,《震》初九刚从《乾》来,故曰“刚自外来”,就内外卦而言也。动在下,健在上,“动而健”,是动之得其健也。“刚中而应”,谓二五也,九五阳刚中正,即《无妄》之天,六二复以居中得正应之,是应之得其正也。凡《彖传》言“大亨”,即“元亨”,“以正”,即“利贞”。《乾》之四德,天之命也,天之所命者,诚也,正也,即无妄也。命得于天,天必信之,攸往咸宜,吉无不利矣。“其非正”,则是自背夫天之命也,天必不能保之,行将何往?更有所往,往即入于妄矣,妄则逆天,逆天者天不佑,亦安见其可行哉!《程传》释“非正”二字,谓虽无邪心,苟不合正理则妄,知“非正”与不正,迥乎各别,正与“非正”,其辨甚微。“其”字指三上言,三之“灾”,上之“眚”,其失甚细,“非正”二字,正当体认。 以此卦而拟人事,盖此无妄之诚,与生俱来,浑然无私,即所谓天命之性也。卦自《复》来,《复》秉《乾》阳一画,以为“天地之心”,“天地之心”,即《无妄》之真元也,“元亨利贞”四者即此一心。自古圣人,必如尧舜之执中,汤之用中,孔子之时中,斯可谓“大亨以正”,浑全天命者也。下如颜子之已而待克,礼而待复,犹藉人为,其于《无妄》,尚未达一间耳。此外不必显背夫理,即于理稍有所偏,如动而过动,健而过健,刚而过刚,往失其正,即此有眚,天不我佑,往必无可往焉,至此而人事穷矣。卦体内《震》外《乾》,《震》,动也,盖教人以动合天。动以天则为《无妄》,动以人则妄矣。《易》之垂诫著明,六爻之辞,皆取任乎天者也,违即有咎。初爻备卦德之全,行无不吉,志无不遂也。二爻循当然之理,利本不计,往亦无心也。四爻则刚而无私,守之必贞,咎自无也。五爻则中而又正,如其有疾,可“勿药”也。惟三上两爻,不免近于妄矣。三之“灾”,是牵于“得”而来也;五之“眚”,是穷于“行”而得也。此即《彖》所谓“非正有眚”者矣。盖观于初、二、四、五四爻,以人合天,吉无不利;观三上两爻,几微不谨,过即随之。为圣为狂,争此一间,人可不知所勉哉! 以此卦拟国家,盖所谓无妄者,即唐虞授受,危微精一,千古治统之真传也。得之则治,失之则乱,全在大君真实无妄之一心耳。为卦内《震》外《乾》,《乾》君也,天也;《震》动也,行也。《乾》以君合天,是以健而刚;《震》动而能行,是以往有吉。古之帝王恭己南面,无为而治者,惟在此善承夫天命也。故以此而茂对天时,而时无不顺,以此养育万物,而物无不生。时一无妄也,物一无妄也,以无妄对之,以无妄育之。先王法天以行政,一如雷行天下,任时而动,即在无妄之中而已。统观六爻,劝诫昭焉。初爻是温恭充塞,诚至而物自化也,故曰“无妄,往吉”。二爻是不言而信,不动而敬,不期治而自治也,故曰“利有攸往”。三爻,是有意求治,转得此而失彼也,故曰有灾。四爻,是刚柔相济,为能久于其道也,故“无咎”。五爻,是以道自治,不待以乱治乱也,故曰“勿药有喜”。上爻,是好大喜功,行之有过也,故曰“无攸利”。为国家者,保其无妄,祛其“非正”,健而能动,刚而得中,庶几四时行,百物生,应天顺人,德美化行,“大亨以正”,而天下治矣。 通观此卦,上《乾》下《震》,动合夫天,刚而得中,故名曰《无妄》。无妄者浑全实理,绝无意外期望之谓也。是以循其实理之自然,则往无不利;出乎实理之所非,则动必得咎。虽祸福之来,亦有不测,福自天降,天所佑也;祸而天降,如六三之灾,九五之疾是也;祸而自致,则“非正”之“眚”是也。六爻中,言“吉”,言“利”,言“灾”,言“疾”,言“喜”,言“眚”,皆所谓祸福也。初爻为卦之主,浑全元善,故“吉”。二爻循乎自然,不假造作,故“利”。四爻止所当止,守之以恒,故“无咎”。上爻居卦之终,极而复动,故“有眚”。凡爻象,初动者必终静,初静者必终动。此卦初“往吉”,二往利,皆取其动也;三“灾”,四“贞”,五“疾”,皆勉其守而勿动也;上“有眚”则戒其动之穷也。卦体《乾》健《震》动,故初象多动,动极反静,故终必静也。知夫此,可以谈《无妄》之卦。 《大象》曰:
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无妄(天雷无妄)【巽宫四世卦|乾上:错坤综乾-先天:南方-后天:西北|震下:错巽综艮|先天:东北|后天:东方|天位:太阳|人位:少阳|地位:少阴】

无妄(天雷无妄)【巽宫四世卦|乾上:错坤综乾-先天:南方-后天:西北|震下:错巽综艮|先天:东北|后天:东方|天位:太阳|人位:少阳|地位:少阴】

无妄:元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。

25 天雷无妄

“无妄”,诚也,是即《中庸》“至诚无息”之谓也。《序卦》曰:“复则不妄矣,故受之以无妄。”盖《无妄》之诚,天之道也;《复》而《无妄》,此为“诚之”者,人之道也。为卦《乾》上《震》下,《乾》健也,《震》动也,健而动,动合夫天也,合乎天即诚也。古圣经传皆言诚,无咎二字,独见于《易》。朱子解《中庸》“诚”字,谓“即真实无妄”,而解《易》“无妄”,谓“即实理自然”。要之理之出于自然者,天也,天即诚也,诚即《无妄》也,其旨一也。

无妄:元亨利贞。其匪正有眚,不利有攸往。

“元亨利贞”,是谓四德惟《乾》全具,余卦曰“元亨利贞”者,皆从《乾》来也。“元亨利贞”,统言之,一正而已,正则无妄矣,故曰《无妄》“元亨利贞”。此乃自然之实理,受之于天,不容间以一毫私意,间以私意,即非正矣,非正则妄,妄必多过,故“有眚”也。既已无妄,不宜妄有所往,故曰“不利有攸往”。

《彖传》曰:无妄,刚自外来,而为主于内。动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有青,不利有攸往,无妄之往,何之矣?天命不枯,行矣哉?

此卦内《震》外《乾》,“刚”乾也。“刚自外来,而为主于内”,《无妄》以初九为卦主,《震》初九刚从《乾》来,故曰“刚自外来”,就内外卦而言也。动在下,健在上,“动而健”,是动之得其健也。“刚中而应”,谓二五也,九五阳刚中正,即《无妄》之天,六二复以居中得正应之,是应之得其正也。凡《彖传》言“大亨”,即“元亨”,“以正”,即“利贞”。《乾》之四德,天之命也,天之所命者,诚也,正也,即无妄也。命得于天,天必信之,攸往咸宜,吉无不利矣。“其非正”,则是自背夫天之命也,天必不能保之,行将何往?更有所往,往即入于妄矣,妄则逆天,逆天者天不佑,亦安见其可行哉!《程传》释“非正”二字,谓虽无邪心,苟不合正理则妄,知“非正”与不正,迥乎各别,正与“非正”,其辨甚微。“其”字指三上言,三之“灾”,上之“眚”,其失甚细,“非正”二字,正当体认。

以此卦而拟人事,盖此无妄之诚,与生俱来,浑然无私,即所谓天命之性也。卦自《复》来,《复》秉《乾》阳一画,以为“天地之心”,“天地之心”,即《无妄》之真元也,“元亨利贞”四者即此一心。自古圣人,必如尧舜之执中,汤之用中,孔子之时中,斯可谓“大亨以正”,浑全天命者也。下如颜子之已而待克,礼而待复,犹藉人为,其于《无妄》,尚未达一间耳。此外不必显背夫理,即于理稍有所偏,如动而过动,健而过健,刚而过刚,往失其正,即此有眚,天不我佑,往必无可往焉,至此而人事穷矣。卦体内《震》外《乾》,《震》,动也,盖教人以动合天。动以天则为《无妄》,动以人则妄矣。《易》之垂诫著明,六爻之辞,皆取任乎天者也,违即有咎。初爻备卦德之全,行无不吉,志无不遂也。二爻循当然之理,利本不计,往亦无心也。四爻则刚而无私,守之必贞,咎自无也。五爻则中而又正,如其有疾,可“勿药”也。惟三上两爻,不免近于妄矣。三之“灾”,是牵于“得”而来也;五之“眚”,是穷于“行”而得也。此即《彖》所谓“非正有眚”者矣。盖观于初、二、四、五四爻,以人合天,吉无不利;观三上两爻,几微不谨,过即随之。为圣为狂,争此一间,人可不知所勉哉!

以此卦拟国家,盖所谓无妄者,即唐虞授受,危微精一,千古治统之真传也。得之则治,失之则乱,全在大君真实无妄之一心耳。为卦内《震》外《乾》,《乾》君也,天也;《震》动也,行也。《乾》以君合天,是以健而刚;《震》动而能行,是以往有吉。古之帝王恭己南面,无为而治者,惟在此善承夫天命也。故以此而茂对天时,而时无不顺,以此养育万物,而物无不生。时一无妄也,物一无妄也,以无妄对之,以无妄育之。先王法天以行政,一如雷行天下,任时而动,即在无妄之中而已。统观六爻,劝诫昭焉。初爻是温恭充塞,诚至而物自化也,故曰“无妄,往吉”。二爻是不言而信,不动而敬,不期治而自治也,故曰“利有攸往”。三爻,是有意求治,转得此而失彼也,故曰有灾。四爻,是刚柔相济,为能久于其道也,故“无咎”。五爻,是以道自治,不待以乱治乱也,故曰“勿药有喜”。上爻,是好大喜功,行之有过也,故曰“无攸利”。为国家者,保其无妄,祛其“非正”,健而能动,刚而得中,庶几四时行,百物生,应天顺人,德美化行,“大亨以正”,而天下治矣。

通观此卦,上《乾》下《震》,动合夫天,刚而得中,故名曰《无妄》。无妄者浑全实理,绝无意外期望之谓也。是以循其实理之自然,则往无不利;出乎实理之所非,则动必得咎。虽祸福之来,亦有不测,福自天降,天所佑也;祸而天降,如六三之灾,九五之疾是也;祸而自致,则“非正”之“眚”是也。六爻中,言“吉”,言“利”,言“灾”,言“疾”,言“喜”,言“眚”,皆所谓祸福也。初爻为卦之主,浑全元善,故“吉”。二爻循乎自然,不假造作,故“利”。四爻止所当止,守之以恒,故“无咎”。上爻居卦之终,极而复动,故“有眚”。凡爻象,初动者必终静,初静者必终动。此卦初“往吉”,二往利,皆取其动也;三“灾”,四“贞”,五“疾”,皆勉其守而勿动也;上“有眚”则戒其动之穷也。卦体《乾》健《震》动,故初象多动,动极反静,故终必静也。知夫此,可以谈《无妄》之卦。

《大象》曰:天下雷行,物与无妄,先王以茂对时育万物。

“天下雷行”,阳气勃发,鼓动万物,万物与之共动,蛰虫振,草木萌,有翼者飞,有足者走,无不勃然发育,各正性命,而无有差妄,谓之“物与无妄”。法天之象,以茂对天时者,布顺时之化,以养育万物者,赞生物之功,使时行物生,物物各全其所与,春生养长,咸得其宜,斯吾心中之万物皆备,而天下之万物并育。此所谓尽性尽物也。

【占】 问时运:目下运得其时,百事咸宜,吉。

○ 问商业:正如大旱望雨,响雷一声,人人翘望。货物一到,无不旺销,百般获利,大吉。

○ 问家宅:此宅中时有作响,但无忌碍,屋运甚旺,人口繁盛,吉。

○ 问战征:有风雷席卷之势,务须正正之旗,堂堂之阵,若欲以诈取胜,反恐有祸。

○ 问疾病:是胸有积物,动而未化,宜随时运动,物自消化,“勿药有喜”。

○ 问行人:现时已动身,即日可归。

○ 问婚嫁:两家素有往来,门媚相对,大吉。

○ 问六甲:生男,临时安产,吉。

○ 问失物:或鼓旁,或磨下,或并臼之侧,寻之可得。

○ 问天时:一雨即晴。