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(明)来知德撰《周易集注》繁体版卷九:下经第四十四卦_姤卦:天风姤卦(巽下乾上)

天风姤卦 地位:少阳|人位:老阳|天位:老阳|错卦:地雷复|综卦:泽天夬|交互卦:乾为天 (明)來知德著《周易集注》繁體版卷九:下经第四十四卦_姤卦:天風姤卦(巽下乾上) 姤,遇也,五月之卦也。一陰生于下,陰與陽遇,以其本非所望,而卒然值之,如不期而遇者,故為姤也。《序卦》:夬決也,決必有所遇,故受之以姤,所以次夬。 姤,女壯,勿用取女。取七慮反 一陰而遇五陽,有女壯之象,故戒占者勿用取女。以其女德不貞,決不能長久,從一而終也。幽王之得褒姒,高宗之立武昭儀,養鶖棄鶴,皆出于一時一念之差,而豈知後有莫大之禍哉。故一陰生于五陽之下,陰至微矣。而聖人即曰女壯勿用取者,防其漸也。 《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉! 釋卦名卦辭,而極贊之。取妻非一朝一夕之事,故曰夫婦之道,不可以不久也。不可與長者,言女壯,則女德不貞,不能從一而長久也。上五陽天也,下一陰地也。品物咸亨者,萬物相見乎離。亨,嘉之會也。天地相遇,止可言資始資生,而曰咸章者,品物在五月,皆章美也。剛指九二,剛遇中正者,九二之陽德,遇乎九五之中正也。遇乎中正,則明良會而庶事康,其道可大行于天下矣。姤本不善,聖人義理無窮,故又以其中之善者言之。言一陰而遇五陽,勿用取女,固不善矣。然天之遇地,君之遇臣,又有極善者存乎其中焉。以一遇之間,而有善不善,可見世之或治或亂,事之或成或敗,人之或窮或通,百凡天下國家之事,皆不可以智力求之,惟其遇而已矣。時當相遇,莫之為而為,莫之致而至,遇之時義,不其大矣哉。 《象》曰:天下有風,姤,后以施命誥四方。 風行天下,物无不遇,姤之象也。施命者,施命令于天下也。興利除害,皆其命令之事也。誥者告也,曉諭警戒之意。君門深于九重,堂陛遠于萬里,豈能與民相遇,惟施命誥四方,則與民相遇,亦猶天之風與物相遇也。乾為君,后之象。又為言,誥之象。又錯坤,方之象,巽乃命之象。 姤卦初六 初六:繫于金柅,貞吉。有攸往,見凶,羸豕孚蹢躅。柅女履反,蹢音的,躅直錄反 柅者,收絲之具也。金者,籰上孔,用金也,今人多以銅錢為之。巽為木,柅之象也;又為繩,繫之象也。變乾,金之象也。貞吉者,言繫于金柅,前无所往,則得其正而吉也。若無所繫,有所攸往,往而相遇相比之二,正應之四,則立見其凶也。羸豕者,小豕也。孚者誠也。蹢躅者,跳躑纏緜也。言小豕相遇乎豕,即孚契蹢躅,不肯前進,此立見其凶,可醜之象也。凡陰爻居下卦者,不可皆以為小人害君子。如姤有相遇之義,觀有觀示之義,此卦因以為小人害君子,所以將九五極好之爻通說壞了。 初六一陰始生,當遇之時,陰不當往遇乎陽,故教占者有繫于金柅之象。能如此,則正而吉矣。若有所往,立見其凶。故又有羸豕蹢躅之象,其戒深矣。 《象》曰:繫于金柅,柔道牽也。 牽者牽連也,陰柔牽乎陽,所以戒其往。 姤卦九二 九二:包有魚,无咎,不利賓。 包者包裹也,詳見蒙卦九二。魚陰物又美,初之象也。剝變巽曰貫魚,井曰射鲋,姤曰包魚,皆以巽為少女,取象于陰物之美也。言二包裹纏緜乎初,猶包魚也。无咎者,本卦主于相遇,故无咎也。不利賓者,理不當奉及于賓也。蓋五月包裹之魚,必餒而臭矣,所以不利于賓也。巽為臭,魚臭不及賓之象也。五陽纏緜一陰,故于四爻、五爻皆取包裹之象。无咎,以卦名取義,不及賓,以魚取義。若以正意論,初與四為正應,二既先包乎初,則二為主,而四為賓矣,所以不利賓。而四包無魚,但易以象為主,故只就魚上說。 九二與初,本非正應,彼此皆欲相遇,乃不正之遇也,故有五月包魚之象。占者得此,僅得无咎,然不正之遇,已不可達及于賓矣,故不利賓。 《象》曰:包有魚,義不及賓也。 五月包魚,豈可及賓,以義揆之,不可及賓也。 姤卦九三 九三:臀无膚,其行次且,厲,无大咎。 夬之九四與姤相綜倒轉即姤之九三,所以爻辭同。 九三當遇之時,過剛不中,隔二,未牽連乎初相遇之難,故有此象。然不相遇,則亦无咎矣。故占者雖危厲,而无大咎也。 《象》曰:其行次且,行未牽也。 本卦主于相遇,三其行未得與初牽連,所以次且。 姤卦九四 九四:包无魚,起凶。 初六不中不正,卦辭以女壯勿取戒之矣。若屯卦六二與初相比,不從乎初,十年乃字,蓋六二柔順中正故也。今不中正,所以舍正應而從二,既從乎二,則民心已離矣。九四才雖剛而位則柔,據正應之理,起而與二相爭,亦猶三國之爭荊州,干戈無寧日也,豈不凶。故不曰凶,而曰起凶,如言起釁也。 九四不中不正,當遇之時,與初為正應。初為二所包,故有包无魚之象。九四不平,與二爭之,豈不起其凶哉,故其象占如此。 《象》曰:无魚之凶,遠民也。 陰為民,民之象也。故觀卦下陰爻曰觀民,二近民而四遠民也。 姤卦九五 九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。 杞,枸杞也,杞與瓜皆五月所有之物。乾為果,瓜之象也。因前爻有包魚之包,故此爻亦以包言之。含章者,含藏其章美也。此爻變離,有文明章美之意。又居中,有包含之意,故曰含章。含即杞之包,章即瓜之美。以杞包瓜,即含章之象也。隕者從高而下也,有隕自天者,言人君之命令,自天而降下也。巽為命,乾為天,故命令自天而降。孔子后以施命誥四方一句,本自周公有隕自天來,故《小象》曰,志不違命。且此爻變成鼎,又正位凝命之君,三箇命字可証。 九五當變之時,有中正之德,深居九重,本不與民相遇,故有以杞包瓜,含藏章美之象。然含藏中正之章美,不求與民相遇,及
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(明)来知德撰《周易集注》繁体版卷九:下经第四十四卦_姤卦:天风姤卦(巽下乾上),第1张

天风姤卦 地位:少阳|人位:老阳|天位:老阳|错卦:地雷复|综卦:泽天夬|交互卦:乾为天

(明)來知德著《周易集注》繁體版卷九:下经第四十四卦_姤卦:天風姤卦(巽下乾上)

姤,遇也,五月之卦也。一陰生于下,陰與陽遇,以其本非所望,而卒然值之,如不期而遇者,故為姤也。《序卦》:夬決也,決必有所遇,故受之以姤,所以次夬。

姤,女壯,勿用取女。取七慮反

一陰而遇五陽,有女壯之象,故戒占者勿用取女。以其女德不貞,決不能長久,從一而終也。幽王之得褒姒,高宗之立武昭儀,養鶖棄鶴,皆出于一時一念之差,而豈知後有莫大之禍哉。故一陰生于五陽之下,陰至微矣。而聖人即曰女壯勿用取者,防其漸也。

《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉!

釋卦名卦辭,而極贊之。取妻非一朝一夕之事,故曰夫婦之道,不可以不久也。不可與長者,言女壯,則女德不貞,不能從一而長久也。上五陽天也,下一陰地也。品物咸亨者,萬物相見乎離。亨,嘉之會也。天地相遇,止可言資始資生,而曰咸章者,品物在五月,皆章美也。剛指九二,剛遇中正者,九二之陽德,遇乎九五之中正也。遇乎中正,則明良會而庶事康,其道可大行于天下矣。姤本不善,聖人義理無窮,故又以其中之善者言之。言一陰而遇五陽,勿用取女,固不善矣。然天之遇地,君之遇臣,又有極善者存乎其中焉。以一遇之間,而有善不善,可見世之或治或亂,事之或成或敗,人之或窮或通,百凡天下國家之事,皆不可以智力求之,惟其遇而已矣。時當相遇,莫之為而為,莫之致而至,遇之時義,不其大矣哉。

《象》曰:天下有風,姤,后以施命誥四方。

風行天下,物无不遇,姤之象也。施命者,施命令于天下也。興利除害,皆其命令之事也。誥者告也,曉諭警戒之意。君門深于九重,堂陛遠于萬里,豈能與民相遇,惟施命誥四方,則與民相遇,亦猶天之風與物相遇也。乾為君,后之象。又為言,誥之象。又錯坤,方之象,巽乃命之象。

姤卦初六

初六:繫于金柅,貞吉。有攸往,見凶,羸豕孚蹢躅。柅女履反,蹢音的,躅直錄反

柅者,收絲之具也。金者,籰上孔,用金也,今人多以銅錢為之。巽為木,柅之象也;又為繩,繫之象也。變乾,金之象也。貞吉者,言繫于金柅,前无所往,則得其正而吉也。若無所繫,有所攸往,往而相遇相比之二,正應之四,則立見其凶也。羸豕者,小豕也。孚者誠也。蹢躅者,跳躑纏緜也。言小豕相遇乎豕,即孚契蹢躅,不肯前進,此立見其凶,可醜之象也。凡陰爻居下卦者,不可皆以為小人害君子。如姤有相遇之義,觀有觀示之義,此卦因以為小人害君子,所以將九五極好之爻通說壞了。

初六一陰始生,當遇之時,陰不當往遇乎陽,故教占者有繫于金柅之象。能如此,則正而吉矣。若有所往,立見其凶。故又有羸豕蹢躅之象,其戒深矣。

《象》曰:繫于金柅,柔道牽也。

牽者牽連也,陰柔牽乎陽,所以戒其往。

姤卦九二

九二:包有魚,无咎,不利賓。

包者包裹也,詳見蒙卦九二。魚陰物又美,初之象也。剝變巽曰貫魚,井曰射鲋,姤曰包魚,皆以巽為少女,取象于陰物之美也。言二包裹纏緜乎初,猶包魚也。无咎者,本卦主于相遇,故无咎也。不利賓者,理不當奉及于賓也。蓋五月包裹之魚,必餒而臭矣,所以不利于賓也。巽為臭,魚臭不及賓之象也。五陽纏緜一陰,故于四爻、五爻皆取包裹之象。无咎,以卦名取義,不及賓,以魚取義。若以正意論,初與四為正應,二既先包乎初,則二為主,而四為賓矣,所以不利賓。而四包無魚,但易以象為主,故只就魚上說。

九二與初,本非正應,彼此皆欲相遇,乃不正之遇也,故有五月包魚之象。占者得此,僅得无咎,然不正之遇,已不可達及于賓矣,故不利賓。

《象》曰:包有魚,義不及賓也。

五月包魚,豈可及賓,以義揆之,不可及賓也。

姤卦九三

九三:臀无膚,其行次且,厲,无大咎。

夬之九四與姤相綜倒轉即姤之九三,所以爻辭同。

九三當遇之時,過剛不中,隔二,未牽連乎初相遇之難,故有此象。然不相遇,則亦无咎矣。故占者雖危厲,而无大咎也。

《象》曰:其行次且,行未牽也。

本卦主于相遇,三其行未得與初牽連,所以次且。

姤卦九四

九四:包无魚,起凶。

初六不中不正,卦辭以女壯勿取戒之矣。若屯卦六二與初相比,不從乎初,十年乃字,蓋六二柔順中正故也。今不中正,所以舍正應而從二,既從乎二,則民心已離矣。九四才雖剛而位則柔,據正應之理,起而與二相爭,亦猶三國之爭荊州,干戈無寧日也,豈不凶。故不曰凶,而曰起凶,如言起釁也。

九四不中不正,當遇之時,與初為正應。初為二所包,故有包无魚之象。九四不平,與二爭之,豈不起其凶哉,故其象占如此。

《象》曰:无魚之凶,遠民也。

陰為民,民之象也。故觀卦下陰爻曰觀民,二近民而四遠民也。

姤卦九五

九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。

杞,枸杞也,杞與瓜皆五月所有之物。乾為果,瓜之象也。因前爻有包魚之包,故此爻亦以包言之。含章者,含藏其章美也。此爻變離,有文明章美之意。又居中,有包含之意,故曰含章。含即杞之包,章即瓜之美。以杞包瓜,即含章之象也。隕者從高而下也,有隕自天者,言人君之命令,自天而降下也。巽為命,乾為天,故命令自天而降。孔子后以施命誥四方一句,本自周公有隕自天來,故《小象》曰,志不違命。且此爻變成鼎,又正位凝命之君,三箇命字可証。

九五當變之時,有中正之德,深居九重,本不與民相遇,故有以杞包瓜,含藏章美之象。然含藏中正之章美,不求與民相遇,及施命誥四方,如自天而降,亦猶天下之風,無物不相遇也,其相遇之大為何如哉。占者有是德,方應是占也。

《象》曰:九五含章,中正也;有隕自天,志不舍命也。舍音捨

有中正之德,所以舍其中正之章美,不發露也。志者心志也,舍違也,命者命令也。雖不發露章美,然心志不違,施命誥四方,所以有隕自天。

姤卦上九

上九:姤其角,吝无咎。

與晉其角同,當遇之時,高亢遇剛,不遇于初,故有姤其角之象,吝之道也。然不近陰私,亦无咎矣,故其占如此。

《象》曰:姤其角,上窮吝也。

居上卦之極,故窮,惟窮所以吝。

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天风姤卦 地位:少阳|人位:老阳|天位:老阳|错卦:地雷复|综卦:泽天夬|交互卦:乾为天 (明)來知德著《周易集注》繁體版卷九:下经第四十四卦_姤卦:天風姤卦(巽下乾上) 姤,遇也,五月之卦也。一陰生于下,陰與陽遇,以其本非所望,而卒然值之,如不期而遇者,故為姤也。《序卦》:夬決也,決必有所遇,故受之以姤,所以次夬。 姤,女壯,勿用取女。取七慮反 一陰而遇五陽,有女壯之象,故戒占者勿用取女。以其女德不貞,決不能長久,從一而終也。幽王之得褒姒,高宗之立武昭儀,養鶖棄鶴,皆出于一時一念之差,而豈知後有莫大之禍哉。故一陰生于五陽之下,陰至微矣。而聖人即曰女壯勿用取者,防其漸也。 《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉! 釋卦名卦辭,而極贊之。取妻非一朝一夕之事,故曰夫婦之道,不可以不久也。不可與長者,言女壯,則女德不貞,不能從一而長久也。上五陽天也,下一陰地也。品物咸亨者,萬物相見乎離。亨,嘉之會也。天地相遇,止可言資始資生,而曰咸章者,品物在五月,皆章美也。剛指九二,剛遇中正者,九二之陽德,遇乎九五之中正也。遇乎中正,則明良會而庶事康,其道可大行于天下矣。姤本不善,聖人義理無窮,故又以其中之善者言之。言一陰而遇五陽,勿用取女,固不善矣。然天之遇地,君之遇臣,又有極善者存乎其中焉。以一遇之間,而有善不善,可見世之或治或亂,事之或成或敗,人之或窮或通,百凡天下國家之事,皆不可以智力求之,惟其遇而已矣。時當相遇,莫之為而為,莫之致而至,遇之時義,不其大矣哉。 《象》曰:天下有風,姤,后以施命誥四方。 風行天下,物无不遇,姤之象也。施命者,施命令于天下也。興利除害,皆其命令之事也。誥者告也,曉諭警戒之意。君門深于九重,堂陛遠于萬里,豈能與民相遇,惟施命誥四方,則與民相遇,亦猶天之風與物相遇也。乾為君,后之象。又為言,誥之象。又錯坤,方之象,巽乃命之象。 姤卦初六 初六:繫于金柅,貞吉。有攸往,見凶,羸豕孚蹢躅。柅女履反,蹢音的,躅直錄反 柅者,收絲之具也。金者,籰上孔,用金也,今人多以銅錢為之。巽為木,柅之象也;又為繩,繫之象也。變乾,金之象也。貞吉者,言繫于金柅,前无所往,則得其正而吉也。若無所繫,有所攸往,往而相遇相比之二,正應之四,則立見其凶也。羸豕者,小豕也。孚者誠也。蹢躅者,跳躑纏緜也。言小豕相遇乎豕,即孚契蹢躅,不肯前進,此立見其凶,可醜之象也。凡陰爻居下卦者,不可皆以為小人害君子。如姤有相遇之義,觀有觀示之義,此卦因以為小人害君子,所以將九五極好之爻通說壞了。 初六一陰始生,當遇之時,陰不當往遇乎陽,故教占者有繫于金柅之象。能如此,則正而吉矣。若有所往,立見其凶。故又有羸豕蹢躅之象,其戒深矣。 《象》曰:繫于金柅,柔道牽也。 牽者牽連也,陰柔牽乎陽,所以戒其往。 姤卦九二 九二:包有魚,无咎,不利賓。 包者包裹也,詳見蒙卦九二。魚陰物又美,初之象也。剝變巽曰貫魚,井曰射鲋,姤曰包魚,皆以巽為少女,取象于陰物之美也。言二包裹纏緜乎初,猶包魚也。无咎者,本卦主于相遇,故无咎也。不利賓者,理不當奉及于賓也。蓋五月包裹之魚,必餒而臭矣,所以不利于賓也。巽為臭,魚臭不及賓之象也。五陽纏緜一陰,故于四爻、五爻皆取包裹之象。无咎,以卦名取義,不及賓,以魚取義。若以正意論,初與四為正應,二既先包乎初,則二為主,而四為賓矣,所以不利賓。而四包無魚,但易以象為主,故只就魚上說。 九二與初,本非正應,彼此皆欲相遇,乃不正之遇也,故有五月包魚之象。占者得此,僅得无咎,然不正之遇,已不可達及于賓矣,故不利賓。 《象》曰:包有魚,義不及賓也。 五月包魚,豈可及賓,以義揆之,不可及賓也。 姤卦九三 九三:臀无膚,其行次且,厲,无大咎。 夬之九四與姤相綜倒轉即姤之九三,所以爻辭同。 九三當遇之時,過剛不中,隔二,未牽連乎初相遇之難,故有此象。然不相遇,則亦无咎矣。故占者雖危厲,而无大咎也。 《象》曰:其行次且,行未牽也。 本卦主于相遇,三其行未得與初牽連,所以次且。 姤卦九四 九四:包无魚,起凶。 初六不中不正,卦辭以女壯勿取戒之矣。若屯卦六二與初相比,不從乎初,十年乃字,蓋六二柔順中正故也。今不中正,所以舍正應而從二,既從乎二,則民心已離矣。九四才雖剛而位則柔,據正應之理,起而與二相爭,亦猶三國之爭荊州,干戈無寧日也,豈不凶。故不曰凶,而曰起凶,如言起釁也。 九四不中不正,當遇之時,與初為正應。初為二所包,故有包无魚之象。九四不平,與二爭之,豈不起其凶哉,故其象占如此。 《象》曰:无魚之凶,遠民也。 陰為民,民之象也。故觀卦下陰爻曰觀民,二近民而四遠民也。 姤卦九五 九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。 杞,枸杞也,杞與瓜皆五月所有之物。乾為果,瓜之象也。因前爻有包魚之包,故此爻亦以包言之。含章者,含藏其章美也。此爻變離,有文明章美之意。又居中,有包含之意,故曰含章。含即杞之包,章即瓜之美。以杞包瓜,即含章之象也。隕者從高而下也,有隕自天者,言人君之命令,自天而降下也。巽為命,乾為天,故命令自天而降。孔子后以施命誥四方一句,本自周公有隕自天來,故《小象》曰,志不違命。且此爻變成鼎,又正位凝命之君,三箇命字可証。 九五當變之時,有中正之德,深居九重,本不與民相遇,故有以杞包瓜,含藏章美之象。然含藏中正之章美,不求與民相遇,及
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天风姤卦 地位:少阳|人位:老阳|天位:老阳|错卦:地雷复|综卦:泽天夬|交互卦:乾为天

(明)來知德著《周易集注》繁體版卷九:下经第四十四卦_姤卦:天風姤卦(巽下乾上)

姤,遇也,五月之卦也。一陰生于下,陰與陽遇,以其本非所望,而卒然值之,如不期而遇者,故為姤也。《序卦》:夬決也,決必有所遇,故受之以姤,所以次夬。

姤,女壯,勿用取女。取七慮反

一陰而遇五陽,有女壯之象,故戒占者勿用取女。以其女德不貞,決不能長久,從一而終也。幽王之得褒姒,高宗之立武昭儀,養鶖棄鶴,皆出于一時一念之差,而豈知後有莫大之禍哉。故一陰生于五陽之下,陰至微矣。而聖人即曰女壯勿用取者,防其漸也。

《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉!

釋卦名卦辭,而極贊之。取妻非一朝一夕之事,故曰夫婦之道,不可以不久也。不可與長者,言女壯,則女德不貞,不能從一而長久也。上五陽天也,下一陰地也。品物咸亨者,萬物相見乎離。亨,嘉之會也。天地相遇,止可言資始資生,而曰咸章者,品物在五月,皆章美也。剛指九二,剛遇中正者,九二之陽德,遇乎九五之中正也。遇乎中正,則明良會而庶事康,其道可大行于天下矣。姤本不善,聖人義理無窮,故又以其中之善者言之。言一陰而遇五陽,勿用取女,固不善矣。然天之遇地,君之遇臣,又有極善者存乎其中焉。以一遇之間,而有善不善,可見世之或治或亂,事之或成或敗,人之或窮或通,百凡天下國家之事,皆不可以智力求之,惟其遇而已矣。時當相遇,莫之為而為,莫之致而至,遇之時義,不其大矣哉。

《象》曰:天下有風,姤,后以施命誥四方。

風行天下,物无不遇,姤之象也。施命者,施命令于天下也。興利除害,皆其命令之事也。誥者告也,曉諭警戒之意。君門深于九重,堂陛遠于萬里,豈能與民相遇,惟施命誥四方,則與民相遇,亦猶天之風與物相遇也。乾為君,后之象。又為言,誥之象。又錯坤,方之象,巽乃命之象。

姤卦初六

初六:繫于金柅,貞吉。有攸往,見凶,羸豕孚蹢躅。柅女履反,蹢音的,躅直錄反

柅者,收絲之具也。金者,籰上孔,用金也,今人多以銅錢為之。巽為木,柅之象也;又為繩,繫之象也。變乾,金之象也。貞吉者,言繫于金柅,前无所往,則得其正而吉也。若無所繫,有所攸往,往而相遇相比之二,正應之四,則立見其凶也。羸豕者,小豕也。孚者誠也。蹢躅者,跳躑纏緜也。言小豕相遇乎豕,即孚契蹢躅,不肯前進,此立見其凶,可醜之象也。凡陰爻居下卦者,不可皆以為小人害君子。如姤有相遇之義,觀有觀示之義,此卦因以為小人害君子,所以將九五極好之爻通說壞了。

初六一陰始生,當遇之時,陰不當往遇乎陽,故教占者有繫于金柅之象。能如此,則正而吉矣。若有所往,立見其凶。故又有羸豕蹢躅之象,其戒深矣。

《象》曰:繫于金柅,柔道牽也。

牽者牽連也,陰柔牽乎陽,所以戒其往。

姤卦九二

九二:包有魚,无咎,不利賓。

包者包裹也,詳見蒙卦九二。魚陰物又美,初之象也。剝變巽曰貫魚,井曰射鲋,姤曰包魚,皆以巽為少女,取象于陰物之美也。言二包裹纏緜乎初,猶包魚也。无咎者,本卦主于相遇,故无咎也。不利賓者,理不當奉及于賓也。蓋五月包裹之魚,必餒而臭矣,所以不利于賓也。巽為臭,魚臭不及賓之象也。五陽纏緜一陰,故于四爻、五爻皆取包裹之象。无咎,以卦名取義,不及賓,以魚取義。若以正意論,初與四為正應,二既先包乎初,則二為主,而四為賓矣,所以不利賓。而四包無魚,但易以象為主,故只就魚上說。

九二與初,本非正應,彼此皆欲相遇,乃不正之遇也,故有五月包魚之象。占者得此,僅得无咎,然不正之遇,已不可達及于賓矣,故不利賓。

《象》曰:包有魚,義不及賓也。

五月包魚,豈可及賓,以義揆之,不可及賓也。

姤卦九三

九三:臀无膚,其行次且,厲,无大咎。

夬之九四與姤相綜倒轉即姤之九三,所以爻辭同。

九三當遇之時,過剛不中,隔二,未牽連乎初相遇之難,故有此象。然不相遇,則亦无咎矣。故占者雖危厲,而无大咎也。

《象》曰:其行次且,行未牽也。

本卦主于相遇,三其行未得與初牽連,所以次且。

姤卦九四

九四:包无魚,起凶。

初六不中不正,卦辭以女壯勿取戒之矣。若屯卦六二與初相比,不從乎初,十年乃字,蓋六二柔順中正故也。今不中正,所以舍正應而從二,既從乎二,則民心已離矣。九四才雖剛而位則柔,據正應之理,起而與二相爭,亦猶三國之爭荊州,干戈無寧日也,豈不凶。故不曰凶,而曰起凶,如言起釁也。

九四不中不正,當遇之時,與初為正應。初為二所包,故有包无魚之象。九四不平,與二爭之,豈不起其凶哉,故其象占如此。

《象》曰:无魚之凶,遠民也。

陰為民,民之象也。故觀卦下陰爻曰觀民,二近民而四遠民也。

姤卦九五

九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。

杞,枸杞也,杞與瓜皆五月所有之物。乾為果,瓜之象也。因前爻有包魚之包,故此爻亦以包言之。含章者,含藏其章美也。此爻變離,有文明章美之意。又居中,有包含之意,故曰含章。含即杞之包,章即瓜之美。以杞包瓜,即含章之象也。隕者從高而下也,有隕自天者,言人君之命令,自天而降下也。巽為命,乾為天,故命令自天而降。孔子后以施命誥四方一句,本自周公有隕自天來,故《小象》曰,志不違命。且此爻變成鼎,又正位凝命之君,三箇命字可証。

九五當變之時,有中正之德,深居九重,本不與民相遇,故有以杞包瓜,含藏章美之象。然含藏中正之章美,不求與民相遇,及施命誥四方,如自天而降,亦猶天下之風,無物不相遇也,其相遇之大為何如哉。占者有是德,方應是占也。

《象》曰:九五含章,中正也;有隕自天,志不舍命也。舍音捨

有中正之德,所以舍其中正之章美,不發露也。志者心志也,舍違也,命者命令也。雖不發露章美,然心志不違,施命誥四方,所以有隕自天。

姤卦上九

上九:姤其角,吝无咎。

與晉其角同,當遇之時,高亢遇剛,不遇于初,故有姤其角之象,吝之道也。然不近陰私,亦无咎矣,故其占如此。

《象》曰:姤其角,上窮吝也。

居上卦之極,故窮,惟窮所以吝。