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乾为天卦 地位：老阳｜人位：老阳｜天位：老阳｜错卦：坤为地｜综卦：乾为天｜交互卦：乾为天

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。（長，丁丈反。下長人同）

孔子於彖象既作之後，猶以為未盡其蘊也，故又設文言以明之。文言者，依文以言其理，亦有文之言辭也。乾道所包者廣，有在天之元亨利貞，有聖人之元亨利貞，有在人所具之元亨利貞，此則就人所具而言也。元，大也，始也，即在人之仁也。仁義禮智皆善也，但仁則善端初發，義禮智皆所從出，故為善之長。亨者自理之顯著亨通而言，即在人之禮也。嘉，美之會聚也。利有二義，以人心言之，義為天理，利為人欲，此以利欲而言也。以天理言之，義者利之理和者，義之宜以合宜而言也，故利即吾性之義，義安處即利也。如上下彼此，各得其當然之分，不相乖戾，此利也，乃義之和也。貞有三意，知也正也固也，如孟子所謂知斯二者弗去是也。知者，知之意也；惟知事親從兄，正之意也；弗去，固之意也。故貞即吾性之智。幹者莖幹也，木之身也。其義意則能事也，如木之身而枝葉所依以立也。築墻兩旁木制板者為榦，從木，此字則從干。元就其理之發端而言，亨就其理之聚會而言，利就其理之各歸分願而言，貞就其理之確實而言，名雖有四，其實一理而已，皆天下之至公，而無一毫人欲之私者也。此四句說天德之自然，下體仁四句，說人事之當然。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

體者，所存所發，無不在于仁也。能體其仁，則欲立欲達，無所往而莫非真愛，自足以長人矣。長者克君克長之長，蓋仁者宜在高位也，既足以長人，則善之長在我矣。下三句倣此。嘉會者，嘉美其會，聚于一身也。禮之方行，升降上下，進退屈伸，辭讓授受，往來酬酢，未有單行獨坐而可以行禮者，此之謂會。然其聚會，必至善恰好，皆天理人情自然之至，而無不嘉美焉，此之謂嘉。嘉美會聚于一身，則動容周旋，無不中禮，自有以合乎天理之節文，人事之儀則矣。蓋此理在日用間，隨處充足，無少欠缺。禮儀三百，威儀三千，無一事而非仁，若少有一毫欠缺，非美會矣，安能合禮。不相妨害之謂利，利則必和無所乖戾之謂和，和則必利，蓋義公天下之利，本有自然之和也。物者義之體，義者物之用，乃處物得宜之謂也。物雖萬有不齊，然各有自然之定理，故能處物得宜而不相妨害，則上下尊卑之間，自恩義洽浹，無所乖戾，而義無不合矣。固者，堅固不搖，乃貞之恒久正大也。蓋事有未正，必欲其正，事之既正，必守其正，此貞固二字之義也。貞而又固，故足以幹事。幹者事之幹也，賴之為依據也。亦猶木有幹而枝葉可依也。凡事或不能貞，或貞而不固，皆知不能及之，是以不能擇而守之，故非至靈至明，是非確然不可移易者，決不能貞固，所以貞固為智之事。

君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。

故曰，古語也。行此四德，即體仁嘉會利物貞固也。行此四德，則與乾元合其德矣，故曰乾元亨利貞，所以明君子即乾也。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍，德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

初九曰潛龍勿用何謂也，此文章問答之祖也。後儒如屈原《漁父》見而問之、揚雄《法言》用或問，皆祖于此。聖人神明不測，故曰龍德隱，在下位也。易移也，不易乎世者，邪世不能亂，不為世所移而能拔於流俗風靡之中也。不成乎名者，務實不務名，有一才一藝之長，不求知于世，以成就我之名也。遯世無悶者，不見用于世而不悶也。不見是而無悶者，不見信于人而不悶也。事有快樂于心者，則奮然而行之，忘食忘憂之類是也。事有拂逆于心者，則順適而背之，伐木絕糧之類是也。違者背也，言不以拂逆為事，皆置之度外而背之背後不見之意。如困于陳蔡，猶援琴而歌是也，蓋不易乎世，而不為世所用，不成乎名，而不為世所取，則必遯世而不見信于人矣，而聖人皆無悶焉。是以日用之間，莫非此道之遊衍。凡一切禍福毀譽，如太虛浮雲，皆處之泰然，無意必固我之私，此所以樂則行，憂則違，憂樂皆無與于己，而安于所遇矣，非龍德何以有此？拔者擢也，舉而用之也。不可拔，即勿用也，言堅確不可舉用也。蓋不易乎世六句，龍德也，確乎其不可拔而隱也。龍德而隱，此所以為潛龍也。乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯，無淺深。

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。

正中者，以下卦言初居下，三居上，二正當其中也。庸常也。邪自外入，故防閑之。誠自我有，故存主之。庸言必信者，無一言之不信也。庸行必謹者，無一行之不謹也。庸言庸行，亦信亦謹，宜無事于閑邪矣，而猶閑邪存誠。閑邪存其誠者，無一念之不誠也，念念皆誠，則發之言行愈信謹矣。如此則其德已盛，善蓋一世矣。然心不自滿，不自以為善，其主謹閑邪存誠猶夫其初也，皆純一不已之功也。德博而化者，言行為人所取法也。言君德者，明其非君位也。

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」，何謂也？子曰：君子進德修業，忠信所以進德也，修辭立其誠所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

幾與義非二事。幾者心之初動也，當欲忠信修辭立誠之初，心之萌動，必有其幾。幾微之際，乃義之發源處也。義者事之得宜也，方忠信修辭立誠之後，事之成就必見乎義，允蹈之宜，乃幾之結果處也。與者許也，可與幾者，幾有善惡，許其幾之如此，方不差也。存者守而不失也。三爻變，則中爻為巽，有進象，又為兌，有言辭象，又為離明，有知象。以三畫卦論，三居上，居上位象。以六畫卦論，三居下，在下位象。

君子終日乾乾夕惕若者，非無事而徒動也，勤于進德修業也。然以何者為德業，德業何以用功？蓋德者，即貞實之理，誠之涵于心者也。人不忠信，則此心不實，安能進德，惟忠信而內無一念之不實，則心不外馳，而有以復還其貞實之理，所進之德，自日新而不窮矣。故所以進德業者，即貞實之事。誠之發于事者也，言不顧行，則事皆虛偽，安能居業？惟修省其辭以立誠，而外無一言之不實，則言行相顧有以允蹈其貞實之事，所居之業，自居安而不遷矣，故所以居業。夫德業之進修，固在于忠信修辭立誠矣。然其入門用功，當何如哉？亦知行並進而已。蓋其始也，知德業之所當至，此心必有其幾，當幾之初，下此實心，而必欲其至，知至即至之，則念念不差，意可得而誠矣。幾動不差，此其所以可與幾也。其終也，知德業之所當終，此事必有其義，見義之時，行此實事，而必欲其終，知終即終之，則事事皆當身可得而修矣。義守不失，此其所以可與存義也，如此用功，則反身而誠，德崇而業廣矣。又焉往而不宜哉！故以之居上，高而不驕。以之在下，卑而不戚，雖危无咎矣。此君子所以終日乾乾也。

九四曰「或躍在淵，无咎」，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也；進退无恒，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。

在田者，安于下，在天者，安于上，有常者也。進而為飛，退而為見，有恒者也。恒即常字，九四之位，逼九五矣，以上進為常，則覬覦而心邪。今或躍或處，上下無常，而非為邪也。以下退為常，則離群而德孤。今去就從宜，進退無常，而非離群也。惟及時以進修，而不干時以行險，此其所以无咎也。上進釋躍字義，下退釋淵字義。无常无恒釋或字義。非為邪，非離群，釋无咎義。

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

同聲相應，如鶴鳴而子和，雄鳴而雌應之類是也。同氣相求，如日火之精，而取火于日。月水之精，而取水于月之類是也。濕者下地，故水之流趨之。燥者乾物，故火之然就之。雲水氣也，龍興則雲生，故雲從龍。風陰氣也，虎嘯則風烈，故風從虎。然此特一物親一物也。惟聖人以聖人之德，居天子之位，則三才之主，而萬物之天地矣。是以天下萬民莫不瞻仰其德，而快覩其光。所謂首出庶物，萬國咸寧，而萬物皆親矣。蓋不特一物之親而已也，所以然者，以天地陰陽之理，皆各從其類也。如天在上，輕清者也，凡本乎天，日月星辰，輕清成象者，皆親之。地在下，重濁者也，凡本乎地，蟲獸草木，重濁成形者，皆親之。蓋天屬陽，輕清者屬陽，故從其陽之類；地屬陰，重濁者屬陰，故從其陰之類。陽從其陽，故君子與君子同類而相親，陰從其陰，故小人與小人同類而相親。然則以九五之德位，豈不利見同類之大人，所以利見者以此。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下而无輔，是以動而有悔也。

六，龍之首，故曰高貴。非君非臣，故曰無位。純陽無陰，故曰無民。五居九五之位，又有快覩之民。九四以下，龍德之賢，皆相從九五以輔相矣。是以上九非不貴也，貴宜乎有位，而無位；非不高也，高宜乎有民，而無民；非不有賢人也，賢人宜輔而莫為之輔。無位無民無輔，則離群孤立，如是而動，其誰我與？有悔必矣。此第二節申象傳之意。

潛龍勿用，下也。

言在下位也。

見龍在田，時舍也。（舍去聲）

舍，止息也，出潛離隱，而止息于田也。

終日乾乾，行事也。

非空憂惕，乃行所當行之事也，即進德修業也。

或躍在淵，自試也。

試可乃已之試，非試其德，試其時也，非自試則必妄動矣。

飛龍在天，上治也。

居上以治下。

亢龍有悔，窮之災也。

窮者亢，災者悔。

乾元用九，天下治也。

用九見群龍无首吉，此周公教占者當如此也。孔子此則專以人君言元者，仁也，即體仁以長人也。言人君體乾之元，用乾之九至誠惻怛之愛，常流行于剛果嚴肅之中，則張弛有則，寬猛得宜，不剛不柔，敷政優優，而天下治矣。此第三節再申前意。

潛龍勿用，陽氣潛藏。

陽在下也，以爻言；潛龍勿用，下也，以位言。此則以氣言，言陽氣潛藏，正陰氣極盛之時，天地閉，賢人隱，所以勿用。此以下，又聖人歌詠乾道之意。觀其句，皆四字，有音韻，可知矣。

見龍在田，天下文明。

雖在下位，然天下已被其德化，而成文明之俗矣，因此爻變離，故以文明言之。

終日乾乾，與時偕行。

天之健，終日不息，九三之進修，亦與之偕行而不息，故曰與時偕行。

或躍在淵，乾道乃革。

革者，離下內卦之位，升上外卦之位也。

飛龍在天，乃位乎天德。

天德即天位，有是天德，而居是天位，故曰乃位乎天德。若無德以居之者，不可謂之天位不可謂之天德之位也，惟聖人在天子之位，斯可言乃為乎天德也。

亢龍有悔，與時偕極。

當亢極，而我不能變通，亦與時運俱極，所以有悔。

乾元用九，乃見天則。

龍之為物，春分而升于天，秋分而蟄于淵。曰亢龍者，言秋分亢舉于上，而不能蟄也。以春夏秋冬配四德，元者春也，利者秋也，亢龍在此，秋之時矣。天之為天，不過生殺而已。春既生矣，至秋又殺；秋既殺矣，至春又生，此天道一定，自然之法則也。今為人君者，體春生之元，而用之于秋殺之亢，則是陰慘之後繼之以陽舒，肅殺之餘繼之以生育，一張一弛，一剛一柔，不惟天下可治，而天道之法，則亦于此而見矣，故曰乃見天則。此四節又申前意。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。

始而亨者，言物方資始之時，已亨通矣。蓋出乎震，則必齊乎巽，見乎離，勢之必然也。若不亨通，則生意必息，品物不能流形矣。是始者元也，亨之者亦元也。性者百物具足之理，情者百物出入之機，春作夏長，百物皆有性情，非必利貞而後見。但此時生意未足，實理未完，百物尚共同一性情，至秋冬則百穀草木，各正性命，保合太和，一物各具一性情，是收斂歸藏，乃見性情之的確。故利貞者，即乾元之性情也，則利貞之未始不為元也。乾始者，即乾元者始而亨之始也。以美利利天下者，元能始物，能始庶物生成，無物不嘉美，亦無物不利賴也。不言所利者，自成其形，自成其性，泯機緘于不露，莫知其所以然也。大哉，贊乾元也。

孔子于文言，既分元亨利貞為四德矣，此又合而為一也。言乾之元者，始而即亨者也；利貞者，則元之性情耳。然何以知其元始即亨，利貞即元之性情也。惟自其乾元之所能者，則可見矣。蓋百物生于春，非亨利貞之所能也，惟元為生物之始。以美利利天下者，則乾元之能也。夫以美利利天下，其所能之德業，亦盛大矣。使造化可以言焉，則曰此某之美利也，庶乎可以各歸功于四德矣。今不言所利，人不得而測之，既不可得而測，則是四德渾然一理，不可分而言也。元本為四德之長，故謂亨，乃元之始亨可也。謂利貞，乃元之性情可也。所以謂乾元始而亨，利貞性情者，以此乾元之道，不其大哉。四德本一理，孔子贊易，或分而言之以盡其用，或合而言之以著其體，其實一理而已，所以可分可合也。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

剛以體言，健以性言，中者無過不及也，正者不偏也，此四者乾之德也。純者純陽而不雜以陰也，粹者不雜而良美也，精者不雜之極至也，總言乾德剛健中正之至極。所謂純粹精者，非出于剛健中正之外也，但乾德之妙，非一言所能盡，故于剛健中正之外，復以純粹精贊之。情者事物至賾至動之情也，發揮者每一畫有一爻辭以發揮之也，旁通者曲盡也，如初之潛以至上之亢，凡事有萬殊，物有萬類，時有萬變，皆該括曲盡其情而無遺也。前品物流形，乃乾之雲行雨施，此言雲行雨施，乃聖人乘六龍而御天之功德澤流行敷布，所以天下平也。

言乾道剛健中正，純粹以精。乾道固大矣，惟聖人立六爻以通乎乾之情，乘六龍以行乎乾之道。雲行雨施，以沛乎乾之澤，以至天下太平，則乾道之大不在乾而在聖人矣。此第五節復申首章之意。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

德者行之本*，行者德之用，蓋有有其德而不見諸行者，未有有其行而不本諸德者，故曰君子以成德為行。成德者，已成之德也。日可見者，猶言指日可待之意。此二句泛論其理也。潛者周公爻辭也。未見者，天地閉，賢人隱，阨于潛之機會而未見也。未成者，因其阨而事業未成就也，如伊尹耕于有莘之野是也。

*原文誤作「德者時之本」，由前後文可知。

君子以已成之德，舉而措之于行，則其事業之所就，指日可見矣。初九其德已成，則日可見之行也，而占者乃曰勿用，何也？蓋聖人出世，必有德有時。人之所能者德，所不能者時。今初九雖德已成，然時當乎潛也。潛之為言也，隱而未見也。惟其隱而未見，故行而未成，時位阨之也。是以占者之君子，亦當如之而勿用也。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。

之者正中之理也。龍德正中，雖以爻言，然聖人之德，不過此至正大中而已。蓋乾道剛健中正，民受天地之中以生，惟中庸不可能，苟非學聚問辨，有此致知功夫，寬居仁行，有此力行功，夫安能體此龍德之正中乎。聚者多聞多見以我會聚，此正中之理也。辨者講學也，親師取友，辨其理之精粗本末，得失是非，擇其正中之善者而從之，即講學以耨之也。寬者優游厭飫，勿忘勿助，俾所聚所辨，此理之畜於我者，融會貫通，渣滓渾化，無強探力索，凌節欲速之患也。蓋寬字以久遠言，有從容不迫之意，非專指包含也。居者守也據也，仁以行之者，無適而莫非天理正中之公，而無一毫意必固我之私也。蓋辨者辨其所聚，居者居其所辨，行者行其所居，故必寬以居之，而後方可仁以行之。若學聚問辨之餘，涵養未久，粗心浮氣，而驟欲見之于實踐，則居之不安，資之不深，安能左右逢原，而大公以順應哉。此為學一定之序也，有是四者，宜乎正中之德，博而化矣。曰君德者，即前九二之君德也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾。因其時而惕，雖危无咎矣。

三居下卦之上，四居上卦之下，交接處，以剛居剛，故曰重剛，非陽爻居陽位也。所以九四居陰位者，亦曰重剛。位非二五，故曰不中。即下文上不在天，下不在田也。九三以時言，九四以位言，故曰乾乾，因其時。

九三重剛不中，上不在天，下不在田，宜有咎矣，而乃无咎，何哉？蓋既重剛又不中，剛之極矣。以時論之，蓋危懼之時也。故九三因其時而兢惕不已，則德日進，業日修，所以雖處危地，亦無咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

在人謂三也。四三雖皆人位，然四則居人之上，而近君矣。非三之不近君，故曰不在人。重剛不中之中，二五之中也。中不在人之中，六爻中間之中也。

九四重剛不中，上不在天，下不在田，中不在人，宜有咎矣，而乃无咎，何哉？蓋九四之位不在天，不在田，雖與九三同，而人位則不如九三之居下卦也，所居之位獨近九五，蓋或之之位也，故或之。或之者疑之也，惟其疑，必審時而進矣，所以无咎也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況于人乎，況於鬼神乎。（夫音扶）

合德以下，總言大人所具之德，皆天理之公，而無一毫人欲之私。若少有一毫人欲之私，即不合矣。天地者造化之主，日月者造化之精，四時者造化之功，鬼神者造化之靈，覆哉無私之謂德，照臨無私之謂明，生息無私之謂序，禍福無私之謂吉凶。合序者如賞以春夏，罰以秋冬之類也。合吉凶者，福善禍淫也。先天不違如禮，雖先王所未有，以義起之，凡制耒耜、作書契之類。雖天下之所未為，而吾意之所為，默與道契，天亦不違乎我，是天合大人也。奉天時者，奉天理也。後天奉天時謂如天敘有典，而我惇之，天秩有禮，而我庸之類，雖天之所已為，我知理之如是，奉而行之，而我亦不能違乎天，是大人合天也。蓋以理為主，天即我，我即天，故無後先彼此之可言矣。且不違于大人，而況于人。乃得天地之理以生鬼神，不過天地之功用，雖欲違乎大人，自不能違乎天矣。乾之九五，以剛健中正之德，與此大人相合，所以宜利見之，以其同德相應也。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖人乎。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

進退者身，存亡者位，得喪者物。消長之理，知之既明，不失其正，處之又當，故惟聖人能之。再言其唯聖人，始若設問，而卒自應之，見非聖人不能也。初九隱而未見二句，釋一潛字。而言君子者再，蓋必君子而後能安于潛也。上九亢之為言三句，釋一亢字。而言聖人者再，蓋必聖人而後能不至于亢也。此第六節復申前數節未盡之意。