(南宋)朱熹撰《周易本义》卷二下经：第四十三卦_夬卦：泽天夬（乾下兑上）

泽天夬卦地位：老阳｜人位：老阳｜天位：少阳｜错卦：山地剥｜综卦：天风姤｜交互卦：乾为天夬，揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。號，戶羔反。卦內並同。夬，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。又，當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。說，音悅。釋卦名義，而贊其德。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。長，丁丈反。此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。剛長乃終，謂一變則為純乾也。《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。上，時掌反。施，始豉反。澤上於天，潰決之勢也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。初九初九：壯于前趾，往不勝為咎。前，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣。故其象占如此。《象》曰：不勝而往，咎也。九二九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可无患也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。九三九三：壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，无咎。頄，求龜反。頄，顴也。九三，當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見于面目也，如是則有凶道矣。然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不係私愛，則雖合於上六，如獨行遇雨。至于若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而无所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。《象》曰：君子夬夬，終无咎也。九四九四：臀无膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七余反。姤卦同。以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進。若不與眾陽競進，而安出其後，則可以亡其悔。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉凶而吉矣。牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。九五九五：莧陸夬夬，中行无咎。莧，閑辨反。莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五，當決之時，為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過暴，合於中行，則无咎矣。戒占者當如是也。《象》曰：中行无咎，中未光也。《程傳》備矣。《傳》曰：「卦辭言夬夬，則於中行為无咎矣。《象》復盡其義，云中未光也。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。五，心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以无咎，然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。」夫子於此，示人之意深矣。上六上六：无號，終有凶。陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，无所號呼，終必有凶也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。《象》曰：无號之凶，終不可長也。[/erphpdown]