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(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷二十八：系辞上传一

辭乃文王之辭，繫謂繫屬於卦爻之下，傳者孔子傳述文王之意，故曰繫辭傳。係一作繫，按陸德明釋文云：若從毄下系者，音口奚切，非也。又云：王肅本作繫辭上傳，訖於雜卦皆有傳字。或疑今本除去傳字，徑以孔子之辭為繫辭，何也？范諤昌曰：繫辭非孔子命名，止可謂之贊係耳。歐陽文忠公曰：係者有所係之謂也，言其為辭，各聯屬於卦爻之下也，今乃以孔子贊易之文為上下係辭，何其謬也，况其文乃槩言易之大體，雜論易之諸卦，其辭非有所係，不得謂之係辭者必矣。然自漢諸儒已有此名，不知從何而失之也。或又疑司馬談論六家要指引易大傳云：天下一致而百慮，同歸而殊塗，此係辭傳中語也，何乃謂之易大傳耶？李秀巖曰：意者秦漢諸儒自為易大傳一書，如伏生尚書大傳之比，而司馬氏不詳考誤。以係辭傳為易大傳耳。劉向封事亦引易大傳云，誣神者殃及三世，此豈係辭傳中語乎，亦猶差之毫釐，謬以千里。本易緯之文，而司馬遷答壺遂問所引，乃冠以易曰二字，鹵莽類此，要不足據也。秀巖又謂：係辭傳文體全與文言傳同，疑此二傳乃後人取孔子之說而彙次之，故文勢節目頗與中庸相似，愚亦深疑之，竊謂係辭傳乃文言傳之餘耳，是故嵩山晁以道以文言傳先係辭傳，愚今所編蓋依晁氏古易置係辭傳於文言傳之後，分章則依朱子本義。

天尊地卑，乾坤定矣。

天地者乾坤二卦之象也，天居上而其道尊，地居下而其道卑，是故易之設卦也，先乾而後坤，則尊卑之道如天高地下之不紊，而乾坤二卦定矣。乃若連山首艮，歸藏首坤，則乾坤蓋未定也，白雲郭氏曰：連山以艮為首，歸藏以坤為首，周易以亁為首。故繫辭傳首云天尊地卑乾坤定矣。

卑高以陳，貴賤位矣。

尊卑者天地上下之定理，高卑者天地上下之定分，不言高卑而言卑高，以卦畫言也。伏羲卦畫，蓋自下而上也，陳分列也，貴賤謂卦爻之上下也。易道賤卑而貴高，故其六位之分列，則以卑而在下者為賤，高而在上者為貴，而貴賤於是乎位矣。

動靜有常，剛柔斷矣。

陽常動，隂常靜，故曰動靜有常。乾奇畫屬陽而剛，坤偶畫屬隂而柔斷者。剛柔各自有體，而其質不同也。不言隂陽而言剛柔，以其可見者言也，隂陽氣也，剛柔質也，質可見氣不可見也。虞翻曰：斷，分也。

方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。

方有陽，方有隂，方各以其類聚物，有陽物，有隂物，各以其羣分吉善也。凶不善也，卦有二體之上下，爻有六位之遠近，隂陽分合，其情不同，此吉凶所由生也。

在天成象，在地成形，變化見矣。

在天成象，日月星宿之屬是也，在地成形，山川草木之屬是也。變化謂隂變為陽，陽化為隂也。仰觀乎天，俯察乎地，其成象成形者如此，則易中隂陽之變化於是乎見矣，自天尊地卑至此，言聖人作易，因隂陽之實體為卦爻之法象。

是故剛柔相摩，八卦相盪。

易中凡言剛柔皆指爻畫之奇偶，摩錯也，盪推盪也。易卦之畫，皆起於一奇一偶，自一奇一偶兩相摩錯而為八卦，又自八卦兩相推盪而後為六十四卦，觀先天圖可見是故者，以此之故也。接上文以起下文也，後倣此。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

雷霆指震，風雨指巽坎，日月指離坎，雷霆也，風雨也，日月也，無非皆乾坤之變化也。或疑不言山澤何哉？曰：山澤在地成形者也，此但以在天成象者言之耳。然山澤出雲，雲騰而致雨，蓋出於山澤者也，雖不言山澤，而山澤在其中矣。雨以潤而風亦謂之潤，以風能滋物之氣也。

亁道成男，坤道成女。

男女謂六子，乾交坤，故震艮坎得，乾道而成男。坤交乾，故巽離兌得，坤道而成女。在人亦然，人自不察耳。在物亦然，凡牡皆得乾道者也，凡牝皆得坤道者也。

亁知大始，坤作成物。

知猶主也，萬物資乾之陽為始，而乾主始物，故曰乾知大始。作猶動也，坤之隂從陽而動，代乾之終而成生物之功，故曰坤作成物。紫陽朱子曰：知訓管字，如知州知縣之知，不當解作知見之知。白雲郭氏曰：自易言之，則始於乾坤而乾又為坤之始，是為大始也。自物言之，則萬物始於坤，坤始於乾，是為大始也。

亁以易知，坤以簡能。

乾之始物以其易也，坤能成物，以其簡也。易者平易而不難，非輕易之謂。簡者簡約而不煩，非苟簡之謂。乾主乎健，要動便動，故易；坤順乾而行，凡其所能皆順從乎乾，而不敢為主，故簡。然則乾知大始於其前，坤作成物於其後，坤之能蓋成乾之能也。嵩山晁氏曰：姚信謂能字當作從。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功，有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

前知字訓主，此知字訓識，從就也，人之所為如乾之平易而心無巇險，則人皆可得而知，如坤之簡約而事不煩擾，則人皆可得而從。易知則與之同心者多，故有親。易從則與之協力者衆，故有功。有親則存諸內者日以崇，故可以長久。有功則其著於外者日以廣，故可以宏大。可以長久者賢人之德也，可以宏大者賢人之業也。若夫聖人之德業，則與乾坤同其久，同其大，無所謂可不可。平庵項氏曰：稱賢人者，明乾坤之德，人皆可充而至也，若但言聖人則嫌於必生，知安行而後可，而進修之路絕矣。

易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

易如乾之易，簡如坤之簡，則天下萬事萬物雖衆而其理得矣。天下之理得，則成位乎天地之中，而與天地參矣。龜山楊氏曰：行其所無事，不亦易乎。一以貫之，不亦簡乎。如是而天下之理得矣。又曰：行其所無事，一以貫之，只是一個自然之理。嵩山晁氏曰：而成位乎其中矣。王肅作易成位乎其中矣。

右第一章。紫陽朱子曰：此章以造化之實，明作經之理。又言乾坤之理分見於天地，而人兼體之也。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

玉篇云：卦兆也，謂占事知來而有吉凶先見之兆也。或曰：卦者掛也。古人筮占則畫奇偶於板，而懸卦於前，所以謂之卦象者，物理之似，有取六畫之象者，有取三畫之象者，亦有取一畫之象者，無非象也。辭謂卦之彖辭、爻辭。聖人作易，每設一卦，則先觀卦中之象，然後係之以辭而明其吉凶之理以示人，蓋有畫斯有象，有象斯有辭，有辭而後吉凶之理始明。今人捨象而玩辭，但求辭之理，不求象之理，淺矣！

剛柔相推而生變化，

剛柔者爻之九六也，九六相推故生變化，不然則一卦化為一卦而已，變化從何而生？何謂變化？柔爻動而變為剛，剛爻動而化為柔，一卦為六十四卦，六十四卦為四千九十六卦也。白雲郭氏曰：易稱剛柔皆指九六。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

易言吉凶，在人則為失得；易言悔吝，在人則為憂虞。聖人觀彖爻有失得之象，則係以吉凶之辭。觀彖爻有憂虞之象，則係以悔吝之辭。君子玩吉凶悔吝之辭，則見所謂失得憂虞之象也。上文止言明吉凶，而不言明悔吝，蓋吉凶既明，則悔吝亦明矣。舉重以見輕也。紫陽朱子曰：吉凶悔吝者易之辭也，得失憂虞者事之變也。得則吉，失則凶；憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對而悔吝居其中間，悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。又曰：悔是吉之漸，吝是凶之端。又曰：過便悔，不及便吝。悔屬陽，吝屬隂，亦猶驕氣是盈，客氣是歉也。節齋蔡氏曰：憂，虞也；虞，度也。能慮能度，則可免失而至得矣。此言上文觀象係辭，明吉凶之義。

變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。

柔變而為剛，進之象也；剛化而為柔，退之象也。剛屬陽而明晝之象也，柔屬隂而暗夜之象也。然有進則有退，有退則有進，未有常進而不退，常退而不進者也。有晝則有夜，有夜則有晝，未有常晝而不夜，常夜而不晝者也。是故剛雖晝之象，退而化為柔，則夜之象也；柔雖夜之象，進而變為剛，則晝之象也。通乎晝夜進退之道，則知剛柔變化之道矣。

六爻之動，三極之道也。

卦本三畫，自下而起，初畫為下，再畫為中，三畫為上，重而六之，則各分上中下，是故初動則與四應，二動則與五應，三動則與上應，故曰六爻之動，三極之道也。伊川程子曰：三才以物言，三極以位言。愚謂：三極之道言道之體，三才之道言道之用。

是故君子所居而安者易之序也，所樂而玩者爻之辭也。

易之序謂易中所著事理當然之次第，不但謂六位之先後也。爻之辭，謂六爻所言吉凶悔吝也。居以位言，安謂安其分也。樂以心言，玩謂繹之而不厭也。君子觀易之序而循是理故安，觀爻之辭而達是理故樂。平庵項氏曰：虞翻本序字作象，以與下文合，似不必爾。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

象謂卦象之不變者，變謂六爻之變者，玩謂觀之詳，與翫字通用。觀則一見而決，翫則反覆而不捨。審，諦之至也。君子平居無事之時，則觀其象而熟翫其辭，以考其所處之當動。而將有為，將有行，則觀其變而熟翫其占，以考其所占之吉凶，蓋其動靜之間，舉無違理，是以自天祐之，吉無不利。或曰：觀象翫辭，如蔡墨云：在乾之姤。如莊子云：在師之臨。謂之在者是也。觀變玩占，如陳侯遇觀之否，晉侯遇大有之睽，謂之遇者是也。

右第二章。紫陽朱子曰：此言聖人作易，君子學易之事。白雲郭氏曰：前章終於天下之理得而成位乎其中，謂在上尊位之聖人也。不曰聖人而曰賢人，謂能法乾坤易簡，非獨聖人可得天下之理，賢者亦可修而得也。此章終於君子玩易，蓋兼窮通之君子，其玩易皆一也。稱君子蓋兼聖賢言之，

彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。

彖者每卦之下彖辭也，爻者每晝之下爻辭也。象謂一卦之全體，彖指全體而言。變謂九六之一節，爻指一節而言。《國語》云：｢王饗有體薦，燕有折俎｣，又云：｢禘郊之事，則有全烝；王公立飫，則有房烝；親戚燕享，則有殽烝。｣韋耀注云：全烝，全其牲體而升之俎。凡禘郊皆血腥。房，大俎也。《詩》云｢籩豆大房｣，謂半解其體，升之房也。殽烝，體解節折，升之俎也，謂之折俎。愚謂：易中所謂彖，乃是象之全體，亦猶禘郊之全烝，故彖字與象字相似，而字皆從豕。易中所謂爻，乃是象之分體，亦猶燕饗之殽烝。後人加肉於爻下，而為肴字，蓋別於易也。諸說惟東坡蘇氏曰｢爻，折俎也｣，實得古人稱爻之義。及論彖之義，乃云｢彖者豕也｣，則於彖之外添出一豕矣。象雖彖屬，然非豕也。或謂，彖為六牙，象則無問其六牙不六牙，畢竟彖即是象。或又謂，彖形如豕，則彖又非象矣。至謂彖九竅，惟鼻不具，而其尾甚長，夜欲寐則返其尾以遮鼻夫，返尾窒鼻，此蜼也。《周禮》有蜼彞，詎可以《周禮》之蜼為易之彖哉。

吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。

吉凶言失得之大，不若悔吝之小；悔吝言疵纇之小，又不若无咎之善。无咎者本亦有過，以其善能補，是以無咎。聖人嘉其能而許之以善，蓋開其遷善之門也。誠齋楊氏曰：言動之間，盡善之謂得，不盡善之謂失。小不善之謂疵，不明乎善而誤入乎不善之謂過。覺其小不善，非不欲改，而已無及於是乎有悔；不覺其小不善，猶及於改而不能改，或不肯改，於是乎有吝。吾身之過，猶吾衣之破也。衣有破補之，斯全身有過補之斯還。還者何？復之於善也。補不善而復之於善，何吝之有。

是故列貴賤者存乎位，

列，分別也。位，六爻之位也。位有上有下，在上為貴，在下為賤，以初上分別之，上貴而初賤。以三五分別之，五貴而三賤。以二四分別之，四貴而二賤。爻之貴賤，以位而分別，故曰｢列貴賤者存乎位｣，六爻蓋皆有位也。或謂，初上無位，謬矣。

齊小大者存乎卦。

陽為大，隂為小。隂卦多陽，以隂爻為主。陽卦多隂，以陽爻為主，如復姤之類是也。王肅曰：齊猶正也。陽卦大，隂卦小，卦列則小大分也。紫陽朱子曰：齊猶定也。

辯吉凶者存乎辭，

善為吉，惡為凶，辯猶明也。爻之吉凶，非辭莫明，故曰｢辯吉凶者存乎辭｣。平庵項氏曰：吉凶悔吝无咎，皆辭也，獨吉凶言辭者，悔吝可以介而免，无咎可以悔而致，必有憂震之心者，然後能用力於微焉。至於吉凶，則得失之大者。讀其辭者，皆可辯也。此而不悟，聖人亦末如之何也矣。

憂悔吝者存乎介，

憂者憂其將然也，未有吝悔，而先為之憂也，既憂之則不至悔吝也。介猶界限之界，謂交物之際，截然自守，不陷於凶咎之途也。與豫六二介于石，兌九四介疾有喜之介同。或曰：介，纎芥也，謂小，小疵病耳。

震无咎者存乎悔。

震者動而不安也，咎譴責也，悔謂能見過而內自省也。震動而不安，則幡然自改，亦足以補其過矣，又何吝之有也。

是故卦有大小，辭有險易，辭也者各指其所之。

卦有小大，辭有險易。辭也者，卦以陽爻之大者為主則其辭平易，如復如謙之類是也；卦以隂爻之小者為主則其辭艱險，如小畜如夬之類是也。各指其所之者，隨其時之所值而命之辭，其辭則各指示其所向而使占者得以知所適從也。漢上朱氏曰：之者動爻也。虛齋趙氏曰：之變卦也。言本爻之辭正指之卦之義。占筮之法蓋本諸此。

右第三章。紫陽朱子曰：此章釋卦爻辭之通例。

易與天地準，故能彌綸天地之道。

易謂易之書也，準猶齊平而無毫釐高下之差也。天地之道即易之道，易之道即天地之道。天地如此，易亦如此，故曰｢易與天地準｣。惟其與天地準，故能贊天地之化育，而彌綸其道。漢上朱氏曰：九準陽，六準隂。伊川程子曰：彌徧也，綸理也。在事為倫，在絲為綸，彌綸徧理也。紫陽朱子曰：彌如彌縫之彌，有終竟聯合之意，綸有選擇條理之意。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。

觀視也，察視之詳也。幽隂之不可見者也，明陽之可見者也。幽明之故，謂隂陽之所以然也。聖人何以知之？曰：仰以觀於天文，俯以察於地理，故知之也。天在上屬陽而明，故言文，其文可以仰而見，故言觀；地在下屬隂而幽，故言理，其理亦可以俯而知，故言察。以者用也，用易中隂陽之理，而觀察之也。紫陽朱子曰：天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。晝明夜幽，上明下幽，觀晝夜之運，日月星辰之上下可見天文幽明之所以然也。南明北幽，高明深幽，觀南北高深可見地理幽明之所以然也。平庵項氏曰：伏羲之始作易也，仰觀於天，見隂陽之象；俯察於地，見剛柔之形，於是制為奇偶之畫以準之，使萬物之情皆以類從，而天文地理遂與人事物情相通為一，而幽明之故可得而知矣。

原始反終，故知死生之說。

死生有說乎？曰有說。可知之乎？曰可知，何以知之？曰：原始反終則知之。原始者，推原其始；反終者，於其終而反求其始也。人能原其始，而求其所以終，又能反其終而求其所以始，則知死生之說矣。夫天地大化，雖生生不窮，然有生則有死，未有生而不死者，生則氣聚而成形，蓋出於大化，死則氣散而形潰，復歸於大化。兹萬理之所必然，無他說也。人惟不窮其理，故不知其說，往往以死為諱而臨終則怖，窮理則知其說而視死如歸，亦無所怖，豈以死為諱哉。伊川程子曰：原始則足以知其終，反終則足以知其始。死生之說如是而已矣。故以春為始，而原之其必有冬，以冬為終，而反之其必有春，死生其與是類乎。又曰：理窮則自知生死之說，不必以死生別是一道理而求。

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

人為萬物之靈，亦萬物中之一物耳，以變對物而言，則物者有是物也，變則無矣。人之生也，氣聚而精凝，則顯而可見，是為物，及其死也，氣散而魂游，則隠而不可見，是為變，謂之變則與物異矣。伊川程子曰：既是變，則存者亡，堅者腐，更無物也。愚謂：古人以死者為物，故又為物化。蓋生則為物，死則為故，故即變也，化即變之成也。在易則爻有等謂之物，得乾之陽為陽物，得坤之隂為隂物，變猶乾變為坤，坤變為乾之類是也。或以物為太玄之歾，歾音歿，非也。鬼神之情狀，隠顯聚散而已。隠顯理也，聚散氣也。自其理之隠顯者言之，則知鬼神之情，自其氣之聚散者言之，則知鬼神之狀。理其情也，氣其狀也。橫渠張子曰：形聚為物，形潰反原，反原者其游魂為變歟。所謂變者，對聚散存亡為文，非如螢雀之化，指前後身而為說也。又曰：精氣者自無而有，游魂者自有而無，自無而有故顯而為物，自有而無故隠而為變。又曰：動物本諸天，以呼吸為聚散之漸，植物本諸地，以隂陽升降為聚散之漸。物之初生氣日至而滋息，物生既盈，氣日反而游散至之為神，以其伸也，反之為鬼，以其歸也。紫陽朱子曰：精氣為物，是合精與氣而成，氣魂而精魄也，變則是魂魄相離。雖獨說游魂，而不言魄，而離魄之意自可見矣。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。

相似者，易似天地，天地似易，彼比相似也。蓋天地一隂陽也，易亦一隂陽也。若幽明，若死生，若鬼神，莫非隂陽也。聖人之作易，仰則觀象於天，俯則觀法於地。所謂幽明之故，與夫死生之說，鬼神之情狀，皆與天地隂陽相似，故不違戾。其知雖周知乎萬物之情，而所以濟天地之用者，必以其道，故不過差，雖有時乎從權旁行，亦不至乎廢經而忘返，故不流蕩，樂天順其理也，知命安其分也。樂夫天理之自然，而知命分之當然，則此心與天為徒，故不憂安土，不懷居也。土即地也，不擇地而居，則隨所寓而安也。敦篤厚也，安土敦乎仁，則已私盡去，純乎天理，無所往而非仁，故能愛。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。

範如鑄金之模，範圍如匡郭之周圍，曲謂委曲，成謂成就。天地之化，大而無窮。萬物微而且衆，範圍之而不過，曲成之而不遺。此聖人用易以贊其化育也。

通乎晝夜之道而知，

晝陽也，夜隂也，有晝則有夜，有夜則有晝，如前所謂幽明死生鬼神是也。通謂通達而兼明之也。聖人通乎晝夜之道，而幽明死生鬼神之理無不知也。

故神无方而易无體。

神妙而不可測，或在陽，或在隂，故無定方。易惟變所適，或為陽，或為隂，故無定體。橫渠張子曰：語其推行，故曰道。語其不測，故曰神。語其生生，故曰易。其實一物指事異名爾。

右第四章。鄭玄虞翻皆以｢是故知鬼神之情狀，與天地相似故不違｣相連解說。紫陽朱子曰：此章言易道之大，聖人用之如此。平庵項氏曰：自仰以觀於天文，至故知鬼神之情狀，此三知者言易之所知與天地準也。自與天地相似故不違，至安土敦乎仁故能愛，此四故者言易之所能與天地準也。自範圍天地之化而不過至神無方而易無體，此四而者言彌綸之功也。