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(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷二十一：爻传二〔小畜至蛊〕

復自道，其義吉也。

君子之進退，必由其道，今既復自道，則揆之以義而吉也宜矣。

牽復在中，亦不自失也。

往而不復則不能不自失，既復矣，則亦不自失也。其所以不自失者何也？處中而不至于過也。云亦者承上文之義，以初九之不失，而亦不失也。初既復自道矣，故二也亦不自失，皆言自者，不喪已之謂也。

夫妻反目，不能正室也。

爻辭曰夫妻反目，夫子乃釋之曰不能正室，蓋又因此發明修身齊家之道，以示教也。虞翻曰：妻當在內，夫當在外，今以妻乘夫而出在外，故曰不能正室。

有孚惕出，上合志也。

於君臣相合之際，不以得君為樂，而以位危為懼，乃引避三陽而不妨賢路，如六四者，乃近君之賢臣，非小人也。爻辭於九五言有孚，六四亦言有孚，其君臣相合如此，故爻傳曰有孚惕出，上合志也。言惕而不言血，何也？伊川程子曰：惕出則血去可知矣。

有孚攣如，不獨富也。

小畜之時，內有衆君子則九五富矣，然而九五之富，非自能爾也，要皆六四之功也。今九五以六四有容衆之徳，遂與之孚信，攣結而共享其富，故曰有孚攣如，不獨富也。

既雨既處，徳積載也。君子征凶，有所疑也。

爻曰尚徳載，謂其所尚當如是也。爻傳曰徳積載，謂其積久而後如是也。故曰｢既雨既處，徳積載也｣。疑，猜疑也。升九三曰｢升虛邑，无所疑也｣，蓋衆人皆升我亦與之俱升，在上又有應，而前无拒之者，其升无疑。小畜上九則不然，謂之既處矣，而又征行，非所宜也，况无應乎，其行不能无疑，故曰｢君子征凶，有所疑也｣，不言｢婦貞厲，月幾望｣，蓋省文也。泰之九二亦然。

素履之往，獨行願也。

願者志之所向，履初九上无正應，在下位而不援乎上，故謂之獨行願。人唯不能自安於貧賤之素，未免唯利是趨，徇乎人而同流同汙，若夫安履其素而行，則清修潔白，不願人之文繡，唯求其在我而已。中庸云：君子素其位而行，不願乎其外，與此同旨。

幽人貞吉，中不自亂也。

初與二皆無應，居履之時，初无應而獨行其願，所守者正也。二不以无應而自亂，蓋其所守者中也。或曰：乾虎在上，九二以幽靜之徳居中，而安其所履，豈以在彼之剛暴咥人，遽亂其在我者而荒忙失措哉。

眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。

眇者雖能視，不能洞見，則亦何明之有；跛者雖能履，不能遠到，則亦難與之行。故曰眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也。其位不當而又妄動焉，則有咥人之凶矣，故曰咥人之凶，位不當也。位雖不當，其志則剛而欲見用於君上，而有為，故曰武人為于大君，志剛也。夫以六居三，其才雖不足道，其志則亦可取故，但言其志剛，不復深咎之。九四上九亦位不當，而獨于六三言位不當，何也：曰：六三雖為履之主爻，而上有九五之君在焉，故於九五則稱其位正當，于六三則斥其位不當，此聖人崇陽抑隂，尊君卑臣之微意也。隆山李氏曰：六三一時得權之主，而九五則一卦定位之主也。三言位不當，五言位正當，上下之分不可亂也。

愬愬終吉，志行也。

初曰獨行，願去君遠也。四曰志行，近君也。此與否睽未濟之九四，凡四言志皆此意也。君子幼而學之，壯而欲行之，處履之時，居近君位，則其志行矣。履以和行，故六三之志徒剛，九四之志則行。

夬履，貞厲，位正當也。

以九居五，不患其不剛明，惟患其躁急。履之九五正當至尊之位，若過於剛决，而所行又固執之甚，則危厲矣，故戒之曰｢夬履，貞厲，位正當也｣。爻傳言位正當凡四，履否兌中孚皆見於九五，何也？曰卦有六位，唯九五然後為正當也。當，平聲，後倣此。

元吉在上，大有慶也。

人之踐履，貴乎有終，况其位在上乎，在上而克終，此莫大之慶也。故曰元吉在上，大有慶也。慶平聲，叶前韻。後倣此。

拔茅，征吉，志在外也。

志在外，謂君子未出仕之時，其身雖處草莱，而其志則在廊廟也。彖傳云：內君子而外小人，以朝廷為內，野為外。爻傳云：志在外則以家為內，出仕於國為外。志在外與咸初六，渙六三，凡三言之，皆以外卦為好。

包荒，得尚于中行，以光大也。

光大謂胷次明闊而有容人之量也，伊川程子曰：舉包荒一句，而通解四者之義，童溪王氏曰：止舉包荒而下文之義亦兼矣，此亦省文之例也。

无往不復，天地際也。

際，會也。坎以六四遇九五，九六相會，故曰剛柔際。泰九三遇六四，正當乾坤二體之會，故曰天地際。

翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。

郭京以失實作反實，愚謂失實與蒙六四遠實同，皆指陽為實也。隂之從陽，猶貧之依富也。今三隂在外而失所依，故曰皆失實也。願者上下交，而其志同也。泰之時，上下不相疑忌，小人之順從，君子蓋出其本心，故曰中心願也。

以祉元吉，中以行願也。

二五交而其志同，又以中徳相合，得以行其願也。

城復于隍，其命亂也

征伐不出于君，而出于大夫，命不出于國，而出于邑，可謂亂矣。

拔茅貞吉，志在君也。

賢者未嘗一日忘君也，身雖處畝，畆乃心罔不在王室。泰之時，可以有為，故其志在外，不幸處否之時，无可為者，故其志唯在君而已。爻辭云貞吉亨，言君子處否之道。爻傳云志在君，蓋推明君子之本心。

大人否亨，不亂羣也。

六二涅而不淄者也，其徳中正，雖處否之時，而在初六，六三羣隂中不亂也，不亂羣之義，與坤六二不習同，不釋小人，吉以見。易為君子謀，不為小人謀也。

包羞，位不當也。

六三之位不中不正，而包六二之中正，多見其不知量也。

有命无咎，志行也。

初去君遠，則志在君。四近君，則志行其義，與履九四同。有命无咎，則向者在君之志，今得以行矣。

大人之吉，位正當也。

大人尊居君位之正，而處否有道，遂得以保其存而不亡，故曰大人之吉，位正當也，當平聲。在九五則贊之曰位正當，在六三則斥之曰位不當。履九五六三亦然，无非崇陽而抑隂，尊君而卑臣也。伊川程子曰：无其位則雖有其道，將何為乎？故聖人之位為大寶。

否終則傾，何可長也。

否終，縱无人傾之，終將自傾，豈有長否而不傾者哉。伊川程子曰：反危為安，易亂為治，必有剛陽之才而後能，故否上九則能傾否，屯上六則不能變屯也。

出門同人，又誰咎也。

爻辭云｢同人于門｣，爻傳乃云｢出門同人｣，出門而同人，則非能致人之同也，初九蓋非善與人同而无咎者也，乃未之有同而未有咎之者，爾蓋是時未有二五之正應，亦未有三四之爭奪，則有誰咎之。秀巖李氏曰：又誰咎。凡三言之在解與莭者，其應不同。

同人于宗，吝道也。

野者，衆之所共，通道也；宗者，己之所屬，吝道也。吝而謂之道，人道以親，親為大親，親仁也，未有仁而違其親親之道，乃與他人同也。同人于宗固吝，然亦人所共由之道，非其他私意之比，故曰同人于宗，吝道也。

伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

敵剛謂所敵者九五之剛也，九五之大師，在上戰則必克，非九三伏戎之可敵也。安，語辭，安行者，度徳量力决不可行，行將安之，其義與无妄彖傳何之矣同。紫陽朱子曰：安行言不能行。

乘其墉，義弗克也。其吉則困，而反則也。

夫既乘其墉矣，則其攻二也，是豈力弱而弗克哉，特以義之弗克而弗攻耳。二與五剛柔相應，中正以相與，義豈能奪。孔子恐占者以弗克攻為力不足，故釋之曰｢乘其墉，義弗克也｣。升而不已必困，今也乘其墉以攻二，則亦勞而困矣，謂之凶可也，何為而吉耶？曰九四蓋困而知反者也，故曰其吉則困而反則也，則即所謂義也。九四蓋今而後淂，反于義也，校之九三則四也，畏義而弗克，視畏威而不興者，盖有間矣。

同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

五與二以中正之道相應，其先未遇而號咷，以其由中之直，為三四所間，而不得伸，終焉相遇，盖用大師克之也。克，勝也，與書泰誓予克受，受克予之克同，言相克者，以見二陽之強，如敵國而非用，大師不能勝也。秀巖李氏曰：困九五亦言以中直，義與此同。

同人于郊，志未得也。

上九在同人之時，而獨居卦外，患爭之禍則免矣，其志則未得也。夫上九之志，非不欲內同于六二也，而適處于郊，六二甚遠，蓋其居使之然也。

大有初九，无交害也。

大有初九，即同人之上九，昔在同人之時，遠于六二而不能與之同，故曰志未得，今倒轉為大有之初九，則又遠于六五，而不能與之交，亦不利矣，豈非无交害耶，故曰｢大有初九，无交害也｣。大有時也，初九位也，時位如此，所以无交害。爻傳凡稱卦名者，皆以時言，凡稱爻名者，皆以位言。龜山陽氏曰：當盛大之時，貧且賤焉，耻也。則无交冝有害矣。

大車以載，積中不敗也。

九二任重而道遠，剛得中而无過為，猶大車載物所積酌中，則馬有餘力，車有餘量，然後不致顛覆也。大車且然，若車小而所積過中，其有不敗者乎。

公用享于天子，小人害也。

享于天子之占，唯公可用，小人得此占則不利，如南蒯占得黃裳元吉，而敗是也。害是釋弗克。

匪其彭，无咎，明辯皙也。

九四居近君之地，不能无嫌疑焉，今也自抑如此，所以別嫌疑也。如九四者可謂明辯君臣之義，而晳者矣。晳，明貌，音智，叶害字志字，韻當如詩東門之揚明星晳。晳作去聲。伊川程子曰：賢智之人，明辯物理，當其方盛，則知咎之將至，故能損抑不敢至于滿極也。漢上朱氏曰：離為明，互兌口為辯。晳，荀氏作晰。

厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。

在心為志，盖未發也，發之者信也。繫辭傳云：人之所助者，信也。當大有之世，在下者本有恊助之志，而在上者能以誠信接下，又足以感發之，則應之者交至。故曰｢厥孚交如，信以發志也｣。易，平易也。備，防備也。六五為大有之主，其道徳之威，足以服人，而人自敬之畏之也。其為吉也，校之屑屑然，從事孚兵刑術數之防閑，此則坦然平易，而無戒備之勞，故曰｢威如之吉，易而无備也｣。威如之吉，其義與家人上九同。

大有上吉，自天祐也。

居大有之時，為衆陽者不以大自有為，六五者亦不以有自尊，故六爻皆不繫卦名，爻辭乃于初九曰大有，初九上九曰大有上吉者，大有言其時，初上言其位也。六五為大有之主，初去五遠，故有无交之害，上去五近，故有天祐之吉，時位然也。

謙謙君子，卑以自牧也。

爻辭謙謙句點。爻傳乃以君子綴于謙謙之下，謂謙謙乃君子之徳，非君子則不能謙謙也。卑者在下之謂，牧者馴養六畜之名，牧牛馬者常守之而不使奔逸，君子之牧心亦猶是也。自牧與象辭自彊自昭之義同節初。齊氏曰：九三勞而謙，二四上為九三，而謙而初无所為，故曰自牧，而與九三俱稱君子。

鳴謙，貞吉，中心得也。

卦以九三為謙之主，而六二自下承之，得其所謂謙矣，是以中心得。上六雖與三應，乃高據于上，則失其所謂謙矣。是以志未得。

勞謙君子，萬民服也。

九三以一陽居衆隂之中，衆隂皆順而從之，有萬民服之象。萬者數之盈，一陽五隂之卦多言之，如懷萬邦，建萬國之類皆是也。萬民所以服君子者，非服其勞也，服其勞而能謙也。九三爻辭本以勞謙句點，爻傳又以君子二字屬之，言勞而能謙乃君子之徳，非君子則不能如是也。表記云：君子雖自卑而民敬尊之，况九三而能謙，宜其萬民服也。

无不利，撝謙，不違則也。

物各有則，或過焉，或不及焉，皆違則也。六四上承六五之柔，主以盡事君之禮，固不為不及，又下讓九三之功臣而不敢，當其承已其謙如此，亦不為過矣。故曰｢无不利，撝謙，不違則也｣。準齋吳氏曰：撝字從手，謙以撝言，所謂手容恭也，與人交接而手容不恭，是必傲慢之人也。繫辭之論謙，有徳言盛，禮言恭之語，如四之謙，亦可謂徳盛禮恭者矣。

利用侵伐，征不服也。

九三曰萬民服，六五乃曰征不服，聖人之意蓋有在矣。九三雖剛，臣也。六五雖柔，君也。詎有萬民服九三之剛臣，而或有不服六五之柔君者乎，不服則不容不正之也。聖人於君臣之義，其嚴謹如此。侵伐當依郭京作征伐，盖承經文之誤爾。夫侵奪之事，乃戰國之君，所為王者不為也。郭京曰：越已之分，乃謂之侵君上之所行，祗合征正之不合侵奪，其說是已。

鳴謙，志未得也。可用行師征邑國也。

二承三，上應三，此兩爻皆曰鳴謙，二則中心得，上則志未得，何也？處卑在下之為得也，上六之行師爻辭言利用。爻傳乃斷之曰｢可用｣。可者當其時之可也，可則用，不可則已。謙之上六，豈得已者哉，是以斷之曰｢可｣。嵩山晁氏曰：多國字。

初六鳴豫，志窮凶也。

曰初六者，謂其以隂柔之質居至卑之位也。小人之志短淺，一得志即心滿意溢，不勝其悅，易以窮也。位方在豫之初，不能安時處順，乃恃其有應于上，而輕肆如此，是其志已先窮，而自取其凶也。

不終日，貞吉，以中正也。

六二所以｢不終日，貞吉｣，以其徳之中正也。徂徠石氏曰：下不從初六鳴豫，上不從六三盱豫，居中守正不從樂豫，故吉。或曰：中正當作正中，叶志窮凶韻。其倒置與艮六五同。文言傳云：龍徳而正中，是其例也。易言正中者六，餘見比隨巽。

盱豫，有悔，位不當也。

位不當，謂處非其位也。六二中正，則不為逸樂所移，六三不中不正，則仰望于人而求逸樂，此六二所以吉，六三所以有悔也。

由豫，大有得，志大行也。

九四之由豫也，在上者信任之，在下者順從之，故得曰大有志。曰大行，盖以一陽統衆隂，而居人臣之極，位動乎上，而下無逆之者，又无他爻以分其權，故其志得以大行也。大賢在下位，則志之所行者小，為近臣而得權，則志之所行者大。彖傳云：剛應而志行，盖謂此也。李隆山曰：彖傳專指九四，故爻傳與彖傳同。

六五貞疾，乘剛也，恒不死，中未亡也。

以六五之柔乘九四之剛，此柔主遇強臣之象也。貞疾而稱六五，以其位言也，所以恒不死者，柔得中而无大豫，雖為剛陽所逼，猶有虛位存焉，盖未亡也。

冥豫在上，何可長也。

在上亦以位言也，豫至此極矣，豈可長久而不知變乎。故曰冥豫在上，何可長也。何可長者，欲其速改也。趙氏輯聞云：在上所以釋冥，何可長所以釋豫。

官有渝，從正吉也。出門交有功，未失也。

初九震體，震以陽爻為主。為主者故不當隨人，而陽亦不當隨隂，然以下從上，以正從正，則隨道之當然也。夫初九以陽居陽，正也，六二以隂居隂，亦正也。以初九在下之正，從六二在上之正，故吉。六二與六三皆半剛半柔，故爻辭皆言失。初九剛正而専一，出門即與二交，則得所從之正，故不失也。渝者何？權以適變也，稱輕重而行之以合于義，是之謂權，權非知道者不能行，行權則不能不失經，故戒以從正吉。正釋貞字，當隨之時，不得適變則失時，徒知適變而不能守正則失已，二者皆非也。唯能趨時適變，而于適變之間又能以正道固守，而擇其善者從之，斯不失矣。此爻與同人初九相似，同人之初九出門，而同六二非與九四同也，此則出門而交，六二亦非與九四交也。或者拘于正應，以四言明功，而初言出門交有功，是謂交于四，蓋泥于兩功字，而不思隨之義乃是近而相從，非遠而相應也。況九四剛而不正者也，初而與之交，則豈得為從正哉。

係小子，弗兼與也。

人之一身，安能兼與，得此則失彼，二者不可得而兼也。二係三則失初，非欲棄初也，勢不能兼也。趙氏輯聞云：事不能兩得，人不能兼與，隂必隨陽，則二之與初者，情也；下必隨上，則二之與三者，時也。當隨之時，係三則失初，二者不可得兼，兼初與三而立義，故變係。

係丈夫，志舍下也。

舍止也，釋居字，當作去聲。舍下謂六三居貞而止于九四之下也，處隨之時，當以下隨上，以隂係陽，不可躐等而進，四隨五而獲則三也，亦可隨四而得，此則三之志也。志在隨時，豈肯躐四以求五，故曰係丈夫，志舍下也。漢上朱氏曰：先儒舊讀舍音捨，王弼讀舍與乾九二時舍也之舍同。爻辭曰｢利居貞｣，此曰｢志舍下也｣，以舍訓居，弼之說為長。三四相比，近也，四亦无應，宜相親也。以隂求陽，以下隨上，順也。

隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。

九四之隨有獲，蓋居近君之地，而有逼上之嫌，人必疑忌。若獨擅其有，以為己私，則其凶宜矣。故曰隨有獲，其義凶也。然九四與九五徳皆剛明，彼此皆相知而相信，无所謂凶也，然則九四所以得免其凶也者，其功在乎率天下以隨五，能盡其臣下之道，而足以自明，故曰｢有孚在道，明功也｣。安定胡氏曰：既有孚信，在于臣子之道而上得剛明之君，知己非叛逆之意，故足以明已之功。

孚于嘉吉，位正中也。

九五處尊，而其位正中，九四雖強，然亦何敢不隨九四，既隨則天下无不隨之矣。然則九五之所以得吉者，以其位之正中而能致在下之隨也。伊川程子曰：隨以得中為善，隨之所防者過也，若上六過此而處外，則其道窮矣。

拘係之，上窮也。

處隨之世，天下皆隨九五而上六獨在外，有不得其隨而上窮之象，夫隨至于上，亦窮矣。上窮而无可隨則不容不而係五，故曰拘係之，上窮也。

幹父之蠱，意承考也。

意在承當其事，而成其親之令名，不欲見其過也。

幹母之蠱，得中道也。

幹母之蠱不可過甚，九二得中道而不過剛，幹母蠱之善者也。得中道，釋不可貞之義。

幹父之蠱，終无咎也。

爻辭言其无大咎，是未免乎有小咎也。孔子釋之曰「終无咎」，何耶？曰：但恐不能幹耳，既幹矣，終亦无咎也。

裕父之蠱，徃未得也。

六四之才，僅能裕而弗能幹，若欲有所往，則未見其有得，必先有失。故曰「裕父之蠱，往未得也」。

幹父用譽，承以徳也。

六五之徳，足以承任幹父之責矣，以令名，蓋前人之愆，是不以才幹而以徳幹也。故曰「幹父用譽，承以徳也」以釋用字，徳釋譽字。初以意承，五以徳承，皆能幹父之蠱者也，故初與五皆言承，承謂本爻非指他爻也。

不事王侯，志可則也。

志可則，謂其志可以為後人之法則也。準齋吳氏曰：如曾子不忍違親而辭齊之聘，其志豈不可則。