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小畜,亨。密雲不雨,自我西郊。
《彖》曰:小畜,柔得位而上下應之,曰小畜。
謂六四也。六四之謂小矣,五陽皆為六四之所畜,是以大而畜於小也。
健而巽,剛中而志行,乃亨。
未畜而亨,則巽之所以畜乾者,順之而已。
密雲不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。
乾之為物,難乎其畜之者也。畜之非其人,則乾不為之用。雖不為之用而眷眷焉,不決去之,卒受其病者,小畜是也。故曰密雲不雨,自我西郊。夫陽施於陰則為雨,乾非不知巽之不足以任吾施也,然其為物也,健而急於用,故進而嘗試焉,既已為密雲矣。能為密雲而不能為雨,豈真不能哉?不欲雨也。雨者,乾之有為之功也,不可以輕用,用之於非其人,則喪其所以為乾矣。乾知巽之不足以任吾施也,是以遲疑而重發之。欲之於巽而未決,故次於我之西郊。君子是以知乾之終病也,既以為雲矣,則是欲雨之道也,能終不雨乎?既已次於郊矣,則是欲往之勢也,能終不往乎?雲而不雨,將安歸哉!故卦以為不雨,而爻不免於雨者,勢也。君子之於非其人也,望而去之,況與之為雲乎?既已為雲矣,又可反乎?乾知巽之不足與雨矣,而猶往從之,故曰密雲不雨,尚往也。
《象》曰:風行天上,小畜,君子以懿文德。
夫畜已而非其人,則君子不可以有為,獨可以雍容講道,如子夏之在魏,子思之在魯可也。
初九:
初九:復自道,何其咎?吉。
《象》曰:復自道,其義吉也。
九二:
九二:牽復,吉。
《象》曰:牽復在中,亦不自失也。
九三:
九三:輿說輻*,夫妻反目。
《象》曰:夫妻反目,不能正室也。
陽之畜乾也,厲而畜之。厲而畜之者,非以害之也,將盈其氣而作之爾。陰之畜乾也,順而畜之。順而畜之者,非以利之也,將即其安而縻之爾。故大畜將以用乾,而小畜將以制之。乾進而求用則可,進而受制則不可。故大畜之乾,以之艮為吉。小畜之乾,以之巽為凶。乾之欲去於巽,必自其交之未深也,去之則易。初九復自道,何其咎,吉,進而嘗之,知其不可,反循故道而復其所,則无咎。九二交深於初九矣,故其復也,必自引而後脫,蓋已難矣,然猶可以不自失也。至於九三,其交益深而不可復,則脫輻而與之處,與之處可也,然乾終不能自革其健而與巽久處而无尤也,故終於反目。
【註】「輻」應作「輹」。
六四:
六四:有孚,血去惕出,无咎。
《象》曰:有孚惕出,上合志也。
九五:
九五:有孚攣如,富以其鄰。
《象》曰:有孚攣如,不獨富也。
凡巽皆陰也。六四固陰矣,九五、上九,其質則陽,其志則陰也。以陰畜乾,乾知其不可也。易以質陽而志陰者畜乾,乾知其不可也難。何則?不知其志而見其類也。六四有孚,血去惕出,无咎,六四之所孚者,初九也。初九欲去之,六四欲畜而留之,陰陽不相能,故傷而去,懼而出也。以其傷且懼,是以知陰之畜乾,其欲害乾之意見於外也。如此,以其為害也淺。而乾去之速,故无咎。若夫九五之畜乾也,則不然。所孚者既已去我矣,我且挽援而留之,若中心誠好之。然此乾之所以眷眷而不悟,自引而後脫。二者皆欲畜乾而制之,顧力不能,是以六四與上合志,而九五以其富,附其鄰,并力以畜之。鄰,上九也。
上九:
上九:既雨既處,尚德載。婦貞厲。月幾望,君子征凶。
《象》曰:既雨既處,德積載也。君子征凶,有所疑也。
小畜之世,宜不雨者也。九三之於上九,其勢不得不雨者,以密雲之不可反而舍上九,則无與雨也。既已與之雨,則為其人矣,可不為之處乎?乾非德不止,九五、上九,質陽而志陰,故能尚德以載乾。尚德者,非真有德之謂也,九五、上九知乾之難畜,故積德而共載之,此陽也,而謂之婦,明其實陰也。以上畜下,故貞。乾不心服,故厲。以陰勝陽,故月幾望。君子之征,自其交之未合則无咎。既已與之雨矣,而去之,則彼疑我矣。疑則害之,故凶。