天雷无妄 地位：少阴｜人位：少阳｜天位：老阳｜错卦：地风升｜综卦：山天大畜｜交互卦：风山渐 无妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。 《彖》曰：无妄，剛自外來而為主於內。 【注】謂震也。 動而健， 【注】震動而乾健也。 剛中而應， 【注】謂五也。 大亨以正，天之命也。 【注】剛自外來而為主於內，動而愈健。剛中而應，威剛方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道滅，无妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主於內，則柔邪之道消矣；動而愈健，則剛直之道通矣。剛中而應，則齊明之德著矣，故大亨以正也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而不利有攸往也。 其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？ 【注】匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往。居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之？天命之所不祐，竟矣哉！ 《象》曰：天下雷行，物與无妄。 【注】與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。 先王以茂對，時育萬物。 【注】茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。 无妄初九： 初九：无妄往，吉 【注】體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。 《象》曰：无妄之往，得志也。 无妄六二： 六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。 【注】不耕而穫，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故利有攸往。 《象》曰：不耕穫，未富也。 无妄六三： 六三：无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。 【注】以陰居陽，行違謙順，是无妄之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而穫，利有攸往。而三為不順之行，故或繫之牛。是有司之所以為穫，彼人之所以為災也。故曰「行人之得，邑人之災」也。 《象》曰：行人得牛，邑人災也。 无妄九四： 九四：可貞；无咎。 【注】處无妄之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而无咎也。 《象》曰：可貞无咎，固有之也。 无妄九五： 九五：无妄之疾，勿藥有喜。 【注】居得尊位，為无妄之主者也。下皆无妄，害非所致，而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復；非妄而藥之則凶，故曰勿藥有喜。 《象》曰：无妄之藥，不可試也。 【注】藥攻有妄者也，而反攻无妄，故不可試也。 无妄上九： 上九：无妄行，有眚，无攸利。 【注】處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。 《象》曰：无妄之行，窮之災也。[/erphpdown]

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天雷无妄 地位：少阴｜人位：少阳｜天位：老阳｜错卦：地风升｜综卦：山天大畜｜交互卦：风山渐

无妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

《彖》曰：无妄，剛自外來而為主於內。

【注】謂震也。

動而健，

【注】震動而乾健也。

剛中而應，

【注】謂五也。

大亨以正，天之命也。

【注】剛自外來而為主於內，動而愈健。剛中而應，威剛方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道滅，无妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主於內，則柔邪之道消矣；動而愈健，則剛直之道通矣。剛中而應，則齊明之德著矣，故大亨以正也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而不利有攸往也。

其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？

【注】匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往。居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之？天命之所不祐，竟矣哉！

《象》曰：天下雷行，物與无妄。

【注】與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。

先王以茂對，時育萬物。

【注】茂，盛也。物皆不敢妄，然後萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。

无妄初九：

初九：无妄往，吉

【注】體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。

《象》曰：无妄之往，得志也。

无妄六二：

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

【注】不耕而穫，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故利有攸往。

《象》曰：不耕穫，未富也。

无妄六三：

六三：无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

【注】以陰居陽，行違謙順，是无妄之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而穫，利有攸往。而三為不順之行，故或繫之牛。是有司之所以為穫，彼人之所以為災也。故曰「行人之得，邑人之災」也。

《象》曰：行人得牛，邑人災也。

无妄九四：

九四：可貞；无咎。

【注】處无妄之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而无咎也。

《象》曰：可貞无咎，固有之也。

无妄九五：

九五：无妄之疾，勿藥有喜。

【注】居得尊位，為无妄之主者也。下皆无妄，害非所致，而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復；非妄而藥之則凶，故曰勿藥有喜。

《象》曰：无妄之藥，不可試也。

【注】藥攻有妄者也，而反攻无妄，故不可試也。

无妄上九：

上九：无妄行，有眚，无攸利。

【注】處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。

《象》曰：无妄之行，窮之災也。