姤卦（天风姤卦）【乾宫一世卦｜乾上：错坤综乾－先天：南方－后天：西北｜巽下：错震综兑｜先天：西南｜后天：东南｜天位：太阳｜人位：太阳｜地位：少阳】 【周易下经】第44卦-姤卦䷫天风姤卦（巽下乾上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳•卷二十》 ䷫【巽下乾上】 姤。女壯，勿用取女。 彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！ 予聞之邵康節曰：復次剥，明亂中生治乎？姤次夬，明治中生亂乎？時哉！時哉！未有剥而不復者，未有夬而不姤者，是以聖人重未然之防。嗚呼！是言也，治亂倚伏之機，其在是矣。夫姤之所以為姤者，前夫此則夬也。夬以一柔乘五剛，所以為之日夜持嚴，不敢忘戒備者，盖以上六一陰之故也。一陰旣決，而一陰復出乎五剛之下，若不期而會焉。嗚呼！此豈吉徵也邪？雖曰若不期而然也，而倚伏之機已發於此時，又殆非所謂偶然者。是以古今享治之君，謂治无亂；遇亂之君，已亂无術。此所以治世少而亂世多者，無怪也。聖人之於姤，又安得不以女壯，勿用取女為戒乎？姤，遇也，柔遇剛也。此以一柔遇五剛，以言姤之義也。夫古者有遇禮，謂不期而會也。而春秋亂世之君，私相會約，簡略慢易，无兩君相見之禮，則多自托於不期之會。故春秋書遇者七，而書内之遇者三，而皆書及，如隱公四年夏，公及宋公遇於清之類是也。書外之遇者四，而皆書爵，如隱公八年春，宋公、衛侯遇於垂之類是也。夫旣簡略慢易，无兩君相見之禮，則莫適為主矣。然春秋之所譏者，亦不過譏其无禮云爾，未有大變也。姤，遇也，柔遇剛也。此豈特无禮而已哉？顧雖若不期而會也，然陰長於内，陽消於外，陰為主而陽為客，為主者日勝，為客者日負，則亦理勢之必然者。嗚呼！此豈偶然小變也耶？故又戒之曰：勿用取女，不可與長也。此指初六之一陰有消陽之漸，以言姤之戒也。夫女弗用取者，以其壯也。或曰：非以巽為長女也，而謂之壯乎？曰：是固然也。然聖人之意，又不專在是也。奚在乎？曰：一陰在下，此消陽之漸也。聖人即微以見著，此初六所以為女壯也。自此以往，則為遯、為否、為觀、為剥，以至於為坤者，皆初六之為也，非女壯而何？吁！女壯如此，豈可與之長久也哉？故聖人不得不為之戒曰：此勿用取之女也。以類言之，則過惡之方萌，姦邪之始長，盜賊之初熾， 【闕】 漸盛，此皆何可與之久也？惟智者見微而辨早，當有以處之矣。雖然，姤，遇也，以一柔而遇五剛，而有消陽之漸，是故在所戒也。若夫天地之大，人事之要，又豈无待於相遇也乎？故聖人於此，又必援天地君臣以廣言遇道也。天地相遇，品物咸章也，此即姤之時，以言天地相遇之功也。夫以月建言之，則姤也者，建午之月也。六陽至已而極，則一陰生於午矣，此天地相遇之時也。夫萬物相見乎離，離正位乎午，當建午之月，而萬物各以品目章章乎天地之間，故於斯時也，在說卦則曰萬物相見，在姤則曰品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。此即二五同德之應，以言君臣相遇之功也。夫剛而中者二也，剛而中且正者五也，然謂之剛遇中正，則二剛相遇，而九二亦得為中正也。何者？易以陰居陽則為不正，以陽居陰而且得中，豈得謂之不正矣乎？當是時也，布是君，有是臣，以同德相遇，其道可以大行於天下矣。蘇東坡曰：隂之長，自九二之亡而後為遯，始无臣也；自九五之亡而後為剥，始无君也。姤之世，上有君，下有臣，君子之欲有為，无所不可，故曰剛遇中正，天下大行也。夫當姤之時，以天地君臣相遇之義論之，如此其不可廢也，豈不大哉！故贊之曰：姤之時義大矣哉！ 程河南曰：天地不相遇則萬物不生，君臣不相遇則政治不興，聖賢不相遇則道德不亨，萬物不相遇則功用不成。姤之時與義皆甚大也。司馬溫公曰：姤，消卦也，孔子何大焉？夫世之治亂，人之窮通，事之成敗，不可以力致也，不可以數求也，遇與不遇而已矣。舜遇堯而五典克從，百揆時叙；禹遇舜而地平天成，六府三事允治；伊尹遇成湯而格於皇天；師尚父遇文王而天下大定。姤之時義豈不大哉！ 象曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。 天為尊矣，其所以與萬物相遇者，以有風也。故風一披拂，而萬物為之鼓舞而感動焉。故曰：風者，天之號令也。人君之尊天也，其所以與民相遇者，亦如風之於萬物焉，則能使之鼓舞而感動者矣。故曰：后以施命誥四方。盖天之所以與萬物相遇者，莫捷於風，而人君之所以與萬民相遇者，亦莫疾於施命故也。然不曰號，不曰令，而曰命云者，盖命，天理也。天下之事，惟天理不容偽，以偽言告之，施之跬步不可也，況四方乎？盤庚曰：王播告之，修不匿厥旨，罔有逸言，民用丕變。夫人君之所以誥四方也，尚容有或匿之旨，而不能无或逸之言，欲天下之丕變也難矣。故人君之尊天也，其一話一言，亦无違天理而已矣。夫天理所在，初无定體，在天則曰天命，在君則曰君命，生死予奪，物无不聼者，非謂天與君之尊而聼之也，聼夫理而已矣。及其失也則不然，朝號暮令而誠意不加，家至戶曉而衆心愈玩，此所謂徒掛牆壁之具爾，又安知姤之象有所謂施命之旨也哉？ 初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。 夫姤之所以為姤者，在此一爻也，而吉與凶實於此乎判，何也？有以制之則吉，无以制之則凶故也。夫所謂制之之道，何也？曰：猶之止物也，必有鎮重之器，止之使勿動也。柅之為器，所以止物也，而金為之，所謂鎮重之器者也，此九二之象也。初之一陰始生，君子懼其動也，從而牽繫之於其所謂金柅者，使柔道於此止而不得有所往，則君子小人各正其位，此吉也，故曰有以制之則吉。苟或

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