噬嗑（火雷噬嗑）【巽宫五世卦｜离上：错坎综离－先天：东方－后天：南方｜震下：错巽综艮｜先天：东北｜后天：东方｜天位：少阴｜人位：少阳｜地位：少阴】 此見天下事所以不和合者，由䜛邪間隔於其間。聖人觀噬嗑之象，推之天下萬事，皆使去其間隔而合之，則强梗去而德化行矣。去天下之間，在任刑罰。小則懲戒，大則誅戮，以除去之，故卦取用刑為義。象雷以用威，象電以用明。明罰勅法，以使人不敢犯。此去間之大權也。六爻皆言用獄，初過小而在下，為用獄之始。上惡極而怙終，為用獄之終。中四爻有位，俱屬用獄之人。二惟良折獄者也，三困於强禦者也。四有司執法之義也，五人君矜恤之仁也。卦才之剛柔不同，故所噬之難易以異。統而觀之，惟四五能盡治獄之道。彖以五之柔為主，故利用獨歸之五；爻以四之剛為主，故吉獨歸之四。主柔而言，以仁為治獄之本；主剛而言，以威為治獄之用。仁以寓其哀矜，威以懲其奸慝。剛柔迭用而治獄之道得矣。 《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行。雖不當位，利用獄也。 此《彖傳》，是釋噬嗑彖辭，而極言去間之道，貴於威明得中也。震為雷，離為電。雷取其威，電取其明。 孔子釋噬嗑彖辭曰：卦名噬嗑者，蓋卦上下兩陽中虛，有頤口之象。而九四一陽獨間其中，猶頤中有物，必齧去之而後合，故名之為噬嗑也。辭曰「噬嗑而亨」者，天下惟有間，故不通。噬而嗑，則無有强梗以為間者，此其所以得亨也。又曰「利用獄」者，卦體三陰三陽，剛柔中分，則是剛不過暴，而存好生之仁；柔不過縱，而非姑息之愛，得其中也。卦德震動離明，則是可否以斷，而不屈於勢利；是非以辨，而不惑於虛辭。有威明之善也。然威明非特卦德為然，卦象震雷離電，合而成章，是威而濟之以明，其威益有所施；明而濟之以威，其明益有所用。威明相需而不偏也。得中亦非特卦體為然。卦變自益，**之柔上行，以至於五，而得其中。是有仁恕之德，而不失之委靡；有哀矜之念，而不流於姑息。一張一弛之當其可也，凡此皆具用獄之道。故雖六五以陰居陽，或失於柔。然眾善悉備，則折獄致刑，未有不得其理者，而何用獄之不利乎。 按：柔中雖不當位，而利用獄者，蓋人命至重，死者不可復生，斷者不可復續。故折獄之道，雖貴剛斷，而尤貴柔中。禹之泣罪，湯之解網，王制之三宥，皆柔中之謂。三代盛王，卜年久遠，而非後世可及者，其皆以忠厚為立國之本歟。 《象》曰： 雷電，噬嗑，先王以明罰勅法。 此《象傳》，是言體威明之象，以見其利用獄也。雷電，當作電雷。明者，辨别精審之意。勅者，整齊嚴肅之意。 孔子釋噬嗑象曰：離象為電，震象為雷，是威明以去天下之間者，有噬嗑之象。先王以為與其有間而後合，不若未間而預防。於是因大小之罪，定輕重之罰。一出一入，秩然有條而不紊。俾後之用法者，有所遵守，而罔敢少踰。如此則國憲昭明於一時，紀綱振肅於萬世。庶人知警懼而無或犯矣，兹非去間之大權乎！ 按：明罰是明墨劓剕宮大辟，以至流宥鞭朴金贖之類，使罰必當其罪，而後人不疑於所坐，奸吏不得舞文以出入也。就此卦言之，如罪薄過小，宜罰之以屨校。惡極罪大，宜罰之以何校。一一彰明，而申警之。此往古有讀法之制，即今條例中〈講讀律令〉一款，但有司奉行不力，視為具文，遂至百姓冥趨，犯刑日眾耳。欲刑期無刑者，可不以先王為法哉。 初九，屨校滅趾，无咎。 《象》曰： 屨校滅趾，不行也。 此一爻見小懲而大戒，為小人之福也。初上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。校，足械。屨，如納屨然，謂著於其足。滅，沒也。 周公繫噬嗑初爻曰：初陽肆惡，罪所當刑。然無知犯法，罪薄過小，但當輕刑以懲其始，為屨校滅趾之象。夫人之惡方形，而遽為懲戒，則悔其既往，慎其將來，自無怙惡不悛之咎矣。 孔子釋初象曰：初之屨校滅趾者，蓋趾在下，乃人之所以行。滅趾則有所警懼，而不罹於惡，為不行之象。咎之所自免也。 按：止惡於初，不但小人之幸，即在上者亦易於施法，不致釀成禍患，興起大獄，殃及無辜。否則屨校不懲，必至何校；滅趾不戒，必至滅耳。安知罪薄過小之初，不流為惡極罪大之上乎。 六二，噬膚滅鼻，无咎。 《象》曰： 噬膚滅鼻，乘剛也。 此一爻是言，治獄者能行其罰，可以服剛暴之心也。噬嗑，食也。中四爻膚、腊、胏、肉，皆取頤中有物之象。膚，柔脆易噬者。滅鼻，强梗難治之象。 周公繫噬嗑二爻曰：六二當用刑之任，而居中得正，則聽斷合宜。以此治獄，信有可以片言折人者，如噬膚之易矣。但以二柔遇初剛，强梗弗順，欲其屈服，未免煩乎刑誅，故又有滅鼻之象。然當噬嗑之時，刑所當刑，而不至骩法以縱惡，何咎之有？ 孔子釋二象曰：噬膚而至滅鼻者，以乘初陽之剛，乃用刑於剛暴之人，不得不為深嚴，以明正其罪。此正柔而得中者也。若偏倚於柔，則不足以斷，而委靡不振，安能免於咎哉？蓋國家有法，原以詰奸懲惡，威克厥愛，胤侯所以治羿黨也。刑兹無赦，康叔所以處大憝也。以至公孫弘之誅郭解，王猛之誅樊世，皆有合於剛亦不吐之義。二之乘剛而滅鼻，此正不得不然。否則優柔姑息，如東漢之於宦官，唐末之待藩鎮，明知其惡，畏其强而不敢行誅，為害可勝言乎？ 六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。 《象》曰： 遇毒，位不當也。 此一爻是言用刑，而不得其中，無以遽服民志也。腊肉，獸腊，堅韌之物。毒，謂傷於口，治人而人不服之義。 周公繫噬嗑三爻曰：三當用刑之任，而陰柔不中正，既無剛斷之才，又失用刑之道。以此治獄，是非不決，輕重失平，人自不肯輸服，有噬腊肉遇毒之象。誠有媿折獄

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