噬嗑（火雷噬嗑）【巽宫五世卦｜离上：错坎综离－先天：东方－后天：南方｜震下：错巽综艮｜先天：东北｜后天：东方｜天位：少阴｜人位：少阳｜地位：少阴】 【周易上经】第21卦-噬嗑䷔火雷噬嗑（震下离上）－（清）王心敬撰《豐川易說•卷四》 噬嗑：䷔【震下离上】 觀而受之以噬嗑，何也？序卦傳曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。 噬嗑：亨，利用獄，【噬，市利反。嗑：胡臘反】。 文王之彖噬嗑云云，何也？曰：天下之事所以不得亨者，以有間也。噬而嗑之，則可亨通矣，故有噬嗑亨象。盖王者以刑罰揉強，事雖非吉，而以之去其間，則自有可亨之道也。為卦上明下斷，故占為利用獄象，以用獄固非明非斷不利也。 彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。【上時掌反】。 孔子之傳噬嗑云云，何也？曰：言卦之所以名噬嗑者，以卦上下二剛爻，而中柔有上下唇齒之象。中虚之中，又間一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下，令不得合矣。必齧而合之，乃得嗑，故為噬嗑也。嗚呼！天下凡事之不得合者，皆以有間故耳。必去其間而乃合，類如斯矣。其曰噬嗑而亨者，言有物間于頤中，則必為害。噬而嗑之，則其害亡，而可得亨通，故云噬嗑，亨也。又以卦才言，則上下之剛柔分，下震上離，為動而明。雷震電耀，相須並見，為合而章。且六五以柔居上卦之中，雖不當位，然治獄之道，過柔則失于寛縱，全剛亦傷于暴戾。而五以柔居剛，為用獄之主，是為得中上行，則亦得用獄之宜也。嗚呼！獄之情隱而曲，險而健，純柔不可用，純剛亦豈可用乎？用獄者，亦于噬嗑之象與傳細味而可矣。口中之間，噬之而後合，嗜好情欲，皆吾仁之間也。无以克之，何從而合乎？昔孔子以克已復禮為仁語顔子，而朱子註以非至明无以察其幾，非至健无以致其决，正雷動火明，以成噬嗑之旨耳。 象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。 孔子之傳噬嗑大象云云，何也？曰：雷先掣而雷後應，雷以從電，故曰雷電噬嗑。先王體此以制獄决訟，用電之明以罰罪，用雷之動以勑法。盖决獄所以察情，非明不當；勅法所以齊衆，非斷不行。故必以雷電之合明罰勅法，則獄情得真，而國法得振，庶幾獄无寃濫耳。觀噬嗑之象，可知斷獄必賴明决之人，而後獄无寃民。不然，不明不决，卽自以為无寃，而不知其寃抑已甚矣，國家庸何利乎？ 初九，屨校滅趾，无咎，【校音教】。 周公之象噬嗑初九云云，何也？曰：初九以剛居初，為頷頦之象。頷頦乃所以噬物之具，故象刑具著罪人也。又震為足，動居初趾，象在初猶輕刑，故為兩足著械。遮沒其趾，象罪在初犯，而即以刑械禁之，則自足以懲惡，使不得行，故又有无咎象也。 象曰：屨校滅趾，不行也。 孔子之傳噬嗑初九云云，何也？曰：言屨校滅趾者，趾為初動，滅趾以遏其行也。不行，尚何咎乎？ 昔一友問余：无咎為罪人言，為用刑者言？余曰：為罪人言，而言外則為用刑者言矣。友問其說，余曰：據文言，小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福之旨。則知戒小人，正小人之福，故于无咎貼小人為正。然噬嗑一卦，皆明明罰勅法之義，故義取噬嗑。用獄者，懲小人之初犯，卽能不姑息養奸，以長其惡，而使之怙終難赦，則在上之過亦免矣。不然，一時小不忍以容奸，他日致蹈于刑戮，豈非為上之過乎？由此以觀，則此无咎二字，言外責重，用獄者之義亦自明耳。 郝氏曰：初象罪人，何也？罪人寃滯不達，故在下；惡由小積，故在初；事發先覺，故為獄始。然以剛象罪人，何也？凶暴之徒，未有不剛者。初上強梁，噬人剛惡也。老氏曰：強梁者死之徒，易戒于過剛也。此亦中理之說。 六二，噬膚滅鼻，无咎。 周公之象噬嗑六二云云，何也？曰：六二下乘罪人，象獄初訊。二本震體，陰柔中正，威而不猛，是為斷獄无枉，深得其情者，故象為噬膚滅鼻。盖膚乃肉之无骨，最易噬者。滅鼻則言无事考掠，而強梗自能輸情耳。以此斷獄，何咎之有？故占為无咎象。 象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。 孔子之傳噬嗑六二云云，何也？曰：言噬膚滅鼻者，二乘初九，罪人本剛，而一訊即得其情耳，故曰无咎也。嗚呼！其片言折獄之子路乎？ 六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。【腊音昔】。 周公之象噬嗑六三云云，何也？曰：六三以柔居剛，處非其正，如无定見之人，斷牽連之訟，故為噬腊肉之象。以六居三之剛，為遇毒之象，處非其當，本无决獄之才，進又遇毒，而值難决之訟，小吝豈能免乎？然三居動終，進與明接，又三乃在頤之物，終有噬而必合之理，亦自无咎戾也，故占為无咎象。 象曰：遇毒，位不當也。 孔子之傳噬嗑六三云云，何也？曰：言三以陰處陽，處位不當也。處位不當，故所刑者不易服，而如遇毒耳。 九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。【乾，音千。胏，緇美反】。 周公之象噬嗑九四云云，何也？曰：九四以剛居上下之間，合離、震之分，當噬嗑之時，為執法之象。盖罪人所畏服，而二三所待裁者也。又膚自二自三已為腊肉，至四則為乾胏，最堅難噬者矣。金取剛，矢取直，九四以剛居明，為得剛直之道。盖所謂執法者，既剛且明，則雖獄之至難决者，皆可决之而得正，故為噬乾胏、得金矢象。然剛則傷果，明則易刻，居柔乂易，涉于守之不固，故占又取乎利艱貞，則吉而盡善也。程子曰：剛而不貞者有矣，凡失剛者，皆不貞也。在噬嗑九四最為善。 象曰：利艱貞吉，未光也。 孔子之傳噬嗑九四云云，何也？曰：言九四之所以利艱貞吉者，處非其中，其道未光大也。 九四正在上下之交，所謂頤中之間。象不取于間，而反取于去

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