雜卦傳乾剛坤柔，比樂師憂。 乾剛坤柔，乾六畫純陽，故剛。坤六畫純隂，故柔。比為人所親輔，故樂師。兵，衆也。兵，凶器。戰，危事，故憂。臨、觀之義，或與或求。 臨人必有以惠人，故與；觀人必望於人，故求。屯見而不失其居，蒙雜而著。 屯震遇坎，震動而著見，將以有行也。遇坎險則不能行，故失其居。 蒙坎遇艮，坎陽陷隂中，不免於雜亂，遇艮則篤實而有輝光，故著明。震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也。 震一陽動於二隂之下，故起。艮一陽止於二隂之上，故止。 損而不已則衰，是損為衰之始；益而不已則盛，是益為盛之始。大畜，時也；无妄，災也。 乾非可止，而能止之者，適然之時；无妄不宜有禍，而有禍者，意外之災爾。此皆非常之事。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。 聚者，聚而不往也。升不來者，往而不來也。 謙者不自尊大而輕身下人，豫者妄自尊大而輕慢於人，大學所謂傲惰是也。噬嗑，食也；賁，无色也。 噬嗑、頤中有物，乃人之飲食也。賁本有色，而曰无色，乃取上六之義。本義又取白受采之義而為色，以對噬嗑之食為反對。朱子所謂有不可曉處，此類是也。此是以食、色反對。兌見而巽伏也。 兌見巽伏，只取隂陽之隱顯而言。隨，无故也；蠱，則飭也。 凡事惟隨於人，故无故。所謂公等碌碌，皆因人成事者近之。蠱壞之極，亂當復治，故當飭治。剥，爛也。復，反也。 剥，陽窮於上，故消爛。復，陽生於下，故復反。晉，晝也。明夷，誅也。 晉，明出地上，故為晝。明夷，日入地中，故見誅傷。井通而困相遇也。 井道上行，故通。剛柔相遇，剛為柔所掩，則不通矣。咸，速也。恒，久也。 咸非訓速，其事速也。蓋天下之至速者，莫如感通，故以咸為速。恒本訓久，故與咸反對。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，内也。否、泰，反其類也。 渙，離也，外去而不止。節，止也，止則止而不去，故為反對。 緩者，不急也。蓋難既解，則不急而緩矣。紀信謂漢高曰：事急矣，請誑楚。可味緩字之義。蹇則在難中而事方急也，以是為反對。蒙引小註說，恐未是。 睽，人情乖離也，故為外。外者，疎也。家人，一家之親也，故為内。内者，親也。 否大往小來，泰小往大來，故曰反其類。大壯則止，遯則退也。 大壯則止，遯則退，兩則字俱含當字意。蓋陽壯懼於鋭進，隂長宜於退避也。大有，衆也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故也。親寡，旅也。 大有衆也，言歸附者衆也。同人親也，言彼此相親厚。衆則寡親，所謂愛博而情不專是也。同人親則情專矣，故二者反對。革者掃除舊物，故曰去故。鼎者變腥為熟，易堅為柔，故曰取新。小過有過也，中孚有信則無過矣，只借過字用小字。輕豐明動相資，必大振作，故多故。旅羈客於外，寡徒小侣，故親寡。離上而坎下也。 離火性自炎上，坎水性自潤下。小畜，寡也；履，不處也。 小畜以一隂而當衆陽之衝，其勢小，必不進也。履和悦以躡剛強之後，其勢必進，不肯處也。此以進不進為反對。 需，不進也。訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，决也，剛决柔也。君子道長，小人道憂也。需卦以剛遇險，而不遽進以陷於險，故曰不進。訟卦從訟争辯，其情不親，方進訟而不可已，以此對反。大過中強而本末弱，故顛。 姤，遇也，是解字義。柔遇剛方是言卦體，言以一柔而遇五剛。遇之不善，是鑽穴隙相窺，踰牆相從之類是也。 其進有漸，莫如女歸，故以漸為女歸。待男行者，待男子而後行爾，是以姤之柔遇剛者不同也。 頤之義，養也。養必以正，卦辭貞吉之義也。 事既濟，則無復事矣，故曰定也。 未嫁為女，歸妹則女道之終，婦道於是乎始矣。未濟之卦，三陽皆失位，故曰男之窮，此曰男以配歸妹之女爾。六爻皆失位，獨言陽者，隂不足言也。本義大過以下卦不反對，或疑其錯簡，今以韻協之，又似非誤，未詳何義。雲峰胡氏謂以互體言之覺牽強，依愚見似是錯簡，今據理更定，於韻亦未嘗未協。大過，顛也，本末顛也，本末弱故顛。頤，養正也，正則不顛矣。漸，女歸待男行也。歸妹，女之終也。既濟，定也。未濟，男之窮也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，剛决柔也。君子道長，小人道憂也。 雜卦傳所叙，除乾、坤、坎、離、大過、頤、中孚、小過八卦外，其餘皆以二卦反覆成兩卦，亦是巧妙之理，此傳之不可少者也。自乾、坤至困三十卦，而雜下經十二卦於其中；自咸至夬三十四卦，而雜上經十二卦於其中。胡雲峰謂之變易。以愚見，若是偶然，何上下經恰恰十二卦？似乎有意。然以之為變易之象，又似無味，今姑缺之爾。 土經三十卦，終之柔掩剛；下經三十四卦，終之剛决柔。雲峰謂聖人贊化育、扶世變之意，亦似有理。 易經存疑卷十二

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