（元）趙汸撰《周易文詮•卷四》雜卦传

（元）趙汸撰《周易文詮•卷四》雜卦传乾剛坤柔，比樂師憂。純陽之卦為乾，其德則剛，是人主體乾綱以總攬也。純隂之卦為坤，其德則柔，是人臣體坤柔以媚兹也。比以四海而仰一人，率土歸心，道可大行，樂以天下。師以一人而統三軍，動衆行師，安危所係，憂以天下。臨、觀之義，或與或求。臨則容保教思而與之於民，有與之義焉；觀則建中表正而求乎我，有求之義焉。屯見而不失其居，蒙雜而著。屯以震遇坎。夫震動則見矣，而坎險不行，則善藏其用，靜能觀變，而不失其安止之居，是雖動而未常不靜也。蒙以坎遇艮。夫坎幽昧則雜矣，而艮體光明，則牿引未深，良知尚露，雜而著其本然之體，是雖幽而未嘗不顯也。震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也。震陽下起，靜極而動，化機發舒之端也。艮陽上止，動極而靜，化機收斂之極也。損者，損下益上，上益非衰，然民貧則君不能獨富，衰之始也。益者，損上益下，上損非盛，然民富則君必不獨貧，盛之始也。大畜，時也；无妄，災也。大畜以艮畜乾，似乎難止，而今能止者，時適然也，非倖也。无妄以乾而動，本無取禍之理，而或不免者，灾自外也，非宜也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。萃者，同德相聚而未往於朝也。升者，同道共升於朝而不來於野也。謙則虚己下人，自視不勝其輕也。豫則志得意滿，自處不勝其怠也。噬嗑，食也。賁，無色也。噬嗑以合天下之間，去其梗而食之，去有間而歸無間，治之盛也。賁以反天下之本，以無色而受采，去有文而歸無文，化之成也。兌見而巽伏也。兌說外見，和順之氣，積中而發外，心之顯也。巽入内伏，沈潛之思，退藏而淵密，心之微也。隨無故也，蠱則飭也。隨時上下交勵，無事故之可虞，恪守舊章，與天下休養可也。蠱時上下胥玩，有壞亂之足慮，亟宜修飭，與天下整頓可也。剥，爛也。復，反也。剥者，陽窮於上，生氣潰爛而歸於消也。復者，陽生於下，生意復萌而反於長也。晉，晝也。明夷，誅也。晉則明出地上而為晝，世道休明之會也。明夷，明入地中而見傷，世道晦蝕之秋也。井通而困相遇也。井則其道上行，澤及於物，不求通而自通也。困則剛為柔掩，陽受阻抑，非所遇也。咸，速也。恒，久也。咸者，以和平感人，而存神過化也。恒者，以久道化成，而漸仁摩義也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，内也。否、泰，反其類也。渙以風散水，民心攜二，無所以合之，故離也。節以澤限水，議禮制度，有所以限之，故止也。解出乎險，從容和緩之時也。蹇在險中，患難危急之秋也。睽則乖忤不合，情甚疏而外也。家人則恩義相聯，情甚親而内也。否則大往小來，小人之道長也。泰則小往大來，君子之道長也。大壯則止，遯則退也。壯陽方盛，恐其恃壯而失防隂之道，故戒君子以止而不輕進也。遯隂方長，恐其逞勢而肆害陽之謀，故戒君子以退而不可進也。大有，衆也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。大有之世，統億兆為一家，衆也，不必其親也。同人之情，聯人我為一體，親也，不必其衆也。革者，積習之故，盡去之也。鼎者，維新之政，盡取之也。過不可有，雖小有失亦過也，故細行之必謹。信不可無，中心之孚乃信也，故色取之必戒。豐，多故也；親寡，旅也。豐則勢盛而喜有為，其故多也；旅則窮大而失其居，其親寡也。離上而坎下也。離為火，火性炎上；坎為水，水性潤下。小畜，寡也；履，不處也。小畜以一隂當衆陽之衝，欲止之而不能止，小難畜大，以寡不敵衆也。履以和悦躡剛強之後，欲進而得遂其進，柔能制剛，故行而不處也。需，不進也。訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，决也，剛决柔也。君子道長，小人道憂也。需者，安分待時，見險不進也。訟者，犯分拂情，與人不親也。大過，本末俱弱，力小任重，以至於顛也。姤，以隂而遇五陽，遇之不以正也。漸，則進必以正，如女之歸待男，禮備而後行也。頤者，養德養身，學術要之以正。既濟者，綱舉目張，事功要之底定。歸妹者，女子于歸，得其終身之託，女道之終也。未濟者，三陽失位，難成濟世之功，男道之窮也。夬，決也，以五剛決一柔，直決之而已。小人既決，則君子滿朝，其道日長，小人屏跡，其道日消而憂也。夫至有君子無小人，則有治無亂，豈不為世道幸哉！聖人以此終易，其旨微矣。周易文詮卷四