（元）趙汸撰《周易文詮•卷四》序卦传

（元）趙汸撰《周易文詮•卷四》序卦传序卦上有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆起，故受之以師。師者，衆也。衆必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。上經首乾坤而終坎離，盖有序焉。自太極判而兩儀分，於是有天地，然後二氣絪緼，而萬物之氣化，形化於是乎生焉。是天地為萬物之父母，而乾坤為天地之法象，此易所以首乾坤也。天地既生，萬物盈天地間者皆物，故乾坤從受屯。屯者，雷雨交作，盈滿之義也，又為物之始生而未伸之時也。物之始生，知識未開，是物生必蒙，故屯後受蒙。蒙者，蒙昧之義也，又為物之幼穉也。物穉不養，何以遂生？故蒙後受需。需有養道，飲食之正也。然飲食為人之大欲，欲在必爭，故需後受訟。訟必有朋黨起而相援相傾，故訟後受師。師者，衆多之義也。衆無統必亂，必仰比一人以為君，而權政乃一，故師後受比。比者，輔也。然民之比我，以我有以養之也，必制田輕賦以遂其生，而庶始得富而不散，故比後受以小畜。民既養矣，禮教可興，必明倫教讓以復其性，而富乃得教而有禮，故小畜後受履。有禮則分明志定，天下各得其所而安，故履後受泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。時至於泰，氣化人事俱交通也，然治極必亂，故泰受否。亂必有協力以致治，故否受同人。與人同者，公好惡而不拂天下心，民必歸之率土，無非吾有，故同人受以大有。有大不可恃，必持盈守滿而有可保，故有後受謙。有而能謙，則不驕不侈，天祐人助，樂以天下，故謙後受豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。人主以謙致豫，則臣民之心悅而隨之，故豫後受隨。然以喜相隨，非苟隨也，必上下同心協力而有所事，故受之以蠱。蠱者，壞極而飭治振起也。振起而勵精圖治，可以建大功業，故受之以臨。臨者，居上臨下，大之事也。事業惟大，則豐功偉績，炤耀天下，豈不可觀？故受以觀。大觀在上，則下觀而化，天下咸服，治化不隔，故受以噬嗑。嗑者，合而為一之義也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剥。然物不可不合，又不可以苟合，若徑情而行，則為苟合，而相瀆相離，貴有禮以制之，故受以賁。賁者，禮以飾情之謂。物至於飾，固有亨道，然飾不可致，致則文滅其質，而亨者不可通矣，故受以剥。剥者，剥也。物不可以終盡，剥窮上反下，故受之以復。剥者，文勝而質盡滅也。凡物無終盡之理，故剥窮盡於上，必反生於下。如天地之心隱而後見生，人之心息而復生，故受以復。復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。復則天理為主，人欲退聽，自不妄矣，故受以无妄。心既无妄，則善端充積，學以聚之，將有不可**者，故受之以大畜。所畜既大，則由此從容涵泳，可養之以俟其化，故受以頤。頤者，涵養之義也。惟有涵養而後有大設施，未有養不裕而能有為於世者，故受以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。有大過人之才者，雖能為大過人之事，若過恃其才，必至傾危躁拂以陷於險，故受以坎。坎者，陷也。既陷於險，必附陽剛以求濟，而險斯可出，故受以離。以離有附麗之義也。終以坎離，見水火共濟，天地之能事也。右上篇。有天地然後有萬物，有萬物然從有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。下經首咸而終未濟，亦有序焉。自有天地，則氣化形化，然後有萬物；有萬物，則分隂分陽，然後有男女；有男女，則隂陽相配，然後有夫婦；有夫婦，則相合相生，然後有父子；有父子，則生齒日繁，然後有君以統之，有臣以共之；有君臣，然後尊卑貴賤緣分以定，而有上下；有上下，然後有禮文以行之，有義理以辯之，而禮義始有所施。是天地、萬物、男女者，夫婦之所由始；父子、君臣、上下、禮義者，夫婦之所由致，其為道也大矣。咸者，夫婦之交也，故以咸為首。夫婦之道，唱隨之義，不可以不久也，故受以恒。恒者，久之義也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壮。物不可以終壮，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。然有不可久者，盛滿必衰，見幾而止可也，故受以遯。遯者，退避之義也。然君子無終遯之理，將有壮盛之機，故受以大壮。豈徒壮哉？必進而建樹有為，故受以晉。又豈一於進哉？若一於進，必有貶斥之傷，故受以明夷。夷者，傷害之義也。既傷於外，必反於家而後即安，故受以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。齊家有道，不能修身正家，以致家法蕩然而窮，則情義乖離，故受以睽。睽者，乖異之義。人情乖異，