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(日本)高岛吞象《高岛断易》单爻注释|大有卦&8211;大有:元亨。

大有(火天大有)【乾宫归魂卦|离上:错坎综离-先天:东方-后天:南方|乾下:错坤综乾|先天:南方|后天:西北|天位:少阴|人位:太阳|地位:太阳】 大有:元亨。 按:大字从一从人。一者天也,以人贯天,天人一致,所以谓大也。有字从又从月,又手也,持也;月渐渐生光,满则光大,有大有之象焉。此卦《离》上《乾》下,《离》炏,《乾》作三,合作字。卦位六五一阴居尊,五刚之大,皆为尊位所有,故曰《大有》,遂以《大有》名卦。阴小阳大,阳为阴所有,宜曰小有,不知爻虽阴,位则居阳,五刚为九五主阳位者所有,故不曰小有,曰《大有》。 大有:元亨。 《正义》曰:柔处尊位,群阳并应,能大所有,故称《大有》。元为善之长,大有得《乾》之元,以流行成化,故以“元亨”归之。程子曰:诸卦“元亨利贞”,《彖》皆释为“大亨”,恐与《乾》《坤》同也。凡卦有“元亨”者四,《大有》、《蛊》、《升》、《鼎》也。 《彖传》曰:《大有》,柔得尊位,大中而上下应之,曰“大有”。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。 此卦下《乾》上《离》,《乾》者天也,《离》者日也,是日在天上,遍照万物,庶类繁昌,君心下交,贤才辈出,物之大者,人之大者,皆归我所有之象也。以其所有之大,名此卦曰《大有》。《大有》者,包括宇宙之大而有之也。卦中一阴五阳,五阳皆服六五柔中之德化,故曰“《大有》,柔得尊位,大中而上下应之,曰《大有》”,“大中”者,犹曰正中也,从容中道,见天子建中和之极,启天下大顺之化,柔能应天,故上下皆应之也。六五之君,虚以容人,中以服人,明以知人,是以得独擅《大有》之尊称。无论诸爻得位或失位,并无凶咎者,以其皆应六五也。且内卦《乾》刚健,外卦《离》文明,六五之君,应于《乾》之九二,应乎《乾》,即应乎天也。应天而时行,其德如是,是以“元亨”,不在上下五阳,而在六五一阴。夫健而不明,则不能辨,明而不健,则不能决,惟健而明,乃足以保其大有也。盖“刚健而文明”者,德之体,存其德于身也;“应乎天而时行”者,德之用,施其德于政也。应天乃所时行,时行必本于应天,德本一贯,人君有如此之德,天下虽大,可运于掌上也。“元亨”者,元即从乾元来,亨者通也;乾健高明,居尊应天,是得“元亨”之道也。 以此卦拟人事,凡人处世,贵贱尊卑,各从分限,有所宜有,故各宜保其所有。然求有之道,又宜出于公,而不宜溺于私也;又宜取诸远,而不宜拘于近也。私则情意系恋,而有必不正;近则见识狭隘,而有必不广。譬如求学,当扩其识于上下古今,而识斯大也;譬如求财,当搜其利于山川海陆,而利斯大也。然必健以行之,而无或自怠;明以察之,而无为所蔽。德则应乎天,行则合乎时,如是以求有,则我之所有,可包括夫天下之有;天下所有,皆统归于我之所有,庶几所有者皆公而非私,亦可即近而及远矣。此之谓“大有元亨”。人能玩味《易》象,凡其作事,顺天而无违,出于公不溺于私,取诸远不拘于近,是即《大有》之道也。 以此卦拟国家,六五一阴在天位,而抚有五阳。《乾》为富,为正大,《离》为福,为公明,具此公明正大之德,即未尝富有天下,而其量已足包天下矣,《系辞传》所谓“富有之谓大业”是也。《周易》六十四卦中,一阴五阳之卦凡六,而一阴占君位者,惟此一卦,是以能得《大有》之名也。故《大有》之世,六五之君,虚己而抚育万民,集臣民之贤者,使之从大中之政。九四为近侍之臣,以明哲而有为;九二为正应之臣,刚健而多才;六五能信任不疑,凡臣民之有为有才,皆得收用其效,而若己有之者也。制作尽善者,元也;治化四达者,亨也。是以其政公明正大,德被四海,天下之事,各得其理,天下之民,各得其所,国富民裕,上熙下安,世日进者文明,治堪造者康乐。抚此良庶之人民,大起富强之国势,纳四海之广于利用厚生之中,图天下之大归一道同风之俗。凡下民身家衣食,皆得被其泽,使不敢自私其有,咸欲以所有举之于上也。是之谓《大有》,谓之“上下应之”也。 《同人》之卦,文明之化行于下,庶民皆有君子之风,而无乖戾之俗;《大有》之卦,文明之德备于上,天下咸被圣人之泽,而无缺陷之遗。《比》卦以一阳居尊,下应五阴,其应者皆系民庶;《大有》以阴居尊,下应五阳,其应者皆系贤人。得天下贤人而应之,其德之所有,岂不大乎! 通观此卦,以五阳函一阴,一阴具离明之德,升五爻之天位,诸阳崇之,天子富有四海之象也。《比》卦以一阳统五阴,受《师》之后,宜继乱用刚;此卦一阴统五阳,受《同人》之后,宜继治用柔。《离》火为阳精,与天同体,天体高而火炎上,高明无极。上九“自天佑之,吉无不利”者,为君同于天之象。六爻皆以贡上为义,初为民,二为臣,三为诸侯,四为辅政之大臣,五为天子,上为天人。天子富有天下,天下百物之利,九壤之赋,皆天之所生。五者天之子也,以天之物,养天之子,造化之定理,谁得而干之!士君子涉世饮啄皆天也,况其大者乎?此《大有》之占也。 《大象》曰:火在天上,大有,君子以遏恶扬善,顺天休命。 《离》为日,乾为天,日在天上,照见物之繁多,故曰《大有》。夫“日在天上”明至也,明至则公明正大,而善恶无逃。君子体天,善则举之,恶则抑之,庆赏威罚,各得其当,即福善祸淫之道也,故曰“遏恶扬善,顺天休命”。其“遏恶”,使其有所惩也;其“扬善”使之有所劝也。民能惩恶劝善,天下岂有不治者哉!夫天命之性,有善而无恶,“遏恶扬善”亦不过顺天命之本然。推之讨有罪,奉天之休命而遏之也;命有德,奉天之休命而扬之也。五刑
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(日本)高岛吞象《高岛断易》单爻注释|大有卦&8211;大有:元亨。,天下,卦,第1张

大有(火天大有)【乾宫归魂卦|离上:错坎综离-先天:东方-后天:南方|乾下:错坤综乾|先天:南方|后天:西北|天位:少阴|人位:太阳|地位:太阳】

大有:元亨。

按:大字从一从人。一者天也,以人贯天,天人一致,所以谓大也。有字从又从月,又手也,持也;月渐渐生光,满则光大,有大有之象焉。此卦《离》上《乾》下,《离》炏,《乾》作三,合作(日本)高岛吞象《高岛断易》单爻注释|大有卦&8211;大有:元亨。,天下,卦,第2张字。卦位六五一阴居尊,五刚之大,皆为尊位所有,故曰《大有》,遂以《大有》名卦。阴小阳大,阳为阴所有,宜曰小有,不知爻虽阴,位则居阳,五刚为九五主阳位者所有,故不曰小有,曰《大有》。

大有:元亨。

《正义》曰:柔处尊位,群阳并应,能大所有,故称《大有》。元为善之长,大有得《乾》之元,以流行成化,故以“元亨”归之。程子曰:诸卦“元亨利贞”,《彖》皆释为“大亨”,恐与《乾》《坤》同也。凡卦有“元亨”者四,《大有》、《蛊》、《升》、《鼎》也。

《彖传》曰:《大有》,柔得尊位,大中而上下应之,曰“大有”。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。

此卦下《乾》上《离》,《乾》者天也,《离》者日也,是日在天上,遍照万物,庶类繁昌,君心下交,贤才辈出,物之大者,人之大者,皆归我所有之象也。以其所有之大,名此卦曰《大有》。《大有》者,包括宇宙之大而有之也。卦中一阴五阳,五阳皆服六五柔中之德化,故曰“《大有》,柔得尊位,大中而上下应之,曰《大有》”,“大中”者,犹曰正中也,从容中道,见天子建中和之极,启天下大顺之化,柔能应天,故上下皆应之也。六五之君,虚以容人,中以服人,明以知人,是以得独擅《大有》之尊称。无论诸爻得位或失位,并无凶咎者,以其皆应六五也。且内卦《乾》刚健,外卦《离》文明,六五之君,应于《乾》之九二,应乎《乾》,即应乎天也。应天而时行,其德如是,是以“元亨”,不在上下五阳,而在六五一阴。夫健而不明,则不能辨,明而不健,则不能决,惟健而明,乃足以保其大有也。盖“刚健而文明”者,德之体,存其德于身也;“应乎天而时行”者,德之用,施其德于政也。应天乃所时行,时行必本于应天,德本一贯,人君有如此之德,天下虽大,可运于掌上也。“元亨”者,元即从乾元来,亨者通也;乾健高明,居尊应天,是得“元亨”之道也。

以此卦拟人事,凡人处世,贵贱尊卑,各从分限,有所宜有,故各宜保其所有。然求有之道,又宜出于公,而不宜溺于私也;又宜取诸远,而不宜拘于近也。私则情意系恋,而有必不正;近则见识狭隘,而有必不广。譬如求学,当扩其识于上下古今,而识斯大也;譬如求财,当搜其利于山川海陆,而利斯大也。然必健以行之,而无或自怠;明以察之,而无为所蔽。德则应乎天,行则合乎时,如是以求有,则我之所有,可包括夫天下之有;天下所有,皆统归于我之所有,庶几所有者皆公而非私,亦可即近而及远矣。此之谓“大有元亨”。人能玩味《易》象,凡其作事,顺天而无违,出于公不溺于私,取诸远不拘于近,是即《大有》之道也。

以此卦拟国家,六五一阴在天位,而抚有五阳。《乾》为富,为正大,《离》为福,为公明,具此公明正大之德,即未尝富有天下,而其量已足包天下矣,《系辞传》所谓“富有之谓大业”是也。《周易》六十四卦中,一阴五阳之卦凡六,而一阴占君位者,惟此一卦,是以能得《大有》之名也。故《大有》之世,六五之君,虚己而抚育万民,集臣民之贤者,使之从大中之政。九四为近侍之臣,以明哲而有为;九二为正应之臣,刚健而多才;六五能信任不疑,凡臣民之有为有才,皆得收用其效,而若己有之者也。制作尽善者,元也;治化四达者,亨也。是以其政公明正大,德被四海,天下之事,各得其理,天下之民,各得其所,国富民裕,上熙下安,世日进者文明,治堪造者康乐。抚此良庶之人民,大起富强之国势,纳四海之广于利用厚生之中,图天下之大归一道同风之俗。凡下民身家衣食,皆得被其泽,使不敢自私其有,咸欲以所有举之于上也。是之谓《大有》,谓之“上下应之”也。

《同人》之卦,文明之化行于下,庶民皆有君子之风,而无乖戾之俗;《大有》之卦,文明之德备于上,天下咸被圣人之泽,而无缺陷之遗。《比》卦以一阳居尊,下应五阴,其应者皆系民庶;《大有》以阴居尊,下应五阳,其应者皆系贤人。得天下贤人而应之,其德之所有,岂不大乎!

通观此卦,以五阳函一阴,一阴具离明之德,升五爻之天位,诸阳崇之,天子富有四海之象也。《比》卦以一阳统五阴,受《师》之后,宜继乱用刚;此卦一阴统五阳,受《同人》之后,宜继治用柔。《离》火为阳精,与天同体,天体高而火炎上,高明无极。上九“自天佑之,吉无不利”者,为君同于天之象。六爻皆以贡上为义,初为民,二为臣,三为诸侯,四为辅政之大臣,五为天子,上为天人。天子富有天下,天下百物之利,九壤之赋,皆天之所生。五者天之子也,以天之物,养天之子,造化之定理,谁得而干之!士君子涉世饮啄皆天也,况其大者乎?此《大有》之占也。

《大象》曰:火在天上,大有,君子以遏恶扬善,顺天休命。

《离》为日,乾为天,日在天上,照见物之繁多,故曰《大有》。夫“日在天上”明至也,明至则公明正大,而善恶无逃。君子体天,善则举之,恶则抑之,庆赏威罚,各得其当,即福善祸淫之道也,故曰“遏恶扬善,顺天休命”。其“遏恶”,使其有所惩也;其“扬善”使之有所劝也。民能惩恶劝善,天下岂有不治者哉!夫天命之性,有善而无恶,“遏恶扬善”亦不过顺天命之本然。推之讨有罪,奉天之休命而遏之也;命有德,奉天之休命而扬之也。五刑五用,怒非有私,五服五章,喜非有私,于是恶无不化,善无不劝,大有之治,长保永久也。

【占】 问时运:目下亨通,如日在天上,有光明遍照之象。

○ 问商业:可放胆大做,有富有日新之象。

○ 问家宅:必是祖基素封,积善之家,宜诫劝子弟,培植善根,家业可永保也。

○ 问战征:主将星明耀,赏罚得中,万军用命之象。

○ 问行人:必满载而归,大利。

○ 问六甲:生男。

○ 问疾病:不利。

○ 问讼事:主公明断结,否则亦必和息。

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大有(火天大有)【乾宫归魂卦|离上:错坎综离-先天:东方-后天:南方|乾下:错坤综乾|先天:南方|后天:西北|天位:少阴|人位:太阳|地位:太阳】 大有:元亨。 按:大字从一从人。一者天也,以人贯天,天人一致,所以谓大也。有字从又从月,又手也,持也;月渐渐生光,满则光大,有大有之象焉。此卦《离》上《乾》下,《离》炏,《乾》作三,合作字。卦位六五一阴居尊,五刚之大,皆为尊位所有,故曰《大有》,遂以《大有》名卦。阴小阳大,阳为阴所有,宜曰小有,不知爻虽阴,位则居阳,五刚为九五主阳位者所有,故不曰小有,曰《大有》。 大有:元亨。 《正义》曰:柔处尊位,群阳并应,能大所有,故称《大有》。元为善之长,大有得《乾》之元,以流行成化,故以“元亨”归之。程子曰:诸卦“元亨利贞”,《彖》皆释为“大亨”,恐与《乾》《坤》同也。凡卦有“元亨”者四,《大有》、《蛊》、《升》、《鼎》也。 《彖传》曰:《大有》,柔得尊位,大中而上下应之,曰“大有”。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。 此卦下《乾》上《离》,《乾》者天也,《离》者日也,是日在天上,遍照万物,庶类繁昌,君心下交,贤才辈出,物之大者,人之大者,皆归我所有之象也。以其所有之大,名此卦曰《大有》。《大有》者,包括宇宙之大而有之也。卦中一阴五阳,五阳皆服六五柔中之德化,故曰“《大有》,柔得尊位,大中而上下应之,曰《大有》”,“大中”者,犹曰正中也,从容中道,见天子建中和之极,启天下大顺之化,柔能应天,故上下皆应之也。六五之君,虚以容人,中以服人,明以知人,是以得独擅《大有》之尊称。无论诸爻得位或失位,并无凶咎者,以其皆应六五也。且内卦《乾》刚健,外卦《离》文明,六五之君,应于《乾》之九二,应乎《乾》,即应乎天也。应天而时行,其德如是,是以“元亨”,不在上下五阳,而在六五一阴。夫健而不明,则不能辨,明而不健,则不能决,惟健而明,乃足以保其大有也。盖“刚健而文明”者,德之体,存其德于身也;“应乎天而时行”者,德之用,施其德于政也。应天乃所时行,时行必本于应天,德本一贯,人君有如此之德,天下虽大,可运于掌上也。“元亨”者,元即从乾元来,亨者通也;乾健高明,居尊应天,是得“元亨”之道也。 以此卦拟人事,凡人处世,贵贱尊卑,各从分限,有所宜有,故各宜保其所有。然求有之道,又宜出于公,而不宜溺于私也;又宜取诸远,而不宜拘于近也。私则情意系恋,而有必不正;近则见识狭隘,而有必不广。譬如求学,当扩其识于上下古今,而识斯大也;譬如求财,当搜其利于山川海陆,而利斯大也。然必健以行之,而无或自怠;明以察之,而无为所蔽。德则应乎天,行则合乎时,如是以求有,则我之所有,可包括夫天下之有;天下所有,皆统归于我之所有,庶几所有者皆公而非私,亦可即近而及远矣。此之谓“大有元亨”。人能玩味《易》象,凡其作事,顺天而无违,出于公不溺于私,取诸远不拘于近,是即《大有》之道也。 以此卦拟国家,六五一阴在天位,而抚有五阳。《乾》为富,为正大,《离》为福,为公明,具此公明正大之德,即未尝富有天下,而其量已足包天下矣,《系辞传》所谓“富有之谓大业”是也。《周易》六十四卦中,一阴五阳之卦凡六,而一阴占君位者,惟此一卦,是以能得《大有》之名也。故《大有》之世,六五之君,虚己而抚育万民,集臣民之贤者,使之从大中之政。九四为近侍之臣,以明哲而有为;九二为正应之臣,刚健而多才;六五能信任不疑,凡臣民之有为有才,皆得收用其效,而若己有之者也。制作尽善者,元也;治化四达者,亨也。是以其政公明正大,德被四海,天下之事,各得其理,天下之民,各得其所,国富民裕,上熙下安,世日进者文明,治堪造者康乐。抚此良庶之人民,大起富强之国势,纳四海之广于利用厚生之中,图天下之大归一道同风之俗。凡下民身家衣食,皆得被其泽,使不敢自私其有,咸欲以所有举之于上也。是之谓《大有》,谓之“上下应之”也。 《同人》之卦,文明之化行于下,庶民皆有君子之风,而无乖戾之俗;《大有》之卦,文明之德备于上,天下咸被圣人之泽,而无缺陷之遗。《比》卦以一阳居尊,下应五阴,其应者皆系民庶;《大有》以阴居尊,下应五阳,其应者皆系贤人。得天下贤人而应之,其德之所有,岂不大乎! 通观此卦,以五阳函一阴,一阴具离明之德,升五爻之天位,诸阳崇之,天子富有四海之象也。《比》卦以一阳统五阴,受《师》之后,宜继乱用刚;此卦一阴统五阳,受《同人》之后,宜继治用柔。《离》火为阳精,与天同体,天体高而火炎上,高明无极。上九“自天佑之,吉无不利”者,为君同于天之象。六爻皆以贡上为义,初为民,二为臣,三为诸侯,四为辅政之大臣,五为天子,上为天人。天子富有天下,天下百物之利,九壤之赋,皆天之所生。五者天之子也,以天之物,养天之子,造化之定理,谁得而干之!士君子涉世饮啄皆天也,况其大者乎?此《大有》之占也。 《大象》曰:火在天上,大有,君子以遏恶扬善,顺天休命。 《离》为日,乾为天,日在天上,照见物之繁多,故曰《大有》。夫“日在天上”明至也,明至则公明正大,而善恶无逃。君子体天,善则举之,恶则抑之,庆赏威罚,各得其当,即福善祸淫之道也,故曰“遏恶扬善,顺天休命”。其“遏恶”,使其有所惩也;其“扬善”使之有所劝也。民能惩恶劝善,天下岂有不治者哉!夫天命之性,有善而无恶,“遏恶扬善”亦不过顺天命之本然。推之讨有罪,奉天之休命而遏之也;命有德,奉天之休命而扬之也。五刑
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大有(火天大有)【乾宫归魂卦|离上:错坎综离-先天:东方-后天:南方|乾下:错坤综乾|先天:南方|后天:西北|天位:少阴|人位:太阳|地位:太阳】

大有(火天大有)【乾宫归魂卦|离上:错坎综离-先天:东方-后天:南方|乾下:错坤综乾|先天:南方|后天:西北|天位:少阴|人位:太阳|地位:太阳】

大有:元亨。

按:大字从一从人。一者天也,以人贯天,天人一致,所以谓大也。有字从又从月,又手也,持也;月渐渐生光,满则光大,有大有之象焉。此卦《离》上《乾》下,《离》炏,《乾》作三,合作字。卦位六五一阴居尊,五刚之大,皆为尊位所有,故曰《大有》,遂以《大有》名卦。阴小阳大,阳为阴所有,宜曰小有,不知爻虽阴,位则居阳,五刚为九五主阳位者所有,故不曰小有,曰《大有》。

大有:元亨。

《正义》曰:柔处尊位,群阳并应,能大所有,故称《大有》。元为善之长,大有得《乾》之元,以流行成化,故以“元亨”归之。程子曰:诸卦“元亨利贞”,《彖》皆释为“大亨”,恐与《乾》《坤》同也。凡卦有“元亨”者四,《大有》、《蛊》、《升》、《鼎》也。

《彖传》曰:《大有》,柔得尊位,大中而上下应之,曰“大有”。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。

此卦下《乾》上《离》,《乾》者天也,《离》者日也,是日在天上,遍照万物,庶类繁昌,君心下交,贤才辈出,物之大者,人之大者,皆归我所有之象也。以其所有之大,名此卦曰《大有》。《大有》者,包括宇宙之大而有之也。卦中一阴五阳,五阳皆服六五柔中之德化,故曰“《大有》,柔得尊位,大中而上下应之,曰《大有》”,“大中”者,犹曰正中也,从容中道,见天子建中和之极,启天下大顺之化,柔能应天,故上下皆应之也。六五之君,虚以容人,中以服人,明以知人,是以得独擅《大有》之尊称。无论诸爻得位或失位,并无凶咎者,以其皆应六五也。且内卦《乾》刚健,外卦《离》文明,六五之君,应于《乾》之九二,应乎《乾》,即应乎天也。应天而时行,其德如是,是以“元亨”,不在上下五阳,而在六五一阴。夫健而不明,则不能辨,明而不健,则不能决,惟健而明,乃足以保其大有也。盖“刚健而文明”者,德之体,存其德于身也;“应乎天而时行”者,德之用,施其德于政也。应天乃所时行,时行必本于应天,德本一贯,人君有如此之德,天下虽大,可运于掌上也。“元亨”者,元即从乾元来,亨者通也;乾健高明,居尊应天,是得“元亨”之道也。

以此卦拟人事,凡人处世,贵贱尊卑,各从分限,有所宜有,故各宜保其所有。然求有之道,又宜出于公,而不宜溺于私也;又宜取诸远,而不宜拘于近也。私则情意系恋,而有必不正;近则见识狭隘,而有必不广。譬如求学,当扩其识于上下古今,而识斯大也;譬如求财,当搜其利于山川海陆,而利斯大也。然必健以行之,而无或自怠;明以察之,而无为所蔽。德则应乎天,行则合乎时,如是以求有,则我之所有,可包括夫天下之有;天下所有,皆统归于我之所有,庶几所有者皆公而非私,亦可即近而及远矣。此之谓“大有元亨”。人能玩味《易》象,凡其作事,顺天而无违,出于公不溺于私,取诸远不拘于近,是即《大有》之道也。

以此卦拟国家,六五一阴在天位,而抚有五阳。《乾》为富,为正大,《离》为福,为公明,具此公明正大之德,即未尝富有天下,而其量已足包天下矣,《系辞传》所谓“富有之谓大业”是也。《周易》六十四卦中,一阴五阳之卦凡六,而一阴占君位者,惟此一卦,是以能得《大有》之名也。故《大有》之世,六五之君,虚己而抚育万民,集臣民之贤者,使之从大中之政。九四为近侍之臣,以明哲而有为;九二为正应之臣,刚健而多才;六五能信任不疑,凡臣民之有为有才,皆得收用其效,而若己有之者也。制作尽善者,元也;治化四达者,亨也。是以其政公明正大,德被四海,天下之事,各得其理,天下之民,各得其所,国富民裕,上熙下安,世日进者文明,治堪造者康乐。抚此良庶之人民,大起富强之国势,纳四海之广于利用厚生之中,图天下之大归一道同风之俗。凡下民身家衣食,皆得被其泽,使不敢自私其有,咸欲以所有举之于上也。是之谓《大有》,谓之“上下应之”也。

《同人》之卦,文明之化行于下,庶民皆有君子之风,而无乖戾之俗;《大有》之卦,文明之德备于上,天下咸被圣人之泽,而无缺陷之遗。《比》卦以一阳居尊,下应五阴,其应者皆系民庶;《大有》以阴居尊,下应五阳,其应者皆系贤人。得天下贤人而应之,其德之所有,岂不大乎!

通观此卦,以五阳函一阴,一阴具离明之德,升五爻之天位,诸阳崇之,天子富有四海之象也。《比》卦以一阳统五阴,受《师》之后,宜继乱用刚;此卦一阴统五阳,受《同人》之后,宜继治用柔。《离》火为阳精,与天同体,天体高而火炎上,高明无极。上九“自天佑之,吉无不利”者,为君同于天之象。六爻皆以贡上为义,初为民,二为臣,三为诸侯,四为辅政之大臣,五为天子,上为天人。天子富有天下,天下百物之利,九壤之赋,皆天之所生。五者天之子也,以天之物,养天之子,造化之定理,谁得而干之!士君子涉世饮啄皆天也,况其大者乎?此《大有》之占也。

《大象》曰:火在天上,大有,君子以遏恶扬善,顺天休命。

《离》为日,乾为天,日在天上,照见物之繁多,故曰《大有》。夫“日在天上”明至也,明至则公明正大,而善恶无逃。君子体天,善则举之,恶则抑之,庆赏威罚,各得其当,即福善祸淫之道也,故曰“遏恶扬善,顺天休命”。其“遏恶”,使其有所惩也;其“扬善”使之有所劝也。民能惩恶劝善,天下岂有不治者哉!夫天命之性,有善而无恶,“遏恶扬善”亦不过顺天命之本然。推之讨有罪,奉天之休命而遏之也;命有德,奉天之休命而扬之也。五刑五用,怒非有私,五服五章,喜非有私,于是恶无不化,善无不劝,大有之治,长保永久也。

【占】 问时运:目下亨通,如日在天上,有光明遍照之象。

○ 问商业:可放胆大做,有富有日新之象。

○ 问家宅:必是祖基素封,积善之家,宜诫劝子弟,培植善根,家业可永保也。

○ 问战征:主将星明耀,赏罚得中,万军用命之象。

○ 问行人:必满载而归,大利。

○ 问六甲:生男。

○ 问疾病:不利。

○ 问讼事:主公明断结,否则亦必和息。