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(日本)高岛吞象《高岛断易》卦辞注释|贲卦&8211;贲:亨,小利有攸往。

山火贲卦 地位:少阴|人位:少阴|天位:少阴|错卦:泽水困|综卦:火雷噬嗑|交互卦:雷水解 贲:亨,小利有攸往。 22 山火贲 “贲[97]”从卉从贝。此卦上卦《艮》,《艮》,山也。《诗》“山有嘉卉”,故贲上从卉。且艮为果蓏,有卉之象。下卦《离》,《离》为鳖为蟹,为赢,为蚌,为龟,皆贝也。《尔雅》:“龟三足名贲”,故《贲》下从贝。《序卦》曰“贲饰也”,卉贝皆具彩色,是以谓饰。付氏云:“贲古班字,文章貌,言斑驳陆丽有文也。”《彖》辞所谓“天文”“人文”,由此来也。为卦山下有火,山生草木,下有火照彻,则草木皆被其光彩。《书》曰“贲若草木”,亦足证焉。卦上承《噬嗑》,《序卦》曰:“嗑者,合也,物不可以苟合,故受之以贲。”苏氏曰,“直情而行之谓苟,礼以饰情之谓贲”。礼以饰情,在乎相与为敬,敬则其合可久,此《贲》所以次乎《噬嗑》也。 贲:亨,小利有攸往。▲ 篆书贲 《贲》卦上体山,山蕴质素,**火,火吐文光,下火上烛,则质而有文,故曰《贲》。文质交错,刚柔得中,故曰“亨”。《离》火之明,遇山而止,则所进者小矣,故曰“小利有攸往”。其义,则《彖》辞详之矣。 《象传》曰:贲亨,柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往,天文也。文明以上,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。 此卦与《噬嗑》对,以《噬嗑》变。《噬嗑》六五柔来二,为六二,成《离》下,是为“柔来而文刚”。《噬嗑》初九刚往上,为上九,成《艮》上,是为刚往文柔,刚柔相杂而为成,是天下之文也。“柔来而文刚”,《离》明于内,故无不亨;刚往文柔,艮止于外,故“小利有攸往”。卦以上爻为极,极即天也。上爻曰“白贲”,自然之文,故谓之“天文”也。九三在人位,为一卦之主,当文明之盛会,故谓之“文明以止”,人文也。“天文”者,日月星辰,光华内焕,不假外饰,自然之文也。“人文”者,人伦庶物,纲纪在先,节文在后,修饰而成文也。有圣人作,仰观天文,晦朔何以代明,寒暑何以错行,察其时变,是欲以人合天也。俯观人文,道之以礼乐,教之以诗书,化成天下,是欲以人治人也。是圣人用《贲》之道也。 以此卦拟人事,贲,缘饰也,质先而文后。凡事之有待致饰者,皆后起也。此即绘事后素之说也。以之言礼,玉帛其饰也;以之言乐,钟鼓其饰也;以之言宫室,轮奂其饰也;以之言衣服,章采其饰也。是文饰必附质而著,如帛之受采,玉之受琢,有实而加饰,饰之足以增其美也。此卦山得火而焕彩,譬如在人,心光透发,面目生辉,内行修明,声闻卓著,德润而体胖,实至而名归,即《贲》之象也。就六爻言之,初爻“贲趾”,以处义为贲,贲得其正;二五贲须,以与上为裁,贲得其时;三爻“贲如德如”,贲而“永贞”,贲得其吉;四爻“贲如皤如”,贲而当位,贲“终无忧”;五爻“贲于丘园”,以敦本务实为贲,贲终“有喜”;上爻“白贲,无咎”,以黜美返朴为贲,贲乃“得志”。此六爻之义,所以治全体之贲也。而人事之饰伪而乱直,黜美而诬实者,皆当返而自省矣!以此卦拟国家,上卦为山,安止不动,如圣躬之德性镇定也;下卦为火,辉光远耀,如朝廷之政教焕布也。内崇德性,外敷政教,有本有文,刚柔并用,是贲之善者也。推之舞干羽而格顽民,是“柔来而文刚”;仗斧钺以安天下,是“刚上而文柔”。审时定历,以法天文也;制礼作乐,以昭人文也。德礼以行政,政乃善,忠信以折狱,狱乃平,《象》曰“君子以明庶政,无敢折狱”,即此旨焉。六爻言《贲》,各有次第,义深旨远。初刚在下,故曰“贲趾”,是守道无位之贤人也。二爻“柔来而文刚”,随刚而动,如须随颐而动,故曰“贲须”,是待时而动之君子也。三爻当《贲》之盛,故曰“贲如濡如”,是治贲而能守其贞者也。四爻则由《离》入《艮》,《贲》道变矣,故曰“贲如皤如”,是不随俗披靡,为能黜华而崇实也。五爻则为主《贲》之君,忘殿陛之华,守丘园之素,故曰“贲于丘园”,所以厚民生而敦风俗者,道在是焉。上爻为《贲》之极,物极必反,故曰“白贲”。《杂卦》曰;“贲,无色也”,郅治而期于无刑,盛德而极于无为,此治道之原也。如是而事济矣,如是而化成矣。 (附记)“观乎天文,以察时变”一则: 明治十八年一月,余浴于热海,一夕有大星见于月右,时饭田巽氏先见,呼余出视,余一见如有所悟,不言而入。邻席有《自由新闻》社员藤井新藏者,谓饭田氏曰:高岛氏一见而入,必有所解,君请往探之。饭田氏乃过余室叩其故,余曰:难言也。氏问之再三,余曰:数日内当有一大臣濒死者也。氏曰:子何以知其然乎?余曰:此所以为难言也。余历征多年实验,乃知星之示变也,子若不信,请观后日。未几三日,报有栖川宫殿下薨,氏复曰:子言果中矣,吾终不知其然也,请幸教我。余曰:《易》不曰乎?“观乎天文,以察时变”,此之谓也。 通观此卦,内《离》外《艮》,《离》文明也,卦德由内达外,以文明为主,故名卦曰《贲》,取贲饰之象也。《彖传》所言柔文刚、刚文柔、观天文、观人文,皆以文致饰,亦以文得亨,是《贲》之象,由《离》而来,得艮而济,此全卦之体也。《象传》不曰火在山下,而曰“山下有火”,是隐然有以山止火之象。“以明庶政”,明也,“无敢折狱”,止也,亦见文不过质之意。六爻言贲,内三爻,《离》本卦,初二两爻,贡犹微,惟三爻贲为盛;上三爻,自《离》入艮,其言贲,皆黜华崇实,是救贲之偏而返其本也。故四虽“疑”而“无忧”,五虽“吝”而“终吉”,六“无咎”而“得志”。将使之自文还质,无偏胜之患,斯为贲道之大成
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(日本)高岛吞象《高岛断易》卦辞注释|贲卦&8211;贲:亨,小利有攸往。,卦,第1张

山火贲卦 地位:少阴|人位:少阴|天位:少阴|错卦:泽水困|综卦:火雷噬嗑|交互卦:雷水解

贲:亨,小利有攸往。

22 山火贲

“贲<**all>[97]”从卉从贝。此卦上卦《艮》,《艮》,山也。《诗》“山有嘉卉”,故贲上从卉。且艮为果蓏,有卉之象。下卦《离》,《离》为鳖为蟹,为赢,为蚌,为龟,皆贝也。《尔雅》:“龟三足名贲”,故《贲》下从贝。《序卦》曰“贲饰也”,卉贝皆具彩色,是以谓饰。付氏云:“贲古班字,文章貌,言斑驳陆丽有文也。”《彖》辞所谓“天文”“人文”,由此来也。为卦山下有火,山生草木,下有火照彻,则草木皆被其光彩。《书》曰“贲若草木”,亦足证焉。卦上承《噬嗑》,《序卦》曰:“嗑者,合也,物不可以苟合,故受之以贲。”苏氏曰,“直情而行之谓苟,礼以饰情之谓贲”。礼以饰情,在乎相与为敬,敬则其合可久,此《贲》所以次乎《噬嗑》也。

贲:亨,小利有攸往。

(日本)高岛吞象《高岛断易》卦辞注释|贲卦&8211;贲:亨,小利有攸往。,卦,第2张

▲ 篆书贲

《贲》卦上体山,山蕴质素,**火,火吐文光,下火上烛,则质而有文,故曰《贲》。文质交错,刚柔得中,故曰“亨”。《离》火之明,遇山而止,则所进者小矣,故曰“小利有攸往”。其义,则《彖》辞详之矣。

《象传》曰:贲亨,柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往,天文也。文明以上,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。

此卦与《噬嗑》对,以《噬嗑》变。《噬嗑》六五柔来二,为六二,成《离》下,是为“柔来而文刚”。《噬嗑》初九刚往上,为上九,成《艮》上,是为刚往文柔,刚柔相杂而为成,是天下之文也。“柔来而文刚”,《离》明于内,故无不亨;刚往文柔,艮止于外,故“小利有攸往”。卦以上爻为极,极即天也。上爻曰“白贲”,自然之文,故谓之“天文”也。九三在人位,为一卦之主,当文明之盛会,故谓之“文明以止”,人文也。“天文”者,日月星辰,光华内焕,不假外饰,自然之文也。“人文”者,人伦庶物,纲纪在先,节文在后,修饰而成文也。有圣人作,仰观天文,晦朔何以代明,寒暑何以错行,察其时变,是欲以人合天也。俯观人文,道之以礼乐,教之以诗书,化成天下,是欲以人治人也。是圣人用《贲》之道也。

以此卦拟人事,贲,缘饰也,质先而文后。凡事之有待致饰者,皆后起也。此即绘事后素之说也。以之言礼,玉帛其饰也;以之言乐,钟鼓其饰也;以之言宫室,轮奂其饰也;以之言衣服,章采其饰也。是文饰必附质而著,如帛之受采,玉之受琢,有实而加饰,饰之足以增其美也。此卦山得火而焕彩,譬如在人,心光透发,面目生辉,内行修明,声闻卓著,德润而体胖,实至而名归,即《贲》之象也。就六爻言之,初爻“贲趾”,以处义为贲,贲得其正;二五贲须,以与上为裁,贲得其时;三爻“贲如德如”,贲而“永贞”,贲得其吉;四爻“贲如皤如”,贲而当位,贲“终无忧”;五爻“贲于丘园”,以敦本务实为贲,贲终“有喜”;上爻“白贲,无咎”,以黜美返朴为贲,贲乃“得志”。此六爻之义,所以治全体之贲也。而人事之饰伪而乱直,黜美而诬实者,皆当返而自省矣!以此卦拟国家,上卦为山,安止不动,如圣躬之德性镇定也;下卦为火,辉光远耀,如朝廷之政教焕布也。内崇德性,外敷政教,有本有文,刚柔并用,是贲之善者也。推之舞干羽而格顽民,是“柔来而文刚”;仗斧钺以安天下,是“刚上而文柔”。审时定历,以法天文也;制礼作乐,以昭人文也。德礼以行政,政乃善,忠信以折狱,狱乃平,《象》曰“君子以明庶政,无敢折狱”,即此旨焉。六爻言《贲》,各有次第,义深旨远。初刚在下,故曰“贲趾”,是守道无位之贤人也。二爻“柔来而文刚”,随刚而动,如须随颐而动,故曰“贲须”,是待时而动之君子也。三爻当《贲》之盛,故曰“贲如濡如”,是治贲而能守其贞者也。四爻则由《离》入《艮》,《贲》道变矣,故曰“贲如皤如”,是不随俗披靡,为能黜华而崇实也。五爻则为主《贲》之君,忘殿陛之华,守丘园之素,故曰“贲于丘园”,所以厚民生而敦风俗者,道在是焉。上爻为《贲》之极,物极必反,故曰“白贲”。《杂卦》曰;“贲,无色也”,郅治而期于无刑,盛德而极于无为,此治道之原也。如是而事济矣,如是而化成矣。

(附记)“观乎天文,以察时变”一则:

明治十八年一月,余浴于热海,一夕有大星见于月右,时饭田巽氏先见,呼余出视,余一见如有所悟,不言而入。邻席有《自由新闻》社员藤井新藏者,谓饭田氏曰:高岛氏一见而入,必有所解,君请往探之。饭田氏乃过余室叩其故,余曰:难言也。氏问之再三,余曰:数日内当有一大臣濒死者也。氏曰:子何以知其然乎?余曰:此所以为难言也。余历征多年实验,乃知星之示变也,子若不信,请观后日。未几三日,报有栖川宫殿下薨,氏复曰:子言果中矣,吾终不知其然也,请幸教我。余曰:《易》不曰乎?“观乎天文,以察时变”,此之谓也。

通观此卦,内《离》外《艮》,《离》文明也,卦德由内达外,以文明为主,故名卦曰《贲》,取贲饰之象也。《彖传》所言柔文刚、刚文柔、观天文、观人文,皆以文致饰,亦以文得亨,是《贲》之象,由《离》而来,得艮而济,此全卦之体也。《象传》不曰火在山下,而曰“山下有火”,是隐然有以山止火之象。“以明庶政”,明也,“无敢折狱”,止也,亦见文不过质之意。六爻言贲,内三爻,《离》本卦,初二两爻,贡犹微,惟三爻贲为盛;上三爻,自《离》入艮,其言贲,皆黜华崇实,是救贲之偏而返其本也。故四虽“疑”而“无忧”,五虽“吝”而“终吉”,六“无咎”而“得志”。将使之自文还质,无偏胜之患,斯为贲道之大成也。全卦之义如此。

《大象》曰:山下有火,贲,君子以明庶攻,无敢折狱。

《艮》山之下有《离》火,《艮》,一阳高出二阴之上,阳塞于外而不通,故止;《离》,二阳之中含一阴,是内虚而含明,故明。君子法之,“以明庶政”,“庶政”者,或兼教养,或兼兵食,《洪范》所谓“八政”皆是也。暗则紊,明则治,取之高,而政教明矣。明以致察,过察则失严,故于折狱,则曰“无敢”。“无敢”者,谓不敢自用其明也。虚明之心存于中,而慈祥之政行于外,明其所当明,而不敢过用其明,取之于《艮》,明于是乎止焉。丰田“致刑”,以“明而动”,贲曰“无敢”,以明而止。不动则民不畏法,不止则民不聊生,有相济而行也。

【占】 问时运:目下正当发动,百事顺适,但上有阻止,未能遂意径行。

○ 问商业:主经理人才干强明,足以任事;但精明者必刻利,还宜留意。

○ 问家宅:恐宅中时有火光发动,幸即扑灭,无大害也。

○ 问战征:前面有山,未易进攻。

○ 问疾病:是郁火上蒸之症,宜息火,犹不可过用寒剂,致真火扑灭。

○ 问行人:欲归又止,尚未定也。

○ 问六甲:生女。

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山火贲卦 地位:少阴|人位:少阴|天位:少阴|错卦:泽水困|综卦:火雷噬嗑|交互卦:雷水解 贲:亨,小利有攸往。 22 山火贲 “贲[97]”从卉从贝。此卦上卦《艮》,《艮》,山也。《诗》“山有嘉卉”,故贲上从卉。且艮为果蓏,有卉之象。下卦《离》,《离》为鳖为蟹,为赢,为蚌,为龟,皆贝也。《尔雅》:“龟三足名贲”,故《贲》下从贝。《序卦》曰“贲饰也”,卉贝皆具彩色,是以谓饰。付氏云:“贲古班字,文章貌,言斑驳陆丽有文也。”《彖》辞所谓“天文”“人文”,由此来也。为卦山下有火,山生草木,下有火照彻,则草木皆被其光彩。《书》曰“贲若草木”,亦足证焉。卦上承《噬嗑》,《序卦》曰:“嗑者,合也,物不可以苟合,故受之以贲。”苏氏曰,“直情而行之谓苟,礼以饰情之谓贲”。礼以饰情,在乎相与为敬,敬则其合可久,此《贲》所以次乎《噬嗑》也。 贲:亨,小利有攸往。▲ 篆书贲 《贲》卦上体山,山蕴质素,下体火,火吐文光,下火上烛,则质而有文,故曰《贲》。文质交错,刚柔得中,故曰“亨”。《离》火之明,遇山而止,则所进者小矣,故曰“小利有攸往”。其义,则《彖》辞详之矣。 《象传》曰:贲亨,柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往,天文也。文明以上,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。 此卦与《噬嗑》对,以《噬嗑》变。《噬嗑》六五柔来二,为六二,成《离》下,是为“柔来而文刚”。《噬嗑》初九刚往上,为上九,成《艮》上,是为刚往文柔,刚柔相杂而为成,是天下之文也。“柔来而文刚”,《离》明于内,故无不亨;刚往文柔,艮止于外,故“小利有攸往”。卦以上爻为极,极即天也。上爻曰“白贲”,自然之文,故谓之“天文”也。九三在人位,为一卦之主,当文明之盛会,故谓之“文明以止”,人文也。“天文”者,日月星辰,光华内焕,不假外饰,自然之文也。“人文”者,人伦庶物,纲纪在先,节文在后,修饰而成文也。有圣人作,仰观天文,晦朔何以代明,寒暑何以错行,察其时变,是欲以人合天也。俯观人文,道之以礼乐,教之以诗书,化成天下,是欲以人治人也。是圣人用《贲》之道也。 以此卦拟人事,贲,缘饰也,质先而文后。凡事之有待致饰者,皆后起也。此即绘事后素之说也。以之言礼,玉帛其饰也;以之言乐,钟鼓其饰也;以之言宫室,轮奂其饰也;以之言衣服,章采其饰也。是文饰必附质而著,如帛之受采,玉之受琢,有实而加饰,饰之足以增其美也。此卦山得火而焕彩,譬如在人,心光透发,面目生辉,内行修明,声闻卓著,德润而体胖,实至而名归,即《贲》之象也。就六爻言之,初爻“贲趾”,以处义为贲,贲得其正;二五贲须,以与上为裁,贲得其时;三爻“贲如德如”,贲而“永贞”,贲得其吉;四爻“贲如皤如”,贲而当位,贲“终无忧”;五爻“贲于丘园”,以敦本务实为贲,贲终“有喜”;上爻“白贲,无咎”,以黜美返朴为贲,贲乃“得志”。此六爻之义,所以治全体之贲也。而人事之饰伪而乱直,黜美而诬实者,皆当返而自省矣!以此卦拟国家,上卦为山,安止不动,如圣躬之德性镇定也;下卦为火,辉光远耀,如朝廷之政教焕布也。内崇德性,外敷政教,有本有文,刚柔并用,是贲之善者也。推之舞干羽而格顽民,是“柔来而文刚”;仗斧钺以安天下,是“刚上而文柔”。审时定历,以法天文也;制礼作乐,以昭人文也。德礼以行政,政乃善,忠信以折狱,狱乃平,《象》曰“君子以明庶政,无敢折狱”,即此旨焉。六爻言《贲》,各有次第,义深旨远。初刚在下,故曰“贲趾”,是守道无位之贤人也。二爻“柔来而文刚”,随刚而动,如须随颐而动,故曰“贲须”,是待时而动之君子也。三爻当《贲》之盛,故曰“贲如濡如”,是治贲而能守其贞者也。四爻则由《离》入《艮》,《贲》道变矣,故曰“贲如皤如”,是不随俗披靡,为能黜华而崇实也。五爻则为主《贲》之君,忘殿陛之华,守丘园之素,故曰“贲于丘园”,所以厚民生而敦风俗者,道在是焉。上爻为《贲》之极,物极必反,故曰“白贲”。《杂卦》曰;“贲,无色也”,郅治而期于无刑,盛德而极于无为,此治道之原也。如是而事济矣,如是而化成矣。 (附记)“观乎天文,以察时变”一则: 明治十八年一月,余浴于热海,一夕有大星见于月右,时饭田巽氏先见,呼余出视,余一见如有所悟,不言而入。邻席有《自由新闻》社员藤井新藏者,谓饭田氏曰:高岛氏一见而入,必有所解,君请往探之。饭田氏乃过余室叩其故,余曰:难言也。氏问之再三,余曰:数日内当有一大臣濒死者也。氏曰:子何以知其然乎?余曰:此所以为难言也。余历征多年实验,乃知星之示变也,子若不信,请观后日。未几三日,报有栖川宫殿下薨,氏复曰:子言果中矣,吾终不知其然也,请幸教我。余曰:《易》不曰乎?“观乎天文,以察时变”,此之谓也。 通观此卦,内《离》外《艮》,《离》文明也,卦德由内达外,以文明为主,故名卦曰《贲》,取贲饰之象也。《彖传》所言柔文刚、刚文柔、观天文、观人文,皆以文致饰,亦以文得亨,是《贲》之象,由《离》而来,得艮而济,此全卦之体也。《象传》不曰火在山下,而曰“山下有火”,是隐然有以山止火之象。“以明庶政”,明也,“无敢折狱”,止也,亦见文不过质之意。六爻言贲,内三爻,《离》本卦,初二两爻,贡犹微,惟三爻贲为盛;上三爻,自《离》入艮,其言贲,皆黜华崇实,是救贲之偏而返其本也。故四虽“疑”而“无忧”,五虽“吝”而“终吉”,六“无咎”而“得志”。将使之自文还质,无偏胜之患,斯为贲道之大成
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山火贲卦 地位:少阴|人位:少阴|天位:少阴|错卦:泽水困|综卦:火雷噬嗑|交互卦:雷水解

贲:亨,小利有攸往。

22 山火贲

“贲[97]”从卉从贝。此卦上卦《艮》,《艮》,山也。《诗》“山有嘉卉”,故贲上从卉。且艮为果蓏,有卉之象。下卦《离》,《离》为鳖为蟹,为赢,为蚌,为龟,皆贝也。《尔雅》:“龟三足名贲”,故《贲》下从贝。《序卦》曰“贲饰也”,卉贝皆具彩色,是以谓饰。付氏云:“贲古班字,文章貌,言斑驳陆丽有文也。”《彖》辞所谓“天文”“人文”,由此来也。为卦山下有火,山生草木,下有火照彻,则草木皆被其光彩。《书》曰“贲若草木”,亦足证焉。卦上承《噬嗑》,《序卦》曰:“嗑者,合也,物不可以苟合,故受之以贲。”苏氏曰,“直情而行之谓苟,礼以饰情之谓贲”。礼以饰情,在乎相与为敬,敬则其合可久,此《贲》所以次乎《噬嗑》也。

贲:亨,小利有攸往。

▲ 篆书贲

《贲》卦上体山,山蕴质素,下体火,火吐文光,下火上烛,则质而有文,故曰《贲》。文质交错,刚柔得中,故曰“亨”。《离》火之明,遇山而止,则所进者小矣,故曰“小利有攸往”。其义,则《彖》辞详之矣。

《象传》曰:贲亨,柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往,天文也。文明以上,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。

此卦与《噬嗑》对,以《噬嗑》变。《噬嗑》六五柔来二,为六二,成《离》下,是为“柔来而文刚”。《噬嗑》初九刚往上,为上九,成《艮》上,是为刚往文柔,刚柔相杂而为成,是天下之文也。“柔来而文刚”,《离》明于内,故无不亨;刚往文柔,艮止于外,故“小利有攸往”。卦以上爻为极,极即天也。上爻曰“白贲”,自然之文,故谓之“天文”也。九三在人位,为一卦之主,当文明之盛会,故谓之“文明以止”,人文也。“天文”者,日月星辰,光华内焕,不假外饰,自然之文也。“人文”者,人伦庶物,纲纪在先,节文在后,修饰而成文也。有圣人作,仰观天文,晦朔何以代明,寒暑何以错行,察其时变,是欲以人合天也。俯观人文,道之以礼乐,教之以诗书,化成天下,是欲以人治人也。是圣人用《贲》之道也。

以此卦拟人事,贲,缘饰也,质先而文后。凡事之有待致饰者,皆后起也。此即绘事后素之说也。以之言礼,玉帛其饰也;以之言乐,钟鼓其饰也;以之言宫室,轮奂其饰也;以之言衣服,章采其饰也。是文饰必附质而著,如帛之受采,玉之受琢,有实而加饰,饰之足以增其美也。此卦山得火而焕彩,譬如在人,心光透发,面目生辉,内行修明,声闻卓著,德润而体胖,实至而名归,即《贲》之象也。就六爻言之,初爻“贲趾”,以处义为贲,贲得其正;二五贲须,以与上为裁,贲得其时;三爻“贲如德如”,贲而“永贞”,贲得其吉;四爻“贲如皤如”,贲而当位,贲“终无忧”;五爻“贲于丘园”,以敦本务实为贲,贲终“有喜”;上爻“白贲,无咎”,以黜美返朴为贲,贲乃“得志”。此六爻之义,所以治全体之贲也。而人事之饰伪而乱直,黜美而诬实者,皆当返而自省矣!以此卦拟国家,上卦为山,安止不动,如圣躬之德性镇定也;下卦为火,辉光远耀,如朝廷之政教焕布也。内崇德性,外敷政教,有本有文,刚柔并用,是贲之善者也。推之舞干羽而格顽民,是“柔来而文刚”;仗斧钺以安天下,是“刚上而文柔”。审时定历,以法天文也;制礼作乐,以昭人文也。德礼以行政,政乃善,忠信以折狱,狱乃平,《象》曰“君子以明庶政,无敢折狱”,即此旨焉。六爻言《贲》,各有次第,义深旨远。初刚在下,故曰“贲趾”,是守道无位之贤人也。二爻“柔来而文刚”,随刚而动,如须随颐而动,故曰“贲须”,是待时而动之君子也。三爻当《贲》之盛,故曰“贲如濡如”,是治贲而能守其贞者也。四爻则由《离》入《艮》,《贲》道变矣,故曰“贲如皤如”,是不随俗披靡,为能黜华而崇实也。五爻则为主《贲》之君,忘殿陛之华,守丘园之素,故曰“贲于丘园”,所以厚民生而敦风俗者,道在是焉。上爻为《贲》之极,物极必反,故曰“白贲”。《杂卦》曰;“贲,无色也”,郅治而期于无刑,盛德而极于无为,此治道之原也。如是而事济矣,如是而化成矣。

(附记)“观乎天文,以察时变”一则:

明治十八年一月,余浴于热海,一夕有大星见于月右,时饭田巽氏先见,呼余出视,余一见如有所悟,不言而入。邻席有《自由新闻》社员藤井新藏者,谓饭田氏曰:高岛氏一见而入,必有所解,君请往探之。饭田氏乃过余室叩其故,余曰:难言也。氏问之再三,余曰:数日内当有一大臣濒死者也。氏曰:子何以知其然乎?余曰:此所以为难言也。余历征多年实验,乃知星之示变也,子若不信,请观后日。未几三日,报有栖川宫殿下薨,氏复曰:子言果中矣,吾终不知其然也,请幸教我。余曰:《易》不曰乎?“观乎天文,以察时变”,此之谓也。

通观此卦,内《离》外《艮》,《离》文明也,卦德由内达外,以文明为主,故名卦曰《贲》,取贲饰之象也。《彖传》所言柔文刚、刚文柔、观天文、观人文,皆以文致饰,亦以文得亨,是《贲》之象,由《离》而来,得艮而济,此全卦之体也。《象传》不曰火在山下,而曰“山下有火”,是隐然有以山止火之象。“以明庶政”,明也,“无敢折狱”,止也,亦见文不过质之意。六爻言贲,内三爻,《离》本卦,初二两爻,贡犹微,惟三爻贲为盛;上三爻,自《离》入艮,其言贲,皆黜华崇实,是救贲之偏而返其本也。故四虽“疑”而“无忧”,五虽“吝”而“终吉”,六“无咎”而“得志”。将使之自文还质,无偏胜之患,斯为贲道之大成也。全卦之义如此。

《大象》曰:山下有火,贲,君子以明庶攻,无敢折狱。

《艮》山之下有《离》火,《艮》,一阳高出二阴之上,阳塞于外而不通,故止;《离》,二阳之中含一阴,是内虚而含明,故明。君子法之,“以明庶政”,“庶政”者,或兼教养,或兼兵食,《洪范》所谓“八政”皆是也。暗则紊,明则治,取之高,而政教明矣。明以致察,过察则失严,故于折狱,则曰“无敢”。“无敢”者,谓不敢自用其明也。虚明之心存于中,而慈祥之政行于外,明其所当明,而不敢过用其明,取之于《艮》,明于是乎止焉。丰田“致刑”,以“明而动”,贲曰“无敢”,以明而止。不动则民不畏法,不止则民不聊生,有相济而行也。

【占】 问时运:目下正当发动,百事顺适,但上有阻止,未能遂意径行。

○ 问商业:主经理人才干强明,足以任事;但精明者必刻利,还宜留意。

○ 问家宅:恐宅中时有火光发动,幸即扑灭,无大害也。

○ 问战征:前面有山,未易进攻。

○ 问疾病:是郁火上蒸之症,宜息火,犹不可过用寒剂,致真火扑灭。

○ 问行人:欲归又止,尚未定也。

○ 问六甲:生女。