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(南宋)杨万里撰《诚斋易传》繁体版[卷十七]繫辭上傳3:彖者言乎象者也&8230;

彖者言乎象者也,爻者言乎變者也,吉凶者言乎其失得也,悔吝者言乎其小疵也,无咎者善補過也。是故,列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故,卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。 此章言易有卦有爻,是故有卦辭、有彖辭、有爻辭、有象辭也。 若元亨利貞者,卦辭也;若大哉乾元者,彖辭也;若天行健者,大象之辭也;若潛龍勿用者,爻辭也;若陽在下也者,小象之辭也。卦辭所以釋一卦之義,彖辭所以釋卦辭之義,大象之辭所以總釋卦象之義,爻辭所以釋一爻之義,小象之辭所以釋爻辭之義。彖者言乎象,何謂也?乾之彖辭曰:時乘六龍以御天也,夫卦辭止言元亨利貞而已,未嘗言龍也,今彖辭以龍而象君,故曰彖者言乎象者也。爻者言乎變,何謂也?巽以一陰而變乾,震以一陽而變坤,此以一爻而變一卦,乾初九之潛,至九二則變而為見,此以一位而變一爻,它可類推也,故曰爻者言乎變者也。 吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也;无咎者,善補過也,何謂也?易之道不遠入也,自人而天,自身而人,不外乎言動之善否而已。言動之間,盡善之謂得,盡不善之謂失,小不善之謂疵,不明乎善而誤入乎不善之謂過。盡善則无禍,吉孰禦焉?盡不善則自禍,凶孰逭焉?故曰吉凶者,言乎其失得也。卦、彖、爻、象之辭,言吉凶者,皆此類也。覺其小不善,非不欲改,而已无及,於是乎有悔。不覺其小不善,猶及於改而不能改,或不肯改,於是乎有吝。與其吝也,寧悔。蓋悔者,遷善之權輿也,吝者,長惡之膏肓也,然聖人猶許其改也,謂之小疵,恕之之辭也。故曰悔吝者,言乎其小疵也。卦、彖、爻、象之辭言悔吝者,皆此類也。吾身之過,猶吾衣之破也。衣有破,補之斯全,身有過,補之斯還。還者,何復之於善也,補不善以復之於善,何咎之有?故曰无咎,善補過也。卦、彖、爻、象之辭言无咎者,皆聖人善其補過之辭也。言吉凶,不若悔吝之輕,言悔吝,不若无咎之平,言无咎,不若言吉之福,此應之者有輕重之辨也。言失,不若言疵之淺,言疵,不若言過之微,言補,不若言得之善,此感之者有淺深之殊也。失者,疵過之積也,凶者,悔吝之積也,得者,補過之積也,吉者,无咎之積也。今也盡善至於得而吉,盡不善至於失而凶,此豈一念之致,一日之積哉?此君子所以謹其獨也。謹其獨者,非它,察天理之本善者而存之,察人欲之不善者而去之而已。列貴賤者,存乎位,言六爻之位,上者貴,下者賤也。此又申言上文,所謂爻者言乎變也。齊小大者存乎卦,言陰陽之爻,陽者大,陰者小也。此又申言上文,所謂彖者言乎象也。辨吉凶者存乎辭,即卦、彖、爻、象之辭,某卦吉凶,某爻吉凶也。此又申言上文,所謂吉凶者言乎失得。憂悔吝者,存乎介,即卦、彖、爻、象之辭,某卦悔吝,某爻悔吝也。言憂之在乎察于纖介之幾微也,此又申言上文,所謂悔吝者言乎其小疵也。震无咎者存乎悔,即卦、彖、爻、象之辭某卦无咎,某爻无咎也,言震懼悔媿則无咎也。此又申言上文,所謂无咎者善補過也。一言之不足,必再言之。聖人之誨人,使之避不善以趨乎善,避凶以嚮乎吉也。詳矣,猶恐其未諭也,又終之曰:是故卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。讀謙復之辭者,如行夷塗,如逢陽春,如對堯舜周孔,何其氣象之和樂也?其辭夷易,而指人以所之之得且吉也。讀遯、剝之辭者,如涉風濤,如履霜雷,如對桀紂盜跖,何其氣象之懍栗也?其辭艱險,而指人以所之之失且凶也。嗚呼,易其至矣![/erphpdown]
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彖者言乎象者也,爻者言乎變者也,吉凶者言乎其失得也,悔吝者言乎其小疵也,无咎者善補過也。是故,列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故,卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。

此章言易有卦有爻,是故有卦辭、有彖辭、有爻辭、有象辭也。

若元亨利貞者,卦辭也;若大哉乾元者,彖辭也;若天行健者,大象之辭也;若潛龍勿用者,爻辭也;若陽在下也者,小象之辭也。卦辭所以釋一卦之義,彖辭所以釋卦辭之義,大象之辭所以總釋卦象之義,爻辭所以釋一爻之義,小象之辭所以釋爻辭之義。彖者言乎象,何謂也?乾之彖辭曰:時乘六龍以御天也,夫卦辭止言元亨利貞而已,未嘗言龍也,今彖辭以龍而象君,故曰彖者言乎象者也。爻者言乎變,何謂也?巽以一陰而變乾,震以一陽而變坤,此以一爻而變一卦,乾初九之潛,至九二則變而為見,此以一位而變一爻,它可類推也,故曰爻者言乎變者也。

吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也;无咎者,善補過也,何謂也?易之道不遠入也,自人而天,自身而人,不外乎言動之善否而已。言動之間,盡善之謂得,盡不善之謂失,小不善之謂疵,不明乎善而誤入乎不善之謂過。盡善則无禍,吉孰禦焉?盡不善則自禍,凶孰逭焉?故曰吉凶者,言乎其失得也。卦、彖、爻、象之辭,言吉凶者,皆此類也。覺其小不善,非不欲改,而已无及,於是乎有悔。不覺其小不善,猶及於改而不能改,或不肯改,於是乎有吝。與其吝也,寧悔。蓋悔者,遷善之權輿也,吝者,長惡之膏肓也,然聖人猶許其改也,謂之小疵,恕之之辭也。故曰悔吝者,言乎其小疵也。卦、彖、爻、象之辭言悔吝者,皆此類也。吾身之過,猶吾衣之破也。衣有破,補之斯全,身有過,補之斯還。還者,何復之於善也,補不善以復之於善,何咎之有?故曰无咎,善補過也。卦、彖、爻、象之辭言无咎者,皆聖人善其補過之辭也。言吉凶,不若悔吝之輕,言悔吝,不若无咎之平,言无咎,不若言吉之福,此應之者有輕重之辨也。言失,不若言疵之淺,言疵,不若言過之微,言補,不若言得之善,此感之者有淺深之殊也。失者,疵過之積也,凶者,悔吝之積也,得者,補過之積也,吉者,无咎之積也。今也盡善至於得而吉,盡不善至於失而凶,此豈一念之致,一日之積哉?此君子所以謹其獨也。謹其獨者,非它,察天理之本善者而存之,察人欲之不善者而去之而已。列貴賤者,存乎位,言六爻之位,上者貴,下者賤也。此又申言上文,所謂爻者言乎變也。齊小大者存乎卦,言陰陽之爻,陽者大,陰者小也。此又申言上文,所謂彖者言乎象也。辨吉凶者存乎辭,即卦、彖、爻、象之辭,某卦吉凶,某爻吉凶也。此又申言上文,所謂吉凶者言乎失得。憂悔吝者,存乎介,即卦、彖、爻、象之辭,某卦悔吝,某爻悔吝也。言憂之在乎察于纖介之幾微也,此又申言上文,所謂悔吝者言乎其小疵也。震无咎者存乎悔,即卦、彖、爻、象之辭某卦无咎,某爻无咎也,言震懼悔媿則无咎也。此又申言上文,所謂无咎者善補過也。一言之不足,必再言之。聖人之誨人,使之避不善以趨乎善,避凶以嚮乎吉也。詳矣,猶恐其未諭也,又終之曰:是故卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。讀謙復之辭者,如行夷塗,如逢陽春,如對堯舜周孔,何其氣象之和樂也?其辭夷易,而指人以所之之得且吉也。讀遯、剝之辭者,如涉風濤,如履霜雷,如對桀紂盜跖,何其氣象之懍栗也?其辭艱險,而指人以所之之失且凶也。嗚呼,易其至矣!

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彖者言乎象者也,爻者言乎變者也,吉凶者言乎其失得也,悔吝者言乎其小疵也,无咎者善補過也。是故,列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故,卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。 此章言易有卦有爻,是故有卦辭、有彖辭、有爻辭、有象辭也。 若元亨利貞者,卦辭也;若大哉乾元者,彖辭也;若天行健者,大象之辭也;若潛龍勿用者,爻辭也;若陽在下也者,小象之辭也。卦辭所以釋一卦之義,彖辭所以釋卦辭之義,大象之辭所以總釋卦象之義,爻辭所以釋一爻之義,小象之辭所以釋爻辭之義。彖者言乎象,何謂也?乾之彖辭曰:時乘六龍以御天也,夫卦辭止言元亨利貞而已,未嘗言龍也,今彖辭以龍而象君,故曰彖者言乎象者也。爻者言乎變,何謂也?巽以一陰而變乾,震以一陽而變坤,此以一爻而變一卦,乾初九之潛,至九二則變而為見,此以一位而變一爻,它可類推也,故曰爻者言乎變者也。 吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也;无咎者,善補過也,何謂也?易之道不遠入也,自人而天,自身而人,不外乎言動之善否而已。言動之間,盡善之謂得,盡不善之謂失,小不善之謂疵,不明乎善而誤入乎不善之謂過。盡善則无禍,吉孰禦焉?盡不善則自禍,凶孰逭焉?故曰吉凶者,言乎其失得也。卦、彖、爻、象之辭,言吉凶者,皆此類也。覺其小不善,非不欲改,而已无及,於是乎有悔。不覺其小不善,猶及於改而不能改,或不肯改,於是乎有吝。與其吝也,寧悔。蓋悔者,遷善之權輿也,吝者,長惡之膏肓也,然聖人猶許其改也,謂之小疵,恕之之辭也。故曰悔吝者,言乎其小疵也。卦、彖、爻、象之辭言悔吝者,皆此類也。吾身之過,猶吾衣之破也。衣有破,補之斯全,身有過,補之斯還。還者,何復之於善也,補不善以復之於善,何咎之有?故曰无咎,善補過也。卦、彖、爻、象之辭言无咎者,皆聖人善其補過之辭也。言吉凶,不若悔吝之輕,言悔吝,不若无咎之平,言无咎,不若言吉之福,此應之者有輕重之辨也。言失,不若言疵之淺,言疵,不若言過之微,言補,不若言得之善,此感之者有淺深之殊也。失者,疵過之積也,凶者,悔吝之積也,得者,補過之積也,吉者,无咎之積也。今也盡善至於得而吉,盡不善至於失而凶,此豈一念之致,一日之積哉?此君子所以謹其獨也。謹其獨者,非它,察天理之本善者而存之,察人欲之不善者而去之而已。列貴賤者,存乎位,言六爻之位,上者貴,下者賤也。此又申言上文,所謂爻者言乎變也。齊小大者存乎卦,言陰陽之爻,陽者大,陰者小也。此又申言上文,所謂彖者言乎象也。辨吉凶者存乎辭,即卦、彖、爻、象之辭,某卦吉凶,某爻吉凶也。此又申言上文,所謂吉凶者言乎失得。憂悔吝者,存乎介,即卦、彖、爻、象之辭,某卦悔吝,某爻悔吝也。言憂之在乎察于纖介之幾微也,此又申言上文,所謂悔吝者言乎其小疵也。震无咎者存乎悔,即卦、彖、爻、象之辭某卦无咎,某爻无咎也,言震懼悔媿則无咎也。此又申言上文,所謂无咎者善補過也。一言之不足,必再言之。聖人之誨人,使之避不善以趨乎善,避凶以嚮乎吉也。詳矣,猶恐其未諭也,又終之曰:是故卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。讀謙復之辭者,如行夷塗,如逢陽春,如對堯舜周孔,何其氣象之和樂也?其辭夷易,而指人以所之之得且吉也。讀遯、剝之辭者,如涉風濤,如履霜雷,如對桀紂盜跖,何其氣象之懍栗也?其辭艱險,而指人以所之之失且凶也。嗚呼,易其至矣!
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彖者言乎象者也,爻者言乎變者也,吉凶者言乎其失得也,悔吝者言乎其小疵也,无咎者善補過也。是故,列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故,卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。

此章言易有卦有爻,是故有卦辭、有彖辭、有爻辭、有象辭也。

若元亨利貞者,卦辭也;若大哉乾元者,彖辭也;若天行健者,大象之辭也;若潛龍勿用者,爻辭也;若陽在下也者,小象之辭也。卦辭所以釋一卦之義,彖辭所以釋卦辭之義,大象之辭所以總釋卦象之義,爻辭所以釋一爻之義,小象之辭所以釋爻辭之義。彖者言乎象,何謂也?乾之彖辭曰:時乘六龍以御天也,夫卦辭止言元亨利貞而已,未嘗言龍也,今彖辭以龍而象君,故曰彖者言乎象者也。爻者言乎變,何謂也?巽以一陰而變乾,震以一陽而變坤,此以一爻而變一卦,乾初九之潛,至九二則變而為見,此以一位而變一爻,它可類推也,故曰爻者言乎變者也。

吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也;无咎者,善補過也,何謂也?易之道不遠入也,自人而天,自身而人,不外乎言動之善否而已。言動之間,盡善之謂得,盡不善之謂失,小不善之謂疵,不明乎善而誤入乎不善之謂過。盡善則无禍,吉孰禦焉?盡不善則自禍,凶孰逭焉?故曰吉凶者,言乎其失得也。卦、彖、爻、象之辭,言吉凶者,皆此類也。覺其小不善,非不欲改,而已无及,於是乎有悔。不覺其小不善,猶及於改而不能改,或不肯改,於是乎有吝。與其吝也,寧悔。蓋悔者,遷善之權輿也,吝者,長惡之膏肓也,然聖人猶許其改也,謂之小疵,恕之之辭也。故曰悔吝者,言乎其小疵也。卦、彖、爻、象之辭言悔吝者,皆此類也。吾身之過,猶吾衣之破也。衣有破,補之斯全,身有過,補之斯還。還者,何復之於善也,補不善以復之於善,何咎之有?故曰无咎,善補過也。卦、彖、爻、象之辭言无咎者,皆聖人善其補過之辭也。言吉凶,不若悔吝之輕,言悔吝,不若无咎之平,言无咎,不若言吉之福,此應之者有輕重之辨也。言失,不若言疵之淺,言疵,不若言過之微,言補,不若言得之善,此感之者有淺深之殊也。失者,疵過之積也,凶者,悔吝之積也,得者,補過之積也,吉者,无咎之積也。今也盡善至於得而吉,盡不善至於失而凶,此豈一念之致,一日之積哉?此君子所以謹其獨也。謹其獨者,非它,察天理之本善者而存之,察人欲之不善者而去之而已。列貴賤者,存乎位,言六爻之位,上者貴,下者賤也。此又申言上文,所謂爻者言乎變也。齊小大者存乎卦,言陰陽之爻,陽者大,陰者小也。此又申言上文,所謂彖者言乎象也。辨吉凶者存乎辭,即卦、彖、爻、象之辭,某卦吉凶,某爻吉凶也。此又申言上文,所謂吉凶者言乎失得。憂悔吝者,存乎介,即卦、彖、爻、象之辭,某卦悔吝,某爻悔吝也。言憂之在乎察于纖介之幾微也,此又申言上文,所謂悔吝者言乎其小疵也。震无咎者存乎悔,即卦、彖、爻、象之辭某卦无咎,某爻无咎也,言震懼悔媿則无咎也。此又申言上文,所謂无咎者善補過也。一言之不足,必再言之。聖人之誨人,使之避不善以趨乎善,避凶以嚮乎吉也。詳矣,猶恐其未諭也,又終之曰:是故卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。讀謙復之辭者,如行夷塗,如逢陽春,如對堯舜周孔,何其氣象之和樂也?其辭夷易,而指人以所之之得且吉也。讀遯、剝之辭者,如涉風濤,如履霜雷,如對桀紂盜跖,何其氣象之懍栗也?其辭艱險,而指人以所之之失且凶也。嗚呼,易其至矣!