火雷噬嗑 地位：少阴｜人位：少阳｜天位：少阴｜错卦：水风井｜综卦：山火贲｜交互卦：水山蹇 朱邦復著《易經明道錄》繁體版：第十一章：上經第二十一卦_噬嗑：火雷噬嗑（震下離上） 噬嗑：亨，利用獄。 │註：噬－－用牙咬。嗑－－合口。 │用獄－－處理行為不當者之方法，使之正也。 │象：噬嗑綜賁。 │上下兩陽而中虛，頤之象也。四為口中之物，故咬之。 │釋：亨通，可利用刑罰治理整頓。 │彖：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨，剛柔分，動而明。雷電合而章，柔得中而上行 │。雖不當位，利用獄也。 │象：雷電交加＝懲罰糾正人不當之作為也。 │釋：口中有物嚼之，齒牙堅硬，而物柔軟，嚼後即分。世事之理，無非如此。 │象：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。 │象：離＝電。震＝雷 │釋：先王明訂罰則，令人遵守奉行。 噬嗑初九： 初九：屨校滅趾，無咎。 爻：（位），（比）扶。 通：本爻變為坤，重卦為晉。〔明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。〕 註：屨－－以械加之於足。校－－加於足之器械。 象：中爻坎＝桎梏，校之象也。震＝足趾。 初爻變為坤＝見土地而不見足，滅其趾之象。 初九為下民，故為受刑者。 釋：刑罰為了使人畏懼，無咎。 噬嗑六二： 六二：噬膚滅鼻，無咎。 爻：（位）中正，（比）乘。 通：本爻變為兌，重卦為睽。〔二女同居，其志不同行。〕 象：膚者，肉之外皮也，凡卦中各爻次序相近者，皆謂膚也。 或以卦序言膚，如睽卦兌二離三，本卦離三震四，卦序相近乃有膚之象。 本卦六二指外皮，六三為肉，九四為胏（因陽剛，故連骨）。 中間四爻有上下齒之象，故皆言其動作。六二乃治獄者，變兌＝口，噬之象。 中爻艮＝鼻，二變中爻為離，不見其艮之鼻＝滅其鼻之象。 釋：以柔制剛，小有損折，無咎。 噬嗑六三： 六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。 爻：（應），（比）承。 通：本爻變為離，重卦為離。〔重明以乎正，乃化成天下。〕 象：離火在前，本爻變又為離，上火下火，乾其肉為臘肉也。 中爻坎＝毒。六三柔弱，能力不逮反受毒害。 釋：處事不當反傷己身，小吝，無咎。 噬嗑九四： 九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。 爻：（比）扶據。 通：本爻變為艮，重卦為頤。〔自求口實。〕 註：胏－－乾肉中帶骨者。 象：此爻正為頤中之物。上離有乾之象，本陽爻居坎之中，乃金之象。 變坤錯乾＝金。中爻坎＝矢。 釋：真相難斷，案中有案，艱苦奮鬥守之以正，吉。 噬嗑六五： 六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。 爻：（位）中，（比）承乘。 通：本爻變為乾，重卦為無妄。〔動而健，剛中而應，大亨以正。〕 象：變乾＝金。乾錯坤＝黃色。 六五柔順無能，九四扶之，得黃金之象。必正其心而懷危厲，始無咎。 釋：意外之得，正心知艱，無咎。 噬嗑上九： 上九：何校滅耳，凶。 爻：（應），（比）據。 通：本爻變為震，重卦為震。〔震驚百里，不喪匕鬯。〕 註：何＝荷，負荷。 象：中爻坎＝桎梏。初爻曰屨，上爻則曰負荷，因人之身份而有異也。 坎＝耳痛，故稱滅耳。離＝戈兵，艮＝手，持戈加諸於耳，亦滅耳之象。 上九亦為受刑人，如初爻然。 釋：罪大惡極，怙悛不改，當有此災，凶。[/erphpdown]

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火雷噬嗑 地位：少阴｜人位：少阳｜天位：少阴｜错卦：水风井｜综卦：山火贲｜交互卦：水山蹇

朱邦復著《易經明道錄》繁體版：第十一章：上經第二十一卦_噬嗑：火雷噬嗑（震下離上）

噬嗑：亨，利用獄。

│註：噬－－用牙咬。嗑－－合口。

│用獄－－處理行為不當者之方法，使之正也。

│象：噬嗑綜賁。

│上下兩陽而中虛，頤之象也。四為口中之物，故咬之。

│釋：亨通，可利用刑罰治理整頓。

│彖：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨，剛柔分，動而明。雷電合而章，柔得中而上行

│。雖不當位，利用獄也。

│象：雷電交加＝懲罰糾正人不當之作為也。

│釋：口中有物嚼之，齒牙堅硬，而物柔軟，嚼後即分。世事之理，無非如此。

│象：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

│象：離＝電。震＝雷

│釋：先王明訂罰則，令人遵守奉行。

噬嗑初九：

初九：屨校滅趾，無咎。

爻：（位），（比）扶。

通：本爻變為坤，重卦為晉。〔明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。〕

註：屨－－以械加之於足。校－－加於足之器械。

象：中爻坎＝桎梏，校之象也。震＝足趾。

初爻變為坤＝見土地而不見足，滅其趾之象。

初九為下民，故為受刑者。

釋：刑罰為了使人畏懼，無咎。

噬嗑六二：

六二：噬膚滅鼻，無咎。

爻：（位）中正，（比）乘。

通：本爻變為兌，重卦為睽。〔二女同居，其志不同行。〕

象：膚者，肉之外皮也，凡卦中各爻次序相近者，皆謂膚也。

或以卦序言膚，如睽卦兌二離三，本卦離三震四，卦序相近乃有膚之象。

本卦六二指外皮，六三為肉，九四為胏（因陽剛，故連骨）。

中間四爻有上下齒之象，故皆言其動作。六二乃治獄者，變兌＝口，噬之象。

中爻艮＝鼻，二變中爻為離，不見其艮之鼻＝滅其鼻之象。

釋：以柔制剛，小有損折，無咎。

噬嗑六三：

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

爻：（應），（比）承。

通：本爻變為離，重卦為離。〔重明以乎正，乃化成天下。〕

象：離火在前，本爻變又為離，上火下火，乾其肉為臘肉也。

中爻坎＝毒。六三柔弱，能力不逮反受毒害。

釋：處事不當反傷己身，小吝，無咎。

噬嗑九四：

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

爻：（比）扶據。

通：本爻變為艮，重卦為頤。〔自求口實。〕

註：胏－－乾肉中帶骨者。

象：此爻正為頤中之物。上離有乾之象，本陽爻居坎之中，乃金之象。

變坤錯乾＝金。中爻坎＝矢。

釋：真相難斷，案中有案，艱苦奮鬥守之以正，吉。

噬嗑六五：

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

爻：（位）中，（比）承乘。

通：本爻變為乾，重卦為無妄。〔動而健，剛中而應，大亨以正。〕

象：變乾＝金。乾錯坤＝黃色。

六五柔順無能，九四扶之，得黃金之象。必正其心而懷危厲，始無咎。

釋：意外之得，正心知艱，無咎。

噬嗑上九：

上九：何校滅耳，凶。

爻：（應），（比）據。

通：本爻變為震，重卦為震。〔震驚百里，不喪匕鬯。〕

註：何＝荷，負荷。

象：中爻坎＝桎梏。初爻曰屨，上爻則曰負荷，因人之身份而有異也。

坎＝耳痛，故稱滅耳。離＝戈兵，艮＝手，持戈加諸於耳，亦滅耳之象。

上九亦為受刑人，如初爻然。

釋：罪大惡極，怙悛不改，當有此災，凶。