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(宋末)俞琰撰《周易集说》繁体版卷三十：系辞上传三

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

此二十字韓康伯在｢夫易何為者也｣之上。案：班固《律曆志》在｢天數五，地數五｣之上，伊川程子曰：宜在此。紫陽朱子遂移在此章之首。愚謂：陽數奇，故以一三五七九為天，隂數偶，故以二四六八十為地。天地者，隂陽對待之定體，一至十則隂陽流行之次序，以五行言之，不過一二三四五，蓋正數也。六七八九十乃其配耳。一屬水，其位居北，二屬火，其位居南，三屬木，其位居東，四屬金，其位居西，五屬土，其位居中央。以五加北方之一則為六，加南方之二則為七，加東方之三則為八，加西方之四則為九，復以四方之一二三四會而歸於中央，則成十。或曰：自一至十，天地之全數也，五六居中，天地之中數也，以五十有五去其五，餘得五十，是為大衍之數，以五十有五去其六，餘得四十有九，是為揲蓍之數。虛齋趙氏曰：天一生水位乎北，地六成之；地二生火位乎南，天七成之；天三生木位乎東，地八成之；地四生金位乎西，天九成之；天五生土位乎中央，地十成之。舊說以此為河圖，或以為洛書，皆無所據。其實天地五行生成之數，五位相得而各有合者此也。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。

天數五至行鬼神也四十四字，韓康伯本置在｢再扐而後掛｣之下，紫陽朱子移置在此，愚謂：天數五指一三五七九之五者，皆陽也；地數五指二四六八十之五者，皆隂也。氣有二而行有五二，非五不能變化，故天數有一三五七九，地數有二四六八十，五非二不能自行，故一三五七九則為天，二四六八十則為地也。五位相得者一二也，三四也，五六也，七八也，九十也，猶甲陽得乙隂，丙陽得丁隂，戊陽得己隂，庚陽得辛隂，壬陽得癸隂，五者之隂陽皆相得也。各有合者一六也，二七也，三八也，四九也，五十也，猶甲陽合已隂，乙隂合庚陽，丙陽合辛隂，丁隂合壬陽，戊陽合癸隂，五者之隂陽各自相合也。天地二十有五，謂一三五七九積而為二十五也；地數三十，謂二四六八十積為三十也。總而計為五十有五，是皆天地之數也。一三五七九乃天之五行，二四六八十乃地之五材，一生一成，一往一來，造化功用皆不出乎此，故曰此所以成變化而行鬼神也。伊川程子曰：變化言功，鬼神言用。又曰：有理則有氣，有氣則有數，行鬼神者數也。數，氣之用也。紫陽朱子曰：變化謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。鬼神謂凡奇偶生成之屈伸往來者。

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

宋咸易辨云：天地之數是自然之數，大衍之數是推衍之數。愚謂：推衍者自太極生兩儀，則陽一隂二，衍而為三。兩儀生四象則太陽一，少隂二，少陽三，太陽四，衍而為十。四象生八卦則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，衍而為三十六，通太極之一。兩儀之三，四象之十，八卦之三十六，則其數五十，今曰：大衍之數五十，其殆是乎。

崔憬曰：捨一不用者，以象太極虛而不用也。憬蓋知太極為數之體，而不用矣，而未知兩儀四象八卦為數之用也。鄭武子揲蓍古法云：天地之數五十有五，而大衍不盡天地之數，何也？蓋太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，所衍者不及五也。又云：大衍之數五十，其用四十有九，言於五十中虛一不用也。蓋蓍四十九合成一圍，辟猶渾沌未分，乃所虛之一，是其用之本也，此易之太極也。愚謂：太極之一非數也，數自此而起，是為數之體，非數之用，故不用，不用而虛其一，所以存太極之本體。而其用則惟兩儀四象八卦，所衍之數則其用四十九也。聖人用四十九蓍，如下文所云之法，掛其一而以四揲之，則四其九而為三十六，四其六而為二十四，四其七而為二十八，四其八而為三十二，蓋出於理勢之自然，而非人之智力所能增損，此大衍之數五十而用惟四十有九，是為不可易之法。蓋不可易者，聖人之法可易則非聖人法也。

分而為二，謂以四十九蓍，信手分而為二以置左右也。象兩謂自一而生二，凡所謂兩者，無不象之，豈特象兩儀，故不實言之也。掛，懸也。掛一者，於所分右邊蓍中取一蓍懸於前，與左右蓍鼎立而為三也。象三者，自二而生三，凡所謂三者，亦皆象之，不特象三才也。夫其所以掛一者何也？有所待也，以待兩手四揲之餘，歸併而為一也。舊法掛一乃掛於小指間，則與扐同矣。既有中指兩扐，又加以小指，則為三扐，是五歲之中，不待再閏，乃有三閏矣，蓋掛自掛扐，自扐詎可以在前之掛雜於指間之扐哉，揲時設反連數之也。《說文》云：揲閱持也。揲之以四者，先取左蓍，四四而數之置於左，次取右蓍，亦四四而數之置於右也。象四者，象一歲之春夏秋冬也。奇紀宜反，與畸同。奇者所揲四數之餘也，歸者歸併而為一也。既四四而數左右之蓍，而得正策之數，則其四四之後，必有餘數，或一或二或三或四也。扐即得反扐者勒也。歸奇於扐以象閏者，先以左揲所餘之數勒於左手中指外，以象三歲一閏也，閏者月之餘日積分而成月者也。五歲再閏者，三歲一閏之後，再積日而再成月，則五歲之間又再閏也。古者閏法之置起於氣盈朔虛，氣謂二十四氣，朔謂日月之合。朔何謂氣盈朔虛，蓋周天有三百六十五度四分度之一，日之行一晝夜一度，三百六旬有六日則周天，而為一朞月之行，一晝夜十三度有奇，常以二十九日半而與日合，故曆法以兩月而置一小，盡氣之行常，以十五日二時五刻為一氣，以三十日五時二刻為一月之氣，故朔常不足而氣常有餘，併朔虛氣盈計之，則一年所餘十一日有奇三而積之，則一閏常不及三歲，又以其餘計之，則再閏常五歲有餘。今日五歲再閏，故再扐而後掛者，一變之中有五節，掛一為一節，揲左為二節，扐為三節，揲右為四節，再扐為五節。一節象一歲，三節之扐象三歲，一閏五節之再扐象五歲，再閏是謂第一變也，既再扐而象再閏，然後置前掛扐之蓍於一處，而以所揲見存之正策，合而為一，是為第二變。如初法再分、再掛、再揲、再扐也，不言分揲而獨言掛者，以明再變三變以至十有八變，每變皆當掛也。

或曰：近世有第二第三變不掛之說，雖其初揲不五則九，再揲不四則八，其數亦同。然其三變之餘為老陽少隂皆二十七，為少陽者九，為老隂者十，其餘隂陽多寡既已垂戾，而所謂老隂蓋絕無僅有，若用三變皆掛之說，則六十四變而為老陽者十二，為少隂者二十八，為少陽者二十，為老隂者四，老則陽多而隂少，少則陽少而隂多，然而隂陽之變各三十二，而其數適平，以此論之，則再變三變皆當掛一也明矣。

林至易裨云：蓍數之變，九六各一，乾坤之象也；七八各三，六子之象也。蓋以六十四變而八分之，老陽得八，老隂得八，三少陽三其八得二十四，三少隂三其八得二十四，此體數也。用數則不能無增損於其間。體數則隂陽各半，用數則隂侵陽，陽侵隂，是以少則陽少而隂多，少陽多隂均二十四，而少陽之四益於少隂，則少陽二十而少隂二十八也。老則陽進而隂退，老隂之四歸於老陽則老陽二十而老隂四也，以此證之，則再變三變皆當掛一也抑明矣。

紫陽朱子曰：繫辭言蓍法想別有文字，今不可見，但如天數五，地數五，此是舊文，五位相得而各有合是孔子解文。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此是舊文，此所以成變化而行鬼神也，亦是孔子解文。分而為二是本文，以象兩是解文。掛一、揲之以四、歸奇於扐，皆是本文，以象三、以象四時、以象閏之類，皆是解文也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，孔子則斷之以當期之日，二篇之策萬有一千五百二十，孔子則斷之以當萬物之數，於是可見。案韓康伯本此下有天數五至行鬼神也，凡四十四字，參錯於期間。朱紫陽移置於天一至地十之後。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

策籌也，即蓍之莖數也。筮法初變掛扐之數，不五則九，再變不四則八，三變亦不四則八，凡三變之後，得五與四、四通計十三*，則其過揲所得者四其三十六而其數九；得九與八、八通計二十五，則其過揲所得者四其二十四，而其數合十有八變，計之則為乾之策二百一十有六，為坤之策百四十有四，合之為三百六十，則當一期之日數。期即朞，音基，周歲是也。日行天，一歲一周，凡三百六十五度四分度之一。《書．堯典》云：朞三百六旬有六日是也。今略其餘，舉其成數言之耳。若得五與八、八，或九與四、八，通計二十一，則其過揲所得者四其二十八而其數七，亦乾策也。若得九與四、四，或五，與四、八，通計一十七，則其過揲所得者四其三十二而其數八，亦坤策也，合十有八變計之則為乾之策一百六十有八，為坤之策一百九十有一，合之則亦三百六十。聖人不書者，以乾坤用九六之變，而不用七八也，七八蓋不變也，若併七八與九六合為三十以應乾坤十二爻之數，亦為三百六十，蓋九六七八皆乾坤之策也。或者止認九六為乾坤之策，遂以七八為子之策，誤矣。

* 5 + 4 + 4 =13策。一個5為第一變中指中所掛策數，4為第二變中所掛策數，最後一個4則是第三邊的策數。後文「九與八、八通計二十五」則是 9 + 8 + 8 =25，以此類推。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

二篇謂易之上經下經也，上下經六十四卦，凡三百八十四爻，陽爻百九十二，每爻各四九三十六策，積之得六千九百一十二策，隂爻百九十二，每爻各四六二十四策，積之得四千六百八策，合之則萬有一千五百二十策，應總秤一鈞為銖萬有一千五百二十之數。而曰當萬之數者，萬蓋盈數也，取其盈數言之，不論其餘也。若以陽爻之七計之，則每爻各四七二十八策，積之得五千三百七十六策，亦乾策也。以隂爻之八計之，則每爻四八三十二策，積之得六千一百四十四策，亦坤策也，合之亦為萬有一千五百二十，此乾坤所以為易中之蘊也。若併七八與九六，合為三十，以應六十四卦三百八十四爻之數，亦為萬有一千五百二十。易所以言九六而不言七八者，九六乃可參兩，七八則不可參兩也。兼山郭氏曰：以畫言之，則雖六子，亦皆乾坤之畫無六子之畫也，如震之初，乾畫也，乾策也，震之二三，坤畫也，坤策也。在震初無是畫，無是策也。乾畫不得不稱九，坤畫不得不稱六也。故惟乾坤有用九用六之道，諸卦之得奇畫者皆用乾之九也，得偶畫者皆用坤之六也，終無用七用八之道，故九六者有象，七八無象。

是故四營而成易

是故二字連上文而言也。童溪王氏曰：營，求也。用蓍之法，以四而揲之，成易之數，以四而求之，故老陽數九，四而求之，則其策二十有四*。少陽數七，四而求之，則其策二十有八。少隂數八，故四而求之，則其策三十有二。隂陽老少，六爻之本也。故曰四營而成易，若夫乾坤之策，三百有六十，而二篇之策萬有一千五百二十，亦以四而求之，故乾陽爻六，六九五十有四（6 x 9 =54），四而求之則二百一十有六（4 x 54 = 216）。坤隂爻六，六六三十有六（6 x 6 = 36），四而求之，則百四十有四（4 x 36 = 144）。以乾之五十有四合坤之三十有六，為九十焉，亦四而求之，則三百有六十，而二篇之策，陽爻一百九十有二，其數一千七百二十有八，隂爻一百九十有二，其數一千一百五十有二，總而言之，二千八百八十亦四而求之，則萬有一千五百二十也。凡此皆求以四而得之，此易之書所以成於四營也。

愚謂：童溪之說是也。正義乃云：四度經營，蓍策乃成易之一變。誤矣。先儒皆祖其說以分二、掛一、揲四、歸奇為四營，非也。因又謂分掛揲扐只可以謂之易，未可以謂之變，亦非也。夫掛揲扐者，一是為一變，分掛揲扐者十有八，乃為十有八變。若從其說，則是一易而十七變矣，非十有八變也，況歸奇於扐者，再併二掛一揲四，則為五營矣，豈可以為四營也哉。

*註：此斷落應有缺文。老陽九，應該有四九三十六策，二十四策（四六二十四）為老陰，非老陽。

十有八變而成卦。

十有八變者，每一度分掛揲扐為一變，三度分掛揲扐為三變，則成一爻。九變則成三畫之卦於內，又九變則成三畫之卦於外。凡十有八變而後成六畫之卦也。

八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

八卦乃三畫之卦，小成謂內卦成於下也，引而伸之者，外卦又成於上，則為六畫之卦，六十四也。觸類而長之者，八卦可伸而為六十四卦，則六十四卦可伸而為四千九十六卦也，以四千九十六卦以斷吉凶，則天下所能之事畢盡矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

易之道變化無窮，未易見也，顯之者辭也，顯而可見則幽者闡矣，是謂顯道。易之德行至簡至易，亦可測也，神之者數也，神而莫測則顯者微矣，是謂神德行。道之顯故可與酬酢，德行之神故可與佑神。紫陽朱子曰：道因辭顯，行以數神。酬酢謂應對，佑神謂助神化之功，又曰：德行以人事言，惟決之於鬼神，則德行神矣。又曰：神不能自說吉凶，必俟易始見，是易能佑助於神也。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。

自隂而陽者變也，自陽而隂者化也，所以一變一化而無窮者道也。神者何？隂陽不測之謂也，豈可以遽知。若夫神之所為，則可以變化之道而知之。何謂神之所為？如上文所言，蓍數之法，變化往來，進退分合，此乃神之所為也。紫陽朱子曰：變化之道即文數法是也，皆非人之所能為，故夫子歎之，而門人加子曰字，以別上文也。節齋蔡氏曰：變化之道即下文至精至變之事，神即下文至神之事。

右第九章。紫陽朱子曰：此言天地大衍之數，揲蓍求卦之法。然亦大略矣。意其詳，具於太卜筮人之官，而今不可考耳。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

易有聖人之道四焉，曰辭、曰變、曰象、曰占，得其主而用之者各有所主，是故用之於言者主乎辭，用之於動者主乎變，用之於制器以盡創物之智者主乎象，用之於卜筮以明龜策之吉凶者主乎占。以，用也。尚，主也，如《漢書》尚食、尚方之尚是也。紫陽朱子曰：易有聖人之道四焉，今且以乾之一爻明之，如初九潛龍勿用，辭也。有九則有六，九老陽也，六老隂也，陽至九而極則變為隂，隂至六而極則變為陽，此變也。潛龍，象也。勿用，占也。推之三百八十四爻，莫不皆然也。

是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。

君子將動而有為，有行必求之易，所為所行有疑必告蓍而問其所占之吉凶，蓍也受人之命而答之，其速如響之應聲，無有遠近幽深，悉以告人，遂使占者前知未來之物，易其至精矣，乎非聖人不能研其精，故曰非天下之至精，其孰能與於此。紫陽朱子曰：命乃將筮而告蓍之語，冠禮筮日，宰自右贊命是也。

參伍以變，錯綜其數，通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與于此。

紫陽朱子曰：參伍錯綜皆古語也，而參伍尤難曉。案荀子云：窺敵制變，欲伍以參。韓非云：省同異之言，以知朋黨之分。偶參伍之驗，以責陳言之實。又云：參之以比物，伍之以合參。《史記》云：必參而伍之。又云：參伍不失。《漢書》云：參伍其價，以類相準。此足以相發明矣。叄與伍兩數，自是參差不齊，故舉以為言，如云什伍其民，如云或相什伯，非直為參與伍而已也。揲蓍本無三數五數之法，只是交互參考，錯者交而互之，一左一右，有迭相為用之意，綜者總而挈之，一低一昂，如織者之綜索也。愚謂：蓍無三數五數之法，則參非謂數之三，伍非謂數之五也。參伍以變，錯綜其數，不過以分掛揲扐之餘數，驗過揲之正數，一出一入，更相考覈，以審其多寡之實，究九六七八以定卦爻之動靜耳。參雜也，伍猶行之成列也，筮法初變，不五則九，再變不四則八，三變亦不四則八，或得五、四、四，或得九、八、八，或得五、八、八，或得九、四、八，或得五、四、八，遂成一爻凡十有八變而成卦，此所謂參伍以變也。如左揲右揲，得四九三十六策，而其數九，則其掛扐之策得一五兩四，謂之三少，而其數亦九；或左揲右揲，得四六二十四策，而其數六，則其掛揲之數得一九兩八，謂之三多，而其數亦六；或左揲右揲，得四七二十八，而其數七，則其掛扐之策或一九一八而一四，或一五而兩八，謂之兩多一少，而其數亦七；或左揲右揲，得四八三十二策，而其數八，則其掛扐之策或一九而兩四，或一五一四而一八，謂之兩少一多，而其數亦八，此所謂錯綜其數也。知參伍以變之變，而通其變，則爻之文在是，天地之文盡在是矣，此所謂成天地之文也。知錯綜其數之數而極其數，則卦之象在是，天地之象盡在是矣，此所謂定天下之象也。變者數之未定數者，變之已成文者，象之未成象者，文之已定，通變以成文，極數以定象，易其至變矣乎，非聖人不能通其變，故曰：非天下之至變，其孰能與於此世之通於數者，論參伍錯綜，則以九宫言之，九宫縱橫皆三五十五也，東坡蘇氏曰：九宫不經，蓋緯書所言之數，非易數也。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。

人莫不有思，易則無思也。人莫不有為，易則無為也。未有所感則言在冊，象在畫，蓍在櫝，寂然不動，若無與於物，既有所感，則凡天下萬事萬物，吉凶悔吝之理，無有不通者。易其至神矣乎，非聖人不能窮神，故曰：非天下之至神，其孰能與於此。夫寂寞不動，易也感之者人也。未占之時，寂然不動如鑑之明，如谷之虛，及其占也，感而後應，遂通天下之故，則如鑑之照形，谷之應聲，有何思？有何為？平庵項氏曰：蓍之變，策之數，爻之文，卦之象，皆寂然不動之物，初不能如人之有思，亦不如人之有為，皆純乎天者也。及問焉，而以言則其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，則感而遂通天下之故，皆同乎人也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

深，蘊奧而難見也。幾，細微而未著也。極深，謂以易之至精窮天下之至精。研幾，謂以易之至變察天下之至變，不極其深，無以研其幾。深蓋其體，幾蓋其用也。紫陽朱子曰：研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也，所以研幾者至變也。

唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。

天下之志不一何以通之？唯深也故能通天下之志。天下之務至衆，何以成之？唯幾也故能成天下之務。疾則速，行則至，未有不疾而速，不行而至者，唯神也故不疾而速，不行而至。深就心言，在內者也，故能通志。幾就事言，在外者也故能成務。深與幾皆言能而神，獨不言能，蓋神之所為，非人力之所能也。上文以至精至變與至神並言，此以深幾神並言，蓋至精所以極深，至變所以研幾，神則統言易之妙也，精也，變也，深也，幾也，皆神之所為也。紫陽朱子曰：通志猶言開物也。人所以閉塞者，為其淺耳，深則能開通之矣。又曰：所以通志而成務者，神之所為也。平庵項氏曰：至精至變至神，易之體也，唯深唯幾唯神，易之用也。物情難盡，唯精於占者能極遠近幽深之情，而係其辭，故雖深而無不至也。事變至微，人所易忽，唯明於變者能推分合錯綜之文，而見其象，故雖微而無不察也。至於神則無所用其力矣。或指精變深幾為四者，精主占而言，深即占之辭，變主變而言，幾即變之象，亦不出於四事也。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

前言易有聖人之道四焉，此又重言之，蓋總此章所言之意。紫陽朱子曰：變化之道莫非神之所為也，故知變化之道則知神之所為也矣。易有聖人之道四焉，所謂變化之道也。觀變玩占可以見其精之至矣，玩辭觀象可以見其變之至矣，然非有寂然感通之神，則亦何以為精為變而成變化之道哉。變化之道所以為神之所為也，所以極深者，以其精也，所以研幾者，以其變也，極深研幾所以不疾而速，不行而至者，以其神也，此覆明上文之意，復以聖人之道四焉者結之也。平庵項氏曰：自將有為以下專論尚其占一事，猶以四事終之者，占則有辭，變則有象，舉其一則四事皆在其中也。

右第十章。紫陽朱子曰：此承上章之意言易之用有此四者。愚案：韓康伯本此下有天一至地十二十字。紫陽朱子連以天數五至行鬼神也四十字共移置於大衍之前。秀巖李氏雖依朱子以天一地二與天數五合而為一，却仍依康伯置於此章之末。