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頤,貞吉。觀頤,自求口實。
孔穎達疏::正義曰:「頤貞吉」者,於頤養之世,養此貞正,則得吉也。「觀頤」者,頤,養也,觀此聖人所養物也。「自求口實」者,觀其自養,求其口中之實也。
《彖》曰:頤,貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉!
孔穎達疏::正義曰:「頤貞吉,養正則吉」者,釋「頤貞吉」之義。頤,養也。貞,正也。所養得正,則有吉也。其養正之言,乃兼二義:一者養此賢人,是其養正,故下云「聖人養賢以及萬民」。二者謂養身得正,故《象》云「慎言語,節飲食」。以此言之,則養正之文,兼養賢及自養之義也。「觀頤觀其所養也」者,釋觀頤之義也。言在下觀視,在上頤養,所養何人,故云「觀頤,觀其所養也」。「自求口實,觀其自養」者,釋「自求口實」之義也。謂在下之人,觀此在上自求口中之實,是觀其自養,則是在下觀上,乃有二義:若所養是賢,及自養有節,則是其德盛也;若所養非賢,及自養乖度,則其德惡也。此卦之意,欲使所養得也,不欲所養失也。「天地養萬物」者,自此已下,廣言《頤卦》所養事大,故云「天地養萬物」也。「聖人養賢以及萬民」者,先須養賢,乃得養民,故云「養賢以及萬民」也。聖人但養賢人使治眾,眾皆獲安,有如虞舜六人,周武十人,漢帝張良,齊君管仲,此皆養得賢人以為輔佐,政治世康,兆庶咸說,此則「聖人養賢以及萬民」之義也。「頤之時大矣哉」者,以《彖》釋頤義,於理既盡,更无餘意,故不云義,所以直言「頤之時大矣哉」。以所養得廣,故云「大矣哉」。
《象》曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。
注云:言語、飲食猶慎而節之,而況其餘乎?
孔穎達疏::正義曰:山止於上,雷動於下。頤之為用,下動上止,故曰「山下有雷,頤。」人之開發言語、咀嚼、飲食,皆動頤之事,故君子觀此頤象,以謹慎言語,裁節飲食。先儒云:「禍從口出,患從口入。」故於頤養而慎節也。
初九:
初九:舍爾靈龜,觀我朵頤,凶。
注云:朵頤者,嚼也。以陽處下而為動始,不能令物由己養,動而求養者也。夫安身莫若不競,脩己莫若自保。守道則福至,求祿則辱來。居養賢之世,不能貞其所履以全其德,而舍其靈龜之明兆,羨我朵頤而躁求,離其致養之至道,闚我寵祿而競進,凶莫甚焉。
《象》曰:觀我朵頤,亦不足貴也。
孔穎達疏::正義曰:「舍爾靈龜,觀我朵頤,凶」者,靈龜謂神靈明鑒之龜,兆以喻己之明德也。「朵頤」謂朵動之頤,以嚼物,喻貪惏以求食也。初九以陽處下而為動始,不能使物賴己而養,而更自動求養,是舍其靈龜之明兆,觀我朵頤而躁求。是損己廉靜之德,行其貪竊之情,所以凶也。不足可貴,故《象》云「亦不足貴」也。
注「朵頤」至「甚焉」。正義曰:「朵頤者嚼也」者,朵是動義,如手之捉物謂之朵也。今動其頤,故知嚼也。「不能令物猶己養」者,若道德弘大,則己能養物,是物由己養。今身處无位之地,又居震動之始,是動而自求養也。「離其致養之至道,闚我寵祿而競進」者,若能自守廉靜,保其明德,則能致君上所養。今不能守廉靜,是離其致養之至道,反以求其寵祿而競進也。
六二:
六二:顛頤,拂經于丘,頤征凶。
注云:養下曰顛。拂,違也。經猶義也。丘,所履之常也。處下體之中,无應於上,反而養初,居下不奉上而反養下,故曰「顛頤拂經于丘」也。以此而養,未見其福也;以此而行,未見有與,故曰「頤征凶」。
《象》曰:六二征凶,行失類也。
注云:類皆上養,而二處下養初。
孔穎達疏::正義曰:顛,倒也。拂,違也。經,義也。丘,所履之常處也。六二處下體之中,无應於上,反倒下養初,故曰顛頤。下當奉上,是義之常處也。今不奉於上,而反養於下,是違此經義於常之處,故云「拂經於丘」也。「頤征凶」者,征,行也。若以此而養,所行皆凶,故曰「頤征凶」也。
《象》曰「六二征凶,行失類也」者,頤養之體,類皆養上也。今此獨養下,是所行失類也。
六三:
六三:拂頤,貞凶。十年勿用,无攸利。
注云:履夫不正,以養於上,納上以諂者也。拂養正之義,故曰「拂頤貞凶」也。處頤而為此行,十年見棄者也。立行於斯,无施而利。
《象》曰:十年勿用,道大悖也。
孔穎達疏::正義曰:「拂頤貞凶」者,拂,違也。履夫不正,以養上九,是自納於上以諂媚者也。違養正之義,故曰拂頤貞而有凶也。為行如此,雖至十年,猶勿用而見棄也,故曰十年勿用。立行於此,故无所利也。
《象》曰「十年勿用,道大悖」者,釋「十年勿用」之義。以其養上以諂媚,則於正道大悖亂,解十年勿用見棄也。
六四:
六四:顛頤,吉。虎視耽耽,其欲逐逐,无咎。
注云:體屬上體,居得其位,而應於初,以上養下,得頤之義,故曰顛頤吉也。下交不可以瀆,故虎視耽耽。威而不猛,不惡而嚴。養德施賢,何可有利?故其欲逐逐,尚敦實也。脩此二者,然後乃得全其吉而无咎。觀其自養則履正,察其所養則養陽,頤爻之貴,斯為盛矣。
《象》曰:顛頤之吉,上施光也。
孔穎達疏::正義曰:「顛頤吉」者,「體屬上體,居得其位,而應於初,以上養下」,得養之宜,所以吉也。「虎視耽耽」者,以上養下,不可褻瀆,恒如虎視耽耽,然威而不猛也。「其欲逐逐」者,既養於下,不可有求,其情之所欲逐逐然,尚於敦實也。无咎者,若能虎視耽耽,其欲逐逐,雖復顛頤養下,則得吉而无咎也。
《象》曰:「顛頤之吉,上施光」者,釋「顛頤吉」之義。上謂四也。下養於初,是上施也。能威而不猛,如虎視耽耽,又寡欲少求,其欲逐逐,能為此二者,是上之所施有光明也。然六二顛頤則為凶,六四顛頤得為吉者,六二身處下體而又下養,所以凶也;六四身處上體,又應於初,陰而應陽,又能威嚴寡欲,所以吉也。
注「體屬」至「為盛矣」。正義曰:「觀其自養則履正」者,以陰處陰,四自處其身,是觀其自養,則能履正道也。「察其所養則養陽」者,六四下養於初,是觀其所養。初是陽爻,則能養陽也。
六五:
六五:拂經,居貞吉。不可涉大川。
注云:以陰居陽,拂頤之義也。行則失類,故宜居貞也。无應於下而比於上,故可守貞從上,得頤之吉,雖得居貞之吉,處頤違謙,難未可涉也。
《象》曰:居貞之吉,順以從上也。
孔穎達疏::正義曰:拂,違也。經,義也。以陰居陽,不有謙退,乖違於頤養之義,故言拂經也。居貞吉者,行則失類,居貞吉也。不可涉大川者,處頤違謙,患難未解,故不可涉大川,故居貞吉也。
《象》曰「順以從上」者,釋居貞之義。以五近上九,以陰順陽,親從於上,故得居貞吉也。
上九:
上九:由頤,厲吉,利涉大川。
注云:以陽處上而履四陰,陰不能獨為主,必宗於陽也。故莫不由之以得其養,故曰由頤。為眾陰之主,不可瀆也,故厲乃吉。有似《家人》「悔厲」之義,貴而无位,是以厲也。高而有民,是以吉也。為養之主,物莫之違,故利涉大川也。
《象》曰:由頤厲吉,大有慶也。
孔穎達疏::正義曰:由頤者,以陽處上而履四陰,陰不能獨為其主,必宗事於陽也。眾陰莫不由之以得其養,故曰由頤也。厲吉者,為眾陰之主,不可褻瀆,嚴厲乃吉,故云厲吉也。利涉大川者,為養之主,无所不為,故利涉大川而有慶也。故《象》云「大有慶也」。