周易正义［孔颖达疏］ 提要 魏王弼、晉韓康伯註，唐孔穎達疏。 《易》本卜筮之書，故末派浸流於讖緯。王弼乘其極敝而攻之，遂能排棄漢儒，自標新學。然《隋書·經籍誌》載晉揚州刺史顧夷等有《周易難王輔嗣義》一卷，《冊府元龜》又載顧悅之（按悅之即顧夷之字）《難王弼易義》四十餘條，京口閔康之又申王難顧，是在當日已有異同。王儉、顏延年以後，此揚彼抑，互詰不休。至穎達等奉詔作疏，始專崇王註而眾說皆廢，故《隋誌》「易類」稱：「鄭學浸微，今殆絕矣。」蓋長孫無忌等作《誌》之時，在《正義》既行之後也。 今觀其書如，《復·彖》「七日來復」，王偶用六日七分之說，則推明鄭義之善。《乾》九二「利見大人」，王不用「利見九五」之說，則駁詰鄭義之非。於「見龍在田，時舍也」，則曰「《經》但云『時舍』，註曰『必以時之通舍』者，則輔嗣以通解舍，舍是通義也」，而不疏舍之何以訓通。於「天元而地黃」，則曰「恐莊氏之言，非王本意，今所不取」，而不言莊說之何以未允。如斯之類，皆顯然偏袒。 至《說卦傳》之分陰分陽，韓註「二四為陰，三五為陽」，則曰「輔嗣以為初上無陰陽定位」，此註用王之說。「帝出乎震」，韓氏無註，則曰「《益卦》六二『王用亨於帝，吉』，輔嗣註云：『帝者生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也』，則輔嗣之意以此帝為天帝也」。是雖弼所未註者，亦委曲旁引以就之。然疏家之體，主於詮解註文，不欲有所出入。故皇侃《禮疏》或乖鄭義，頴達至斥為「狐不首丘，葉不歸根」，其墨守專門，固通例然也。 至於詮釋文句，多用空言，不能如諸經《正義》根據典籍，源委粲然，則由王註掃棄舊文，無古義之可引，亦非考證之疏矣。此書初名《義贊》，後詔改《正義》然卷端又題曰《兼義》，未喻其故。《序》稱十四卷，《唐誌》作十八卷，《書錄解題》作十三卷。此本十卷，乃與王韓註本同，殆後人從註本合並歟？ 國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔頴達奉勑撰定 夫易者象也，爻者效也。聖人有以仰觀俯察，象天地而育群品。雲行雨施，效四時以生萬物，若用之以順則兩儀序而百物和。若行之以逆則六位傾而五行亂。故王者動必則天地之道，不使一物失其性，行必叶陰陽之宜，不使一物受其害，故能彌綸宇宙，酬酢神明，宗社所以无窮，風聲所以不朽，非夫道極玄妙，孰能與於此乎？斯乃乾坤之大造，生靈之所益也。 若夫龍出於河則八卦宣其象，麟傷於澤則十翼彰其用，業資九聖，時歷三古，及秦亡，金鏡未墜斯文，漢理珠囊，重興儒雅。其傳易者，西都則有丁、孟、京、田，東都則有荀、劉、馬、鄭，大體更相祖述，非有絕倫。唯魏世王輔嗣之注，獨冠古今，所以江左諸儒，並傳其學，河北學者，罕能及之。 其江南義疏，十有餘家，皆辭尚虛玄，義多浮誕。原夫易理難窮，雖復玄之又玄，至於垂範作則，便是有而教有，若論住內住外之空，就能就所之說，斯乃義涉於釋氏，非爲教於孔門也。既背其本，又違於注，至若復卦云七日來復，並解云，七日當爲七月，謂陽氣從五月建午而消，至十一月建子始復，所歷七辰，故云七月。今按輔嗣注云，陽氣始剝盡至來復，時凡七日，則是陽氣剝盡之後凡經七日始復，但陽氣雖建午始消，至建戌之月陽氣猶在，何得稱七月來復。故鄭康成引《易緯》之說，建戌之月以陽氣既盡，建亥之月純陰用事，至建子之月陽氣始生，隔此純陰一卦，卦主六日七分，舉其成數言之而云七日來復。 仲尼之緯，分明輔嗣之注。若此康成之說，遺跡可尋。輔嗣注之於前，諸儒背之於後。考其義理，其可通乎？又蠱卦云「先甲三日，後甲三日」，輔嗣注云「甲者創制之令」，又若漢世之時，甲令乙令也。輔嗣又云「令洽乃誅，故後之三日」。又巽卦云「先庚三日，後庚三日」，輔嗣注云「申命令謂之庚」，輔嗣又云「甲庚皆申命之謂也」。諸儒同於鄭氏之說，以爲甲者，宣令之日，先之三日而用辛也。欲取改新之義，後之三日而用丁也。取其丁寧之義。王氏注意，本不如此。而又不顧其注，妄作異端，今既奉 勑刪定，考案其事，必以仲尼爲宗。義理可詮，先以輔嗣爲本。去其華而取其實，欲使信而有徵，其文簡，其理約，寡而制衆，變而能通，仍恐鄙才短見，意未周盡，謹與朝散大夫行太學博士。臣馬嘉運，守太學助教。臣趙乾叶等，對共參議，詳其可否，至十六年，又奉 勑與前修疏人及給事郎守四門博士上騎都尉。臣蘇德融等，對勑使趙弘智覆更詳審，爲之正義。凡十有四卷，庶望上裨聖道，下益將來，故序其大略，附之卷首爾。[/erphpdown]

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周易正义［孔颖达疏］

提要

魏王弼、晉韓康伯註，唐孔穎達疏。

《易》本卜筮之書，故末派浸流於讖緯。王弼乘其極敝而攻之，遂能排棄漢儒，自標新學。然《隋書·經籍誌》載晉揚州刺史顧夷等有《周易難王輔嗣義》一卷，《冊府元龜》又載顧悅之（按悅之即顧夷之字）《難王弼易義》四十餘條，京口閔康之又申王難顧，是在當日已有異同。王儉、顏延年以後，此揚彼抑，互詰不休。至穎達等奉詔作疏，始專崇王註而眾說皆廢，故《隋誌》「易類」稱：「鄭學浸微，今殆絕矣。」蓋長孫無忌等作《誌》之時，在《正義》既行之後也。

今觀其書如，《復·彖》「七日來復」，王偶用六日七分之說，則推明鄭義之善。《乾》九二「利見大人」，王不用「利見九五」之說，則駁詰鄭義之非。於「見龍在田，時舍也」，則曰「《經》但云『時舍』，註曰『必以時之通舍』者，則輔嗣以通解舍，舍是通義也」，而不疏舍之何以訓通。於「天元而地黃」，則曰「恐莊氏之言，非王本意，今所不取」，而不言莊說之何以未允。如斯之類，皆顯然偏袒。

至《說卦傳》之分陰分陽，韓註「二四為陰，三五為陽」，則曰「輔嗣以為初上無陰陽定位」，此註用王之說。「帝出乎震」，韓氏無註，則曰「《益卦》六二『王用亨於帝，吉』，輔嗣註云：『帝者生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也』，則輔嗣之意以此帝為天帝也」。是雖弼所未註者，亦委曲旁引以就之。然疏家之體，主於詮解註文，不欲有所出入。故皇侃《禮疏》或乖鄭義，頴達至斥為「狐不首丘，葉不歸根」，其墨守專門，固通例然也。

至於詮釋文句，多用空言，不能如諸經《正義》根據典籍，源委粲然，則由王註掃棄舊文，無古義之可引，亦非考證之疏矣。此書初名《義贊》，後詔改《正義》然卷端又題曰《兼義》，未喻其故。《序》稱十四卷，《唐誌》作十八卷，《書錄解題》作十三卷。此本十卷，乃與王韓註本同，殆後人從註本合並歟？

國子祭酒上護軍曲阜縣開國子臣孔頴達奉勑撰定

夫易者象也，爻者效也。聖人有以仰觀俯察，象天地而育群品。雲行雨施，效四時以生萬物，若用之以順則兩儀序而百物和。若行之以逆則六位傾而五行亂。故王者動必則天地之道，不使一物失其性，行必叶陰陽之宜，不使一物受其害，故能彌綸宇宙，酬酢神明，宗社所以无窮，風聲所以不朽，非夫道極玄妙，孰能與於此乎？斯乃乾坤之大造，生靈之所益也。

若夫龍出於河則八卦宣其象，麟傷於澤則十翼彰其用，業資九聖，時歷三古，及秦亡，金鏡未墜斯文，漢理珠囊，重興儒雅。其傳易者，西都則有丁、孟、京、田，東都則有荀、劉、馬、鄭，大體更相祖述，非有絕倫。唯魏世王輔嗣之注，獨冠古今，所以江左諸儒，並傳其學，河北學者，罕能及之。

其江南義疏，十有餘家，皆辭尚虛玄，義多浮誕。原夫易理難窮，雖復玄之又玄，至於垂範作則，便是有而教有，若論住內住外之空，就能就所之說，斯乃義涉於釋氏，非爲教於孔門也。既背其本，又違於注，至若復卦云七日來復，並解云，七日當爲七月，謂陽氣從五月建午而消，至十一月建子始復，所歷七辰，故云七月。今按輔嗣注云，陽氣始剝盡至來復，時凡七日，則是陽氣剝盡之後凡經七日始復，但陽氣雖建午始消，至建戌之月陽氣猶在，何得稱七月來復。故鄭康成引《易緯》之說，建戌之月以陽氣既盡，建亥之月純陰用事，至建子之月陽氣始生，隔此純陰一卦，卦主六日七分，舉其成數言之而云七日來復。

仲尼之緯，分明輔嗣之注。若此康成之說，遺跡可尋。輔嗣注之於前，諸儒背之於後。考其義理，其可通乎？又蠱卦云「先甲三日，後甲三日」，輔嗣注云「甲者創制之令」，又若漢世之時，甲令乙令也。輔嗣又云「令洽乃誅，故後之三日」。又巽卦云「先庚三日，後庚三日」，輔嗣注云「申命令謂之庚」，輔嗣又云「甲庚皆申命之謂也」。諸儒同於鄭氏之說，以爲甲者，宣令之日，先之三日而用辛也。欲取改新之義，後之三日而用丁也。取其丁寧之義。王氏注意，本不如此。而又不顧其注，妄作異端，今既奉

勑刪定，考案其事，必以仲尼爲宗。義理可詮，先以輔嗣爲本。去其華而取其實，欲使信而有徵，其文簡，其理約，寡而制衆，變而能通，仍恐鄙才短見，意未周盡，謹與朝散大夫行太學博士。臣馬嘉運，守太學助教。臣趙乾叶等，對共參議，詳其可否，至十六年，又奉

勑與前修疏人及給事郎守四門博士上騎都尉。臣蘇德融等，對勑使趙弘智覆更詳審，爲之正義。凡十有四卷，庶望上裨聖道，下益將來，故序其大略，附之卷首爾。