御纂周易折中卷第八：兑卦（兑上兑下）兑为泽

兑为泽卦地位：老阳｜人位：少阳｜天位：少阳｜错卦：艮为山｜综卦：巽为风｜交互卦：风火家人程传：《兑·序卦》：“巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》，兑者，说也。”物相入则相说，相说则相人，《兑》所以次《巽》也。兑，亨，利贞。本义：“兑”，说也。一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也。其象为“泽”，取其说万物，又取坎水而寒，其下流之象。卦体刚中而柔外，刚中，故“说”而“亨”。柔外，故“利”于“贞”。盖说有亨道，而其妄说不可以不戒，故其占如此。又柔外故为“说亨”，刚中故“利”于“贞”，亦一义也。程传：“兑”，说也，“说”，致亨之道也。能说于物，物莫不说而与之，足以致亨。然为说之道，利于贞正，非道求说则为邪谄而有悔咎，故戒“利贞”也。集说：焦氏竑曰：人有喜说必见而在外，盖阳假阴之和柔以为用。喜说非由于阴也，故二阴一阳，则阳为之主。二阳一阴，则阴非为主，但为阳之用耳。案：地有积湿，春气至则润升于上。人身有血，阳气盛则腴敷于色，此《兑》为泽为说之义，盖说虽缘阴，而所以用阴者阳也。入有柔和之质，而非以忠直之心行之，则失正而入于邪矣，故“利贞”。御纂周易折中卷第八：兑卦初九初九，和兑，吉。本义：以阳爻居说体，而处最下，又无系应，故其象占如此。程传：初虽阳爻，居说体而在最下，无所系应，是能卑下和顺以为说，而无所偏私者也。以和为说，而无所偏私，说之正也。阳刚则不卑，居下则能巽，处说则能和，无应则不偏，处说如是，所以“吉”也。集说：蔡氏渊曰：爻位皆刚，不比于柔，得说之正，和而不流者也，故“吉”。吴氏澄曰：六画唯初不比阴柔，说道之善。故曰“和”。赵氏玉泉曰：阳刚则无邪媚之嫌，居下则无上求之念，无应又无私系之累，其说也不谄不渎，中节而无乖戾，“和兑”之象，如是则说得其正矣。来氏知德曰：“和”，与《中庸》“发而皆中节谓之和”同。谓其所说者无乖戾之私，皆性情之正，道义之公也。御纂周易折中卷第八：兑卦九二九二，孚兑，吉，悔亡。本义：刚中为“孚”，居阴为“悔”。占者以“孚”而“说”，则“吉”而“悔亡”矣。程传：二承比阴柔，阴柔小人也。说之则当有“悔”，二刚中之德，孚信内充，虽比小人，自守不失。“君子和而不同”，说而不失刚中，故“吉”而“悔亡”，非二之刚中则有悔矣，以自守而亡也。集说：王氏宗传曰：六三阴柔而不正，所谓非道以说者也。而二比之，疑于有“悔”矣，然二以刚居中，诚实之德，充足于内，故虽与二同体，而无失己之嫌，此其“悔”所以“亡”也。龚氏焕曰：九二阳刚得中，当说之时，以孚信为说者也。己以“孚”信为“说”，人不得而妄说之，所以“吉”也。御纂周易折中卷第八：兑卦六三六三，来兑，凶。本义：阴柔不中正，为《兑》之主。上无所应，而反来就二阳以求说，“凶”之道也。程传：六三阴柔不中正之人，说不以道者也。“来兑”，就之以求说也，比于在下之阳，枉己非道，就以求说，所以“凶”也。之内为来，上下俱阳而独之内者，以同体而阴性下也，失道下行也。集说：王氏宗传曰：六三居两《兑》之间，一《兑》既尽，一《兑》复来，故曰“来兑”，夫以不正之才，居两《兑》之间，左右逢迎，惟以容说为事，此小人之失正者，故于兑为“凶”。案：三居内体，故曰“来”。然非来说于下二阳之谓也，为说之主。志在于说，凡外物之可说者，皆感之而来也。御纂周易折中卷第八：兑卦九四九四，商兑未宁，介疾有喜。本义：四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决。而商度所说，未能有定，然质本阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则“有喜”矣，象占如此，为戒深矣。程传：四上承中正之五，而下比柔邪之三，虽刚阳而处非正。二阴柔阳所说也，故不能决而商度未宁，谓拟议所从而未决，未能有定也。两间谓之介，分限也。地之界则加田义乃同也，故人有节守谓之介，若介然守正，而疾远邪恶，则“有喜”也。从五，正也。说三，邪也。四近君之位，若刚介守正，疾远邪恶，将得君以行道，福庆及物，为“有喜”也。若四者得失未有定，系所从耳。集说：杨氏简曰：九刚四柔，近比六三谀佞之小人，心知其非，而实乐其柔媚，故商度所说，去取交战于胸中而“未宁”。圣人于是勉之曰，介然疾恶小人则“有喜”。案：《易》中“疾”字皆与“喜”对，故曰“无妄之疾勿药有喜”，又曰“损其疾使遄有喜”。以此爻例之，则疾者谓疾病也，喜者谓病去也。四比于三，故曰“介疾”，言介于邪害之间也。若安而溺焉，则其为鸩毒大矣，惟能商度所说而不以可说者为安，则虽“介疾”而“有喜”矣。《论语》曰：君子易事而难说也。说之不以道不说也，其“商兑”之谓乎？御纂周易折中卷第八：兑卦九五九五，孚于剥，有厉。本义：“剥”，谓阴能剥阳者也。九五阳刚中正，然当说之时而居尊位，密近上六，上六阴柔，为说之王，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六则有危也。程传：九五得尊位而处中正，尽说道之善矣。而圣人复设有厉之戒，盖尧舜之盛，未尝无戒也。戒所当戒而已，虽圣贤在上，天下未尝无小人，然不敢肆其恶也。圣人亦说，其能勉而革面也。彼小人者，未尝不知圣贤之可说也。如四凶处尧朝，隐恶而顺命是也。圣人非不知其终恶也，取其畏罪而强仁耳。五若诚心信小人之假善为实善，而不知其包藏，则危道也。小人者备之不至，则害于善，圣人为戒之意深矣。“剥”者，消阳之名，阴消阳者也。盖指上六，故“孚于剥”则危也。以五在说之时而密比于上六，故为之戒

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兑为泽卦地位：老阳｜人位：少阳｜天位：少阳｜错卦：艮为山｜综卦：巽为风｜交互卦：风火家人

程传：《兑·序卦》：“巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》，兑者，说也。”物相入则相说，相说则相人，《兑》所以次《巽》也。

兑，亨，利贞。

本义：“兑”，说也。一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也。其象为“泽”，取其说万物，又取坎水而寒，其下流之象。卦体刚中而柔外，刚中，故“说”而“亨”。柔外，故“利”于“贞”。盖说有亨道，而其妄说不可以不戒，故其占如此。又柔外故为“说亨”，刚中故“利”于“贞”，亦一义也。

程传：“兑”，说也，“说”，致亨之道也。能说于物，物莫不说而与之，足以致亨。然为说之道，利于贞正，非道求说则为邪谄而有悔咎，故戒“利贞”也。

集说：焦氏竑曰：人有喜说必见而在外，盖阳假阴之和柔以为用。喜说非由于阴也，故二阴一阳，则阳为之主。二阳一阴，则阴非为主，但为阳之用耳。

案：地有积湿，春气至则润升于上。人身有血，阳气盛则腴敷于色，此《兑》为泽为说之义，盖说虽缘阴，而所以用阴者阳也。入有柔和之质，而非以忠直之心行之，则失正而入于邪矣，故“利贞”。

御纂周易折中卷第八：兑卦初九

初九，和兑，吉。

本义：以阳爻居说体，而处最下，又无系应，故其象占如此。

程传：初虽阳爻，居说体而在最下，无所系应，是能卑下和顺以为说，而无所偏私者也。以和为说，而无所偏私，说之正也。阳刚则不卑，居下则能巽，处说则能和，无应则不偏，处说如是，所以“吉”也。

集说：蔡氏渊曰：爻位皆刚，不比于柔，得说之正，和而不流者也，故“吉”。

吴氏澄曰：六画唯初不比阴柔，说道之善。故曰“和”。

赵氏玉泉曰：阳刚则无邪媚之嫌，居下则无上求之念，无应又无私系之累，其说也不谄不渎，中节而无乖戾，“和兑”之象，如是则说得其正矣。

来氏知德曰：“和”，与《中庸》“发而皆中节谓之和”同。谓其所说者无乖戾之私，皆性情之正，道义之公也。

御纂周易折中卷第八：兑卦九二

九二，孚兑，吉，悔亡。

本义：刚中为“孚”，居阴为“悔”。占者以“孚”而“说”，则“吉”而“悔亡”矣。

程传：二承比阴柔，阴柔小人也。说之则当有“悔”，二刚中之德，孚信内充，虽比小人，自守不失。“君子和而不同”，说而不失刚中，故“吉”而“悔亡”，非二之刚中则有悔矣，以自守而亡也。

集说：王氏宗传曰：六三阴柔而不正，所谓非道以说者也。而二比之，疑于有“悔”矣，然二以刚居中，诚实之德，充足于内，故虽与二同体，而无失己之嫌，此其“悔”所以“亡”也。

龚氏焕曰：九二阳刚得中，当说之时，以孚信为说者也。己以“孚”信为“说”，人不得而妄说之，所以“吉”也。

御纂周易折中卷第八：兑卦六三

六三，来兑，凶。

本义：阴柔不中正，为《兑》之主。上无所应，而反来就二阳以求说，“凶”之道也。

程传：六三阴柔不中正之人，说不以道者也。“来兑”，就之以求说也，比于在下之阳，枉己非道，就以求说，所以“凶”也。之内为来，上下俱阳而独之内者，以同体而阴性下也，失道下行也。

集说：王氏宗传曰：六三居两《兑》之间，一《兑》既尽，一《兑》复来，故曰“来兑”，夫以不正之才，居两《兑》之间，左右逢迎，惟以容说为事，此小人之失正者，故于兑为“凶”。

案：三居内体，故曰“来”。然非来说于下二阳之谓也，为说之主。志在于说，凡外物之可说者，皆感之而来也。

御纂周易折中卷第八：兑卦九四

九四，商兑未宁，介疾有喜。

本义：四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决。而商度所说，未能有定，然质本阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则“有喜”矣，象占如此，为戒深矣。

程传：四上承中正之五，而下比柔邪之三，虽刚阳而处非正。二阴柔阳所说也，故不能决而商度未宁，谓拟议所从而未决，未能有定也。两间谓之介，分限也。地之界则加田义乃同也，故人有节守谓之介，若介然守正，而疾远邪恶，则“有喜”也。从五，正也。说三，邪也。四近君之位，若刚介守正，疾远邪恶，将得君以行道，福庆及物，为“有喜”也。若四者得失未有定，系所从耳。

集说：杨氏简曰：九刚四柔，近比六三谀佞之小人，心知其非，而实乐其柔媚，故商度所说，去取交战于胸中而“未宁”。圣人于是勉之曰，介然疾恶小人则“有喜”。

案：《易》中“疾”字皆与“喜”对，故曰“无妄之疾勿药有喜”，又曰“损其疾使遄有喜”。以此爻例之，则疾者谓疾病也，喜者谓病去也。四比于三，故曰“介疾”，言介于邪害之间也。若安而溺焉，则其为鸩毒大矣，惟能商度所说而不以可说者为安，则虽“介疾”而“有喜”矣。《论语》曰：君子易事而难说也。说之不以道不说也，其“商兑”之谓乎？

御纂周易折中卷第八：兑卦九五

九五，孚于剥，有厉。

本义：“剥”，谓阴能剥阳者也。九五阳刚中正，然当说之时而居尊位，密近上六，上六阴柔，为说之王，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六则有危也。

程传：九五得尊位而处中正，尽说道之善矣。而圣人复设有厉之戒，盖尧舜之盛，未尝无戒也。戒所当戒而已，虽圣贤在上，天下未尝无小人，然不敢肆其恶也。圣人亦说，其能勉而革面也。彼小人者，未尝不知圣贤之可说也。如四凶处尧朝，隐恶而顺命是也。圣人非不知其终恶也，取其畏罪而强仁耳。五若诚心信小人之假善为实善，而不知其包藏，则危道也。小人者备之不至，则害于善，圣人为戒之意深矣。“剥”者，消阳之名，阴消阳者也。盖指上六，故“孚于剥”则危也。以五在说之时而密比于上六，故为之戒。虽舜之圣，且畏“巧言令色”，安得不戒也。说之惑人，易入而可惧也如此。

集说：王氏弼曰：比于上六，而与相得，处尊正之位，不说信乎阳，而说信乎阴，“孚于剥”之义也。“剥”之为义，小人道长之谓。

杨氏简曰：九五亲信上六柔媚不正之小人，故曰“孚于剥”。《剥》之为卦，小人剥君子，又剥丧其国家，故谓小人为剥。信小人，危厉之道也。

胡氏炳文曰：说之感人，最为可惧，感之者将以剥之也。况为君者，易狃于所说，故虽圣人且畏“巧言令色”，况凡为君子者乎！

钱氏一本曰：《兑》五说体，与《履》五健体不同，《履》五健，恐其和之难，危在夬，《兑》五说，不觉其人之易，危在孚，故皆“有厉”之象。

案：《易》中凡言“厉”者，皆兼内外而言，盖事可危而吾危之也。《履》五爻及此爻，皆以刚中正居尊位，而有厉辞。夫子又皆以位正当释之，是其危也。以刚中正故能危也。《兑》卦有危惧之义，而九五居尊，所谓“履帝位而不疚”者，故能因《夬》、《履》而常危。《兑》有说义，九五居尊，又比上六，故亦因“孚于剥”而心有危也。此“有厉”与《夬》“有厉”正同，皆以九五比近上六，所谓其危乃光者也。