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(日本)高岛吞象《高岛断易》卦辞注释|未济卦&8211;未济:亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。

未济(火水未济)【离宫三世卦|离上:错坎综离-先天:东方-后天:南方|坎下:错离综坎|先天:西方|后天:北方|天位:少阴|人位:少阳|地位:少阳】 未济:亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。 64 火水未济 《未济》反《既济》,以《既济》之上卦,反而居下,《既济》之下卦,反而居上。火与水相背不交,是炎上者未能成其炎,润下者未能致其润,此卦所以名火水《未济》也。 未济:亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。 不曰不济,而曰“未济”,非安处不济也,未耳。盖《未济》而自有可济,亦未亨而自有可亨,故曰“未济亨”。《坎》为小狐,“汔”,几也。济必登岸,始为《既济》,一步不至,犹未也,“汔济”安得为济哉!小狐力弱,中流失济,尾重不掉,难免濡矣,复有何利?故曰“小狐汔济,濡其尾,无攸利”也。 《彖传》曰:未济,亨,柔得中也。小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利,不续终也。虽不当位;刚柔应也。 此卦下《坎》上《离》,《坎》为水,《离》为火,火上水下,水火不相交,即水火不相为用,为天地昏而未旦,宇宙混而未开之会也。《既济》《未济》,《彖》皆言“亨”,《既济》之亨,已然之亨;《未济》之亨,未然之亨。未然之亨,而终可得亨者,以其柔之得中也。小狐不能涉川,不自量力,贸然前进,虽几乎济,而终至不济,未能出险之中也。三四当卦之冲,《坎》尽于三,故未出中;未出中,则飘泊中流,欲进不能,欲退不得,是足未登,而尾已濡矣,“不续终”者,谓续《既济》之终也。《既济》之终,乃《未济》之始,《既济》之首,乃《未济》之尾。《既济》之终而濡首,则《既济》几不保其终,所望《未济》续之耳。乃《未济》而濡尾,则不能续《既济》之首,即不能续《既济》之终矣。《既济》《未济》,首尾相接,终而复始,不续其终,譬如寒暑不错行,日月不代明,而天地亦几于息矣,况于人事乎?故“无攸利”。处《未济》者,所当原始要终,力求其济,勿效“小狐汔济”而濡尾也。在一时之《未济》者,无他,以其位之不当也,然位虽不当,要自有可济之理。《既济》之为《既济》,无非以刚柔之相应,《未济》亦同此刚柔,由未而既,在此一济,即在此一续,则《未济》之终,亦即为《既济》之终,而乾元亦由是而始焉。 以此卦拟人事,人生涉世,不能无险,不能不求其济。当其未济,固不可安于未济,所当黾勉以期其济。安于未济,则终不济矣;黾勉以期其济,虽一时未济,而终必可济也。《未济》而进为《既济》,《既济》之亨即可为《未济》之亨矣,故《未济》亦亨。处未济者,由此济彼,涉夫险中,即出夫险外,必求彼岸之登,不为中道之划。《既济》之首可续,《未济》之尾不濡,复何往而不利者哉!人事当此,绝而复续,终而复始,已然者保而无失,未然者进而无穷,如是则未济者必济矣。而一时犹有未济者,以其位之不当也。按爻位必火在下,则水受其煎,必水在上,则火奏其功,颠倒失位,是两不相用也;不相用,则不相济,然亦非终不济也。卦体上互《离》,下立《坎》,《坎》刚《离》柔,上下相互,即上下相应,《既济》之为既济,在此刚柔之相应,《未济》之进为既济,亦在此刚柔之相应耳。以柔济刚,即以终续始,复有何险之不济哉!天道循环,人事代更,要不外此刚柔之相应而已。 以此卦拟国家,国家之兴衰治乱,颠覆存亡,惟在《既济》与《未济》相续相保而已矣。作《易》者在殷周之际,论者谓《既济》之卦属诸殷纣,《未济》之卦属诸周文,文当蒙难艰贞,正值未济之时也,而小心翼翼,不回厥德,乃所以求其济焉。彼密祟之距侵,皆小狐之汔济,其何能济哉!惟文以柔顺文明,蒙此大难,率能无畔援,无歆羡,诞登道岸,其济也,其亨也,其得天人之相助,而成其济也,庶几大畏小怀,无往而不利者矣。乃能以周继殷,即周之未济,以续殷之既济,则殷之变而为周者,亦即此首尾之相续也。后世继周而值《未济》者,皆当取法于文也。《诗》云“淠彼泾舟,亟徒棹之”,可想见其济之亨也已。 通观此卦,《既济》者功已毕,《未济》者事复始,终而复始,有生生之义焉。“生生之谓《易》”,《易》所以终于《未济》也。《既济》者水在上,势欲下,火在下,势欲上,二气参和,交致其用;《未济》反是,炎上者上升,流下者反下,分背不交,不相为用。致用则其用已成,不相为用,而其用正有待也,此即五德相乘,四时递嬗,无绝不续之运会也。《坎》《离》之既《未济》,犹《乾》《坤》之《泰》《否》,《泰》极则《否》,《既济》而后《未济》,其象同焉。为卦下三爻为《未济》中之《未济》,上三爻则为《未济》中之《既济》,由未而既,故爻象视《既济》为吉,卦体《坎》上《离》下,《离》为日,《坎》为夜,《离》明《坎》暗,《离》虚《坎》实,德莫大于明,道莫神于虚,故《坎》降而《离》升,《坎》隐在内,《离》明在外,日丽天上,水行地下,《乾》《坤》正位,法象之自然也。圣人于此,当其既济,不忘未济之念,当其未济,倍切既济之图,业必慎于创始,功不隳于垂成,俾天运得以永贞,治道得以久安,岂不甚愿?无如阴阳倒置,爻位失当,《坎》《离》各安其宅,水火互藏其用,卦所以为《未济》也。在六爻,位皆不当,而刚柔则各相应也。初濡尾,无济之具也;二曳轮,得济之具也;三涉川,以躁动而凶也。内卦三爻,皆为欲济而犹未济者也。四“有赏”,以《震》伐而行志也;五辉光,以“有孚”而获吉也;上濡首,以饮食而失节也。外卦三爻,皆进《未济》而为《既济》者也。爻以二五为正应,故皆曰“贞吉”;初与四虽应,初当济之始,四得济之中,故初不
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(日本)高岛吞象《高岛断易》卦辞注释|未济卦&8211;未济:亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。,第1张

未济(火水未济)【离宫三世卦|离上:错坎综离-先天:东方-后天:南方|坎下:错离综坎|先天:西方|后天:北方|天位:少阴|人位:少阳|地位:少阳】

未济:亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。

64 火水未济

《未济》反《既济》,以《既济》之上卦,反而居下,《既济》之下卦,反而居上。火与水相背不交,是炎上者未能成其炎,润下者未能致其润,此卦所以名火水《未济》也。

未济:亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。

不曰不济,而曰“未济”,非安处不济也,未耳。盖《未济》而自有可济,亦未亨而自有可亨,故曰“未济亨”。《坎》为小狐,“汔”,几也。济必登岸,始为《既济》,一步不至,犹未也,“汔济”安得为济哉!小狐力弱,中流失济,尾重不掉,难免濡矣,复有何利?故曰“小狐汔济,濡其尾,无攸利”也。

《彖传》曰:未济,亨,柔得中也。小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利,不续终也。虽不当位;刚柔应也。

此卦下《坎》上《离》,《坎》为水,《离》为火,火上水下,水火不相交,即水火不相为用,为天地昏而未旦,宇宙混而未开之会也。《既济》《未济》,《彖》皆言“亨”,《既济》之亨,已然之亨;《未济》之亨,未然之亨。未然之亨,而终可得亨者,以其柔之得中也。小狐不能涉川,不自量力,贸然前进,虽几乎济,而终至不济,未能出险之中也。三四当卦之冲,《坎》尽于三,故未出中;未出中,则飘泊中流,欲进不能,欲退不得,是足未登,而尾已濡矣,“不续终”者,谓续《既济》之终也。《既济》之终,乃《未济》之始,《既济》之首,乃《未济》之尾。《既济》之终而濡首,则《既济》几不保其终,所望《未济》续之耳。乃《未济》而濡尾,则不能续《既济》之首,即不能续《既济》之终矣。《既济》《未济》,首尾相接,终而复始,不续其终,譬如寒暑不错行,日月不代明,而天地亦几于息矣,况于人事乎?故“无攸利”。处《未济》者,所当原始要终,力求其济,勿效“小狐汔济”而濡尾也。在一时之《未济》者,无他,以其位之不当也,然位虽不当,要自有可济之理。《既济》之为《既济》,无非以刚柔之相应,《未济》亦同此刚柔,由未而既,在此一济,即在此一续,则《未济》之终,亦即为《既济》之终,而乾元亦由是而始焉。

以此卦拟人事,人生涉世,不能无险,不能不求其济。当其未济,固不可安于未济,所当黾勉以期其济。安于未济,则终不济矣;黾勉以期其济,虽一时未济,而终必可济也。《未济》而进为《既济》,《既济》之亨即可为《未济》之亨矣,故《未济》亦亨。处未济者,由此济彼,涉夫险中,即出夫险外,必求彼岸之登,不为中道之划。《既济》之首可续,《未济》之尾不濡,复何往而不利者哉!人事当此,绝而复续,终而复始,已然者保而无失,未然者进而无穷,如是则未济者必济矣。而一时犹有未济者,以其位之不当也。按爻位必火在下,则水受其煎,必水在上,则火奏其功,颠倒失位,是两不相用也;不相用,则不相济,然亦非终不济也。卦体上互《离》,下立《坎》,《坎》刚《离》柔,上下相互,即上下相应,《既济》之为既济,在此刚柔之相应,《未济》之进为既济,亦在此刚柔之相应耳。以柔济刚,即以终续始,复有何险之不济哉!天道循环,人事代更,要不外此刚柔之相应而已。

以此卦拟国家,国家之兴衰治乱,颠覆存亡,惟在《既济》与《未济》相续相保而已矣。作《易》者在殷周之际,论者谓《既济》之卦属诸殷纣,《未济》之卦属诸周文,文当蒙难艰贞,正值未济之时也,而小心翼翼,不回厥德,乃所以求其济焉。彼密祟之距侵,皆小狐之汔济,其何能济哉!惟文以柔顺文明,蒙此大难,率能无畔援,无歆羡,诞登道岸,其济也,其亨也,其得天人之相助,而成其济也,庶几大畏小怀,无往而不利者矣。乃能以周继殷,即周之未济,以续殷之既济,则殷之变而为周者,亦即此首尾之相续也。后世继周而值《未济》者,皆当取法于文也。《诗》云“淠彼泾舟,亟徒棹之”,可想见其济之亨也已。

通观此卦,《既济》者功已毕,《未济》者事复始,终而复始,有生生之义焉。“生生之谓《易》”,《易》所以终于《未济》也。《既济》者水在上,势欲下,火在下,势欲上,二气参和,交致其用;《未济》反是,炎上者上升,流下者反下,分背不交,不相为用。致用则其用已成,不相为用,而其用正有待也,此即五德相乘,四时递嬗,无绝不续之运会也。《坎》《离》之既《未济》,犹《乾》《坤》之《泰》《否》,《泰》极则《否》,《既济》而后《未济》,其象同焉。为卦下三爻为《未济》中之《未济》,上三爻则为《未济》中之《既济》,由未而既,故爻象视《既济》为吉,卦体《坎》上《离》下,《离》为日,《坎》为夜,《离》明《坎》暗,《离》虚《坎》实,德莫大于明,道莫神于虚,故《坎》降而《离》升,《坎》隐在内,《离》明在外,日丽天上,水行地下,《乾》《坤》正位,法象之自然也。圣人于此,当其既济,不忘未济之念,当其未济,倍切既济之图,业必慎于创始,功不隳于垂成,俾天运得以永贞,治道得以久安,岂不甚愿?无如阴阳倒置,爻位失当,《坎》《离》各安其宅,水火互藏其用,卦所以为《未济》也。在六爻,位皆不当,而刚柔则各相应也。初濡尾,无济之具也;二曳轮,得济之具也;三涉川,以躁动而凶也。内卦三爻,皆为欲济而犹未济者也。四“有赏”,以《震》伐而行志也;五辉光,以“有孚”而获吉也;上濡首,以饮食而失节也。外卦三爻,皆进《未济》而为《既济》者也。爻以二五为正应,故皆曰“贞吉”;初与四虽应,初当济之始,四得济之中,故初不如四吉;三与上皆处极位,三以《未济》而失利,上以《既济》而失节,故皆示以为戒,戒之正,所以保其终也。《易》之道以不终为终,乃无终而非始,故《乾》曰“无首”,《坤》曰“大终”。六十四卦,不终于《既济》,而终于《未济》,为《既济》者已尽,《未济》者无穷,以既启未,以未续既,《乾》《坤》之大用,即在《坎》《离》之相续也。

《大象》曰:火在水上,未济。君子以慎辨物居方。

火热水寒,物之各异其性也;《离》南《坎》北,方之各殊其位也。火在水上,是炎上润下,并失其位,两不相济也,故曰《未济》。君子观其象,而辨之居之,辨其物,使物得其宜,而不相混,居其方,使方从其位,而不相越。皆以审慎而出之,斯知之无不明,处之无不当,而其未济者乃可进于济矣,故曰“君子以慎辨物居方”。

【占】 问时运:运途颠倒,诸事须慎。

○ 问营商:货物失当,地位不合,所当谨慎处置,方可获利。

○ 问功名:未也。

○ 问战征:营垒器具,各失所宜,不相为用,急宜慎重审察,斯可免败。

○ 问家宅:方向倒置,须当改易。

○ 问婚姻:门户不合。

○ 问疾病:上下焦血络不通,宜升不升,宜降不降,药方最宜审慎。

○ 问失物:辨明方位,可以寻得。

○ 问六甲:上月生女,下月生男。

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未济(火水未济)【离宫三世卦|离上:错坎综离-先天:东方-后天:南方|坎下:错离综坎|先天:西方|后天:北方|天位:少阴|人位:少阳|地位:少阳】 未济:亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。 64 火水未济 《未济》反《既济》,以《既济》之上卦,反而居下,《既济》之下卦,反而居上。火与水相背不交,是炎上者未能成其炎,润下者未能致其润,此卦所以名火水《未济》也。 未济:亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。 不曰不济,而曰“未济”,非安处不济也,未耳。盖《未济》而自有可济,亦未亨而自有可亨,故曰“未济亨”。《坎》为小狐,“汔”,几也。济必登岸,始为《既济》,一步不至,犹未也,“汔济”安得为济哉!小狐力弱,中流失济,尾重不掉,难免濡矣,复有何利?故曰“小狐汔济,濡其尾,无攸利”也。 《彖传》曰:未济,亨,柔得中也。小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利,不续终也。虽不当位;刚柔应也。 此卦下《坎》上《离》,《坎》为水,《离》为火,火上水下,水火不相交,即水火不相为用,为天地昏而未旦,宇宙混而未开之会也。《既济》《未济》,《彖》皆言“亨”,《既济》之亨,已然之亨;《未济》之亨,未然之亨。未然之亨,而终可得亨者,以其柔之得中也。小狐不能涉川,不自量力,贸然前进,虽几乎济,而终至不济,未能出险之中也。三四当卦之冲,《坎》尽于三,故未出中;未出中,则飘泊中流,欲进不能,欲退不得,是足未登,而尾已濡矣,“不续终”者,谓续《既济》之终也。《既济》之终,乃《未济》之始,《既济》之首,乃《未济》之尾。《既济》之终而濡首,则《既济》几不保其终,所望《未济》续之耳。乃《未济》而濡尾,则不能续《既济》之首,即不能续《既济》之终矣。《既济》《未济》,首尾相接,终而复始,不续其终,譬如寒暑不错行,日月不代明,而天地亦几于息矣,况于人事乎?故“无攸利”。处《未济》者,所当原始要终,力求其济,勿效“小狐汔济”而濡尾也。在一时之《未济》者,无他,以其位之不当也,然位虽不当,要自有可济之理。《既济》之为《既济》,无非以刚柔之相应,《未济》亦同此刚柔,由未而既,在此一济,即在此一续,则《未济》之终,亦即为《既济》之终,而乾元亦由是而始焉。 以此卦拟人事,人生涉世,不能无险,不能不求其济。当其未济,固不可安于未济,所当黾勉以期其济。安于未济,则终不济矣;黾勉以期其济,虽一时未济,而终必可济也。《未济》而进为《既济》,《既济》之亨即可为《未济》之亨矣,故《未济》亦亨。处未济者,由此济彼,涉夫险中,即出夫险外,必求彼岸之登,不为中道之划。《既济》之首可续,《未济》之尾不濡,复何往而不利者哉!人事当此,绝而复续,终而复始,已然者保而无失,未然者进而无穷,如是则未济者必济矣。而一时犹有未济者,以其位之不当也。按爻位必火在下,则水受其煎,必水在上,则火奏其功,颠倒失位,是两不相用也;不相用,则不相济,然亦非终不济也。卦体上互《离》,下立《坎》,《坎》刚《离》柔,上下相互,即上下相应,《既济》之为既济,在此刚柔之相应,《未济》之进为既济,亦在此刚柔之相应耳。以柔济刚,即以终续始,复有何险之不济哉!天道循环,人事代更,要不外此刚柔之相应而已。 以此卦拟国家,国家之兴衰治乱,颠覆存亡,惟在《既济》与《未济》相续相保而已矣。作《易》者在殷周之际,论者谓《既济》之卦属诸殷纣,《未济》之卦属诸周文,文当蒙难艰贞,正值未济之时也,而小心翼翼,不回厥德,乃所以求其济焉。彼密祟之距侵,皆小狐之汔济,其何能济哉!惟文以柔顺文明,蒙此大难,率能无畔援,无歆羡,诞登道岸,其济也,其亨也,其得天人之相助,而成其济也,庶几大畏小怀,无往而不利者矣。乃能以周继殷,即周之未济,以续殷之既济,则殷之变而为周者,亦即此首尾之相续也。后世继周而值《未济》者,皆当取法于文也。《诗》云“淠彼泾舟,亟徒棹之”,可想见其济之亨也已。 通观此卦,《既济》者功已毕,《未济》者事复始,终而复始,有生生之义焉。“生生之谓《易》”,《易》所以终于《未济》也。《既济》者水在上,势欲下,火在下,势欲上,二气参和,交致其用;《未济》反是,炎上者上升,流下者反下,分背不交,不相为用。致用则其用已成,不相为用,而其用正有待也,此即五德相乘,四时递嬗,无绝不续之运会也。《坎》《离》之既《未济》,犹《乾》《坤》之《泰》《否》,《泰》极则《否》,《既济》而后《未济》,其象同焉。为卦下三爻为《未济》中之《未济》,上三爻则为《未济》中之《既济》,由未而既,故爻象视《既济》为吉,卦体《坎》上《离》下,《离》为日,《坎》为夜,《离》明《坎》暗,《离》虚《坎》实,德莫大于明,道莫神于虚,故《坎》降而《离》升,《坎》隐在内,《离》明在外,日丽天上,水行地下,《乾》《坤》正位,法象之自然也。圣人于此,当其既济,不忘未济之念,当其未济,倍切既济之图,业必慎于创始,功不隳于垂成,俾天运得以永贞,治道得以久安,岂不甚愿?无如阴阳倒置,爻位失当,《坎》《离》各安其宅,水火互藏其用,卦所以为《未济》也。在六爻,位皆不当,而刚柔则各相应也。初濡尾,无济之具也;二曳轮,得济之具也;三涉川,以躁动而凶也。内卦三爻,皆为欲济而犹未济者也。四“有赏”,以《震》伐而行志也;五辉光,以“有孚”而获吉也;上濡首,以饮食而失节也。外卦三爻,皆进《未济》而为《既济》者也。爻以二五为正应,故皆曰“贞吉”;初与四虽应,初当济之始,四得济之中,故初不
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未济(火水未济)【离宫三世卦|离上:错坎综离-先天:东方-后天:南方|坎下:错离综坎|先天:西方|后天:北方|天位:少阴|人位:少阳|地位:少阳】

未济(火水未济)【离宫三世卦|离上:错坎综离-先天:东方-后天:南方|坎下:错离综坎|先天:西方|后天:北方|天位:少阴|人位:少阳|地位:少阳】

未济:亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。

64 火水未济

《未济》反《既济》,以《既济》之上卦,反而居下,《既济》之下卦,反而居上。火与水相背不交,是炎上者未能成其炎,润下者未能致其润,此卦所以名火水《未济》也。

未济:亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。

不曰不济,而曰“未济”,非安处不济也,未耳。盖《未济》而自有可济,亦未亨而自有可亨,故曰“未济亨”。《坎》为小狐,“汔”,几也。济必登岸,始为《既济》,一步不至,犹未也,“汔济”安得为济哉!小狐力弱,中流失济,尾重不掉,难免濡矣,复有何利?故曰“小狐汔济,濡其尾,无攸利”也。

《彖传》曰:未济,亨,柔得中也。小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利,不续终也。虽不当位;刚柔应也。

此卦下《坎》上《离》,《坎》为水,《离》为火,火上水下,水火不相交,即水火不相为用,为天地昏而未旦,宇宙混而未开之会也。《既济》《未济》,《彖》皆言“亨”,《既济》之亨,已然之亨;《未济》之亨,未然之亨。未然之亨,而终可得亨者,以其柔之得中也。小狐不能涉川,不自量力,贸然前进,虽几乎济,而终至不济,未能出险之中也。三四当卦之冲,《坎》尽于三,故未出中;未出中,则飘泊中流,欲进不能,欲退不得,是足未登,而尾已濡矣,“不续终”者,谓续《既济》之终也。《既济》之终,乃《未济》之始,《既济》之首,乃《未济》之尾。《既济》之终而濡首,则《既济》几不保其终,所望《未济》续之耳。乃《未济》而濡尾,则不能续《既济》之首,即不能续《既济》之终矣。《既济》《未济》,首尾相接,终而复始,不续其终,譬如寒暑不错行,日月不代明,而天地亦几于息矣,况于人事乎?故“无攸利”。处《未济》者,所当原始要终,力求其济,勿效“小狐汔济”而濡尾也。在一时之《未济》者,无他,以其位之不当也,然位虽不当,要自有可济之理。《既济》之为《既济》,无非以刚柔之相应,《未济》亦同此刚柔,由未而既,在此一济,即在此一续,则《未济》之终,亦即为《既济》之终,而乾元亦由是而始焉。

以此卦拟人事,人生涉世,不能无险,不能不求其济。当其未济,固不可安于未济,所当黾勉以期其济。安于未济,则终不济矣;黾勉以期其济,虽一时未济,而终必可济也。《未济》而进为《既济》,《既济》之亨即可为《未济》之亨矣,故《未济》亦亨。处未济者,由此济彼,涉夫险中,即出夫险外,必求彼岸之登,不为中道之划。《既济》之首可续,《未济》之尾不濡,复何往而不利者哉!人事当此,绝而复续,终而复始,已然者保而无失,未然者进而无穷,如是则未济者必济矣。而一时犹有未济者,以其位之不当也。按爻位必火在下,则水受其煎,必水在上,则火奏其功,颠倒失位,是两不相用也;不相用,则不相济,然亦非终不济也。卦体上互《离》,下立《坎》,《坎》刚《离》柔,上下相互,即上下相应,《既济》之为既济,在此刚柔之相应,《未济》之进为既济,亦在此刚柔之相应耳。以柔济刚,即以终续始,复有何险之不济哉!天道循环,人事代更,要不外此刚柔之相应而已。

以此卦拟国家,国家之兴衰治乱,颠覆存亡,惟在《既济》与《未济》相续相保而已矣。作《易》者在殷周之际,论者谓《既济》之卦属诸殷纣,《未济》之卦属诸周文,文当蒙难艰贞,正值未济之时也,而小心翼翼,不回厥德,乃所以求其济焉。彼密祟之距侵,皆小狐之汔济,其何能济哉!惟文以柔顺文明,蒙此大难,率能无畔援,无歆羡,诞登道岸,其济也,其亨也,其得天人之相助,而成其济也,庶几大畏小怀,无往而不利者矣。乃能以周继殷,即周之未济,以续殷之既济,则殷之变而为周者,亦即此首尾之相续也。后世继周而值《未济》者,皆当取法于文也。《诗》云“淠彼泾舟,亟徒棹之”,可想见其济之亨也已。

通观此卦,《既济》者功已毕,《未济》者事复始,终而复始,有生生之义焉。“生生之谓《易》”,《易》所以终于《未济》也。《既济》者水在上,势欲下,火在下,势欲上,二气参和,交致其用;《未济》反是,炎上者上升,流下者反下,分背不交,不相为用。致用则其用已成,不相为用,而其用正有待也,此即五德相乘,四时递嬗,无绝不续之运会也。《坎》《离》之既《未济》,犹《乾》《坤》之《泰》《否》,《泰》极则《否》,《既济》而后《未济》,其象同焉。为卦下三爻为《未济》中之《未济》,上三爻则为《未济》中之《既济》,由未而既,故爻象视《既济》为吉,卦体《坎》上《离》下,《离》为日,《坎》为夜,《离》明《坎》暗,《离》虚《坎》实,德莫大于明,道莫神于虚,故《坎》降而《离》升,《坎》隐在内,《离》明在外,日丽天上,水行地下,《乾》《坤》正位,法象之自然也。圣人于此,当其既济,不忘未济之念,当其未济,倍切既济之图,业必慎于创始,功不隳于垂成,俾天运得以永贞,治道得以久安,岂不甚愿?无如阴阳倒置,爻位失当,《坎》《离》各安其宅,水火互藏其用,卦所以为《未济》也。在六爻,位皆不当,而刚柔则各相应也。初濡尾,无济之具也;二曳轮,得济之具也;三涉川,以躁动而凶也。内卦三爻,皆为欲济而犹未济者也。四“有赏”,以《震》伐而行志也;五辉光,以“有孚”而获吉也;上濡首,以饮食而失节也。外卦三爻,皆进《未济》而为《既济》者也。爻以二五为正应,故皆曰“贞吉”;初与四虽应,初当济之始,四得济之中,故初不如四吉;三与上皆处极位,三以《未济》而失利,上以《既济》而失节,故皆示以为戒,戒之正,所以保其终也。《易》之道以不终为终,乃无终而非始,故《乾》曰“无首”,《坤》曰“大终”。六十四卦,不终于《既济》,而终于《未济》,为《既济》者已尽,《未济》者无穷,以既启未,以未续既,《乾》《坤》之大用,即在《坎》《离》之相续也。

《大象》曰:火在水上,未济。君子以慎辨物居方。

火热水寒,物之各异其性也;《离》南《坎》北,方之各殊其位也。火在水上,是炎上润下,并失其位,两不相济也,故曰《未济》。君子观其象,而辨之居之,辨其物,使物得其宜,而不相混,居其方,使方从其位,而不相越。皆以审慎而出之,斯知之无不明,处之无不当,而其未济者乃可进于济矣,故曰“君子以慎辨物居方”。

【占】 问时运:运途颠倒,诸事须慎。

○ 问营商:货物失当,地位不合,所当谨慎处置,方可获利。

○ 问功名:未也。

○ 问战征:营垒器具,各失所宜,不相为用,急宜慎重审察,斯可免败。

○ 问家宅:方向倒置,须当改易。

○ 问婚姻:门户不合。

○ 问疾病:上下焦血络不通,宜升不升,宜降不降,药方最宜审慎。

○ 问失物:辨明方位,可以寻得。

○ 问六甲:上月生女,下月生男。