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朱邦復著《易經明道錄》繁體版:第一章:何謂易

“易”即“改變”,只要宇宙中的能量不斷變化,事物之改變即永不停止。古人長時期的居住於黃土高原上,以農維生,生活安定。因此得有餘閒,觀天察地,發現天時信而不爽,事物有因有果。先民怵於生存環境之規律,為求生活的福祉,窮究人生之至理,而得到了一些認知,是為事物變易之道,後發展成為一個系統,即為“易”。 古人的認知之一,即宇宙中時空恒定,並稱之為命。有一數循環運行其中,此數可謂為時間流程,人乃應此運數而生。故而在人的生命過程中,「命」中有註定之得失,「運」則決定得失之機緣。以天文而言,地球繞日運行,是為命定,而何時行經黃道之何處,則歸之於運。當人察知地球繞日之規律後,即能預知天象於未然。 認知之二,人生存在二元世界中,諸如主觀--客觀,物質--精神,有--無,陽--陰等等,皆屬於相對的觀念。此外,人所面對的客觀實體,即為天與地,因此產生了天上、地下,而人在其中的三才結構。再將此三才結構,各以陰、陽為爻,組合成卦,其排列組合共有八種。若以卦、爻、位分別象徵某些資訊,則可於卦爻之排列組合中,觀察出一些複雜的象徵資訊。 設若宇宙事物之變化毫無規律可言,則一切皆是不可知、不可測,世界混沌一片。但若宇宙事物變化有必然之規律,人即可經由規律本身之必然性,觀察認知宇宙。假設前述之卦符合自然規律,則其象徵之事物,必然也符合此規律。 認知之三,是在經過大量的觀察、應用、印証後,人們可以歸納出自然事物中最基本的一些現象及屬性。由此一層一層的發展下去,便衍成象徵思維。並得以由簡單的表像,推斷出更為複雜的情況。 下表所列是卦、爻、位的基本象徵,根據三才結構,初爻為地,在最下,其上為人爻,最上為天爻。各爻之陽陰分別象徵相關之屬性,如陽為健、動、剛、強、變化等,陰為靜、順、柔、弱、穩定等。其排列組合與經驗推論,則設定為各卦之卦名,並依其性質假定為所象徵的自然現象,如:卦 初爻在地 二爻人位 三爻在天 經驗推論 卦名 性質 象徵陽,動健 陽,動健 陽,變化 變化不止 乾卦 變化 天陰,穩定 陰,安順 陰,靜順 靜順不變 坤卦 順靜 地陽,動健 陰,安順 陰,靜順 下動上順 震卦 下動 雷陰,穩定 陽,動健 陰,靜止 動在天地之間 坎卦 流動 水陰,穩定 陽,靜順 陽,動健 動在上端表面 兌卦 表動 澤陽,穩定 陽,動健 陰,變化 動在地上天上 巽卦 上動 風陽,動健 陰,安順 陽,變化 動在外表 離卦 外動 火陰,穩定 陰,安順 陽,變化 靜在下及內部 艮卦 內止 山這八種象徵性的自然現象,表面看來平平無奇,但若以抽象分類的立場來看,其意義甚為重大。以初民的客觀條件,能有此成就,實在令人匪夷所思。 從水準思維來分析,在相對的角度上,天地、風雷、山澤、水火等恰好成四對。其中天地風雷為抽象,山澤水火則為具象,天地山澤是靜止的,風雷水火則是動態的。再加上北半球的地緣因素,八卦可配以四方、四維。在時間上,卦序又可以代表時序。 再從垂直思維來看,每一個水準層面,若根據八卦之性質屬性推衍,可以垂直發展成為無數層次。譬如說,在家庭層面,除乾父坤母之外,其餘為震=長男,坎=中男,艮=少男;巽=長女,離=中女,兌=少女。 似此,各種組合都可象徵某一現象,一層一層地發展下去,宇宙中無事無物不可用卦象來代表。只是在這樣龐大的體系下,如何設定其象徵的規律以及各種形象的分類,則非任何個人之能力所能及。是以各代雖然人材輩出,但卻難有一致的看法,更遑論溝通辨正,只得任其自然發展了。 認知之四,是定數與時間之變量有關,先民在生活經驗中,發現天時變化的規律性,因而相信人生亦有其一定的法則。進一步又發現在天候的變化下,物性也有相應的跡象,因而有了觀察實物,以推測未知狀況的行為。我認為這就占卜行為的原始動機,後來逐漸發展成為有系統的龜蔔儀式。 初民生活於神權時期,在占卜之始,自必以印証為手段。然而若占卜一無是處,初民亦無任何理由堅持於既不實用、亦且無利可圖的行為。在人類社會中,任何一種信念,若無獲利實體的不斷加以維護,均難以持久。占卜流傳於中國達數千年,若謂只能提供一種心理安慰,則未免過於主觀,且太輕視人民的智慧了。 最初,占卜的正確比例不可能很高,但是只要宇宙中有不變的規律,而且人們能投入大量的心血,總會找到一些蛛絲馬跡的。比如說,獸骨的結構狀況,與天候有著相當密切的關係,經過處理後,能蔔出一些徵兆,也就不足為奇了。 有了驗証,才足以令人信服不渝,有了信念,就有必要記錄成為資料。關於這點,可以大量出土的甲骨文為証。人的思維不斷地累進,在最簡單有效的推理下,“天”的能量最大,最容易觀察。如果能測知天理,當然可知人間事務。 自然界中人所能察知者,概屬相對性的事物及觀念,如同冷與熱、亮與暗、日與夜、天與地等等。再看人間事務,諸如愛與恨、大與小、多與少、成與敗等等。其間顯然具有一種共通性,就是相對的對稱現象。原因很簡單,人的感官在接收**訊號後,由中樞神經加以判斷,而所謂判斷,正是相對值的比較。各種現象在經過比較之後,人類貯存在大腦中的,只有其經驗的上下極限,與此現象的比較關係而已。 說穿了,這就是二進位的特性,也可以說是人類感官與外界溝通的唯一真實。所以八卦的基礎理論,在資訊論的立場,絕對是不變的真理。 在占卜有了某種程度的價值後,先民便追求更有效的方式。文王即利用八卦抽象的形式,根據建立在占卜上的經驗,從相對性陰陽消長的角度上,將符合某實
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“易”即“改變”,只要宇宙中的能量不斷變化,事物之改變即永不停止。古人長時期的居住於黃土高原上,以農維生,生活安定。因此得有餘閒,觀天察地,發現天時信而不爽,事物有因有果。先民怵於生存環境之規律,為求生活的福祉,窮究人生之至理,而得到了一些認知,是為事物變易之道,後發展成為一個系統,即為“易”。

古人的認知之一,即宇宙中時空恒定,並稱之為命。有一數循環運行其中,此數可謂為時間流程,人乃應此運數而生。故而在人的生命過程中,「命」中有註定之得失,「運」則決定得失之機緣。以天文而言,地球繞日運行,是為命定,而何時行經黃道之何處,則歸之於運。當人察知地球繞日之規律後,即能預知天象於未然。

認知之二,人生存在二元世界中,諸如主觀--客觀,物質--精神,有--無,陽--陰等等,皆屬於相對的觀念。此外,人所面對的客觀實體,即為天與地,因此產生了天上、地下,而人在其中的三才結構。再將此三才結構,各以陰、陽為爻,組合成卦,其排列組合共有八種。若以卦、爻、位分別象徵某些資訊,則可於卦爻之排列組合中,觀察出一些複雜的象徵資訊。

設若宇宙事物之變化毫無規律可言,則一切皆是不可知、不可測,世界混沌一片。但若宇宙事物變化有必然之規律,人即可經由規律本身之必然性,觀察認知宇宙。假設前述之卦符合自然規律,則其象徵之事物,必然也符合此規律。

認知之三,是在經過大量的觀察、應用、印証後,人們可以歸納出自然事物中最基本的一些現象及屬性。由此一層一層的發展下去,便衍成象徵思維。並得以由簡單的表像,推斷出更為複雜的情況。

下表所列是卦、爻、位的基本象徵,根據三才結構,初爻為地,在最下,其上為人爻,最上為天爻。各爻之陽陰分別象徵相關之屬性,如陽為健、動、剛、強、變化等,陰為靜、順、柔、弱、穩定等。其排列組合與經驗推論,則設定為各卦之卦名,並依其性質假定為所象徵的自然現象,如:

初爻在地 二爻人位 三爻在天 經驗推論 卦名 性質 象徵
陽,動健 陽,動健 陽,變化 變化不止 乾卦 變化
陰,穩定 陰,安順 陰,靜順 靜順不變 坤卦 順靜
陽,動健 陰,安順 陰,靜順 下動上順 震卦 下動
陰,穩定 陽,動健 陰,靜止 動在天地之間 坎卦 流動
陰,穩定 陽,靜順 陽,動健 動在上端表面 兌卦 表動
陽,穩定 陽,動健 陰,變化 動在地上天上 巽卦 上動
陽,動健 陰,安順 陽,變化 動在外表 離卦 外動
陰,穩定 陰,安順 陽,變化 靜在下及內部 艮卦 內止

這八種象徵性的自然現象,表面看來平平無奇,但若以抽象分類的立場來看,其意義甚為重大。以初民的客觀條件,能有此成就,實在令人匪夷所思。

從水準思維來分析,在相對的角度上,天地、風雷、山澤、水火等恰好成四對。其中天地風雷為抽象,山澤水火則為具象,天地山澤是靜止的,風雷水火則是動態的。再加上北半球的地緣因素,八卦可配以四方、四維。在時間上,卦序又可以代表時序。

再從垂直思維來看,每一個水準層面,若根據八卦之性質屬性推衍,可以垂直發展成為無數層次。譬如說,在家庭層面,除乾父坤母之外,其餘為震=長男,坎=中男,艮=少男;巽=長女,離=中女,兌=少女。

似此,各種組合都可象徵某一現象,一層一層地發展下去,宇宙中無事無物不可用卦象來代表。只是在這樣龐大的體系下,如何設定其象徵的規律以及各種形象的分類,則非任何個人之能力所能及。是以各代雖然人材輩出,但卻難有一致的看法,更遑論溝通辨正,只得任其自然發展了。

認知之四,是定數與時間之變量有關,先民在生活經驗中,發現天時變化的規律性,因而相信人生亦有其一定的法則。進一步又發現在天候的變化下,物性也有相應的跡象,因而有了觀察實物,以推測未知狀況的行為。我認為這就占卜行為的原始動機,後來逐漸發展成為有系統的龜蔔儀式。

初民生活於神權時期,在占卜之始,自必以印証為手段。然而若占卜一無是處,初民亦無任何理由堅持於既不實用、亦且無利可圖的行為。在人類社會中,任何一種信念,若無獲利實體的不斷加以維護,均難以持久。占卜流傳於中國達數千年,若謂只能提供一種心理安慰,則未免過於主觀,且太輕視人民的智慧了。

最初,占卜的正確比例不可能很高,但是只要宇宙中有不變的規律,而且人們能投入大量的心血,總會找到一些蛛絲馬跡的。比如說,獸骨的結構狀況,與天候有著相當密切的關係,經過處理後,能蔔出一些徵兆,也就不足為奇了。

有了驗証,才足以令人信服不渝,有了信念,就有必要記錄成為資料。關於這點,可以大量出土的甲骨文為証。人的思維不斷地累進,在最簡單有效的推理下,“天”的能量最大,最容易觀察。如果能測知天理,當然可知人間事務。

自然界中人所能察知者,概屬相對性的事物及觀念,如同冷與熱、亮與暗、日與夜、天與地等等。再看人間事務,諸如愛與恨、大與小、多與少、成與敗等等。其間顯然具有一種共通性,就是相對的對稱現象。原因很簡單,人的感官在接收**訊號後,由中樞神經加以判斷,而所謂判斷,正是相對值的比較。各種現象在經過比較之後,人類貯存在大腦中的,只有其經驗的上下極限,與此現象的比較關係而已。

說穿了,這就是二進位的特性,也可以說是人類感官與外界溝通的唯一真實。所以八卦的基礎理論,在資訊論的立場,絕對是不變的真理。

在占卜有了某種程度的價值後,先民便追求更有效的方式。文王即利用八卦抽象的形式,根據建立在占卜上的經驗,從相對性陰陽消長的角度上,將符合某實例以及推理的辭句,視作每一爻變化的推斷。其中最重要的關鍵,是事物的“表像”以及事物的“成因”之別,表像無窮無盡,卻都可由成因排列組合而得。“易”既然強調變化,各爻又是產生變化的因數。所以,據以判斷的爻辭,亦必以“成因”表達為宜。

這種“成因”必須有代表性,為生活中之實例,且要經過占卜印証。在《易經》中,這種成因,即稱為“象”。由於象的強烈象徵值,賦與了《易經》新的生命,同時也造成其理解困難,塑造出神秘的色彩。

占卜的認知理念,與人對時空結構的認知息息相關,由於其間涉及許多理論,有興趣者請參閱《易理探微》一書。《易經》只是一些已經印証的事實真相統計的結果,任何能認知時間變量剖面以及宇宙結構的先天流程者,其能力即可謂「超凡入聖」,絕非常人所能望其項背。

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“易”即“改變”,只要宇宙中的能量不斷變化,事物之改變即永不停止。古人長時期的居住於黃土高原上,以農維生,生活安定。因此得有餘閒,觀天察地,發現天時信而不爽,事物有因有果。先民怵於生存環境之規律,為求生活的福祉,窮究人生之至理,而得到了一些認知,是為事物變易之道,後發展成為一個系統,即為“易”。 古人的認知之一,即宇宙中時空恒定,並稱之為命。有一數循環運行其中,此數可謂為時間流程,人乃應此運數而生。故而在人的生命過程中,「命」中有註定之得失,「運」則決定得失之機緣。以天文而言,地球繞日運行,是為命定,而何時行經黃道之何處,則歸之於運。當人察知地球繞日之規律後,即能預知天象於未然。 認知之二,人生存在二元世界中,諸如主觀--客觀,物質--精神,有--無,陽--陰等等,皆屬於相對的觀念。此外,人所面對的客觀實體,即為天與地,因此產生了天上、地下,而人在其中的三才結構。再將此三才結構,各以陰、陽為爻,組合成卦,其排列組合共有八種。若以卦、爻、位分別象徵某些資訊,則可於卦爻之排列組合中,觀察出一些複雜的象徵資訊。 設若宇宙事物之變化毫無規律可言,則一切皆是不可知、不可測,世界混沌一片。但若宇宙事物變化有必然之規律,人即可經由規律本身之必然性,觀察認知宇宙。假設前述之卦符合自然規律,則其象徵之事物,必然也符合此規律。 認知之三,是在經過大量的觀察、應用、印証後,人們可以歸納出自然事物中最基本的一些現象及屬性。由此一層一層的發展下去,便衍成象徵思維。並得以由簡單的表像,推斷出更為複雜的情況。 下表所列是卦、爻、位的基本象徵,根據三才結構,初爻為地,在最下,其上為人爻,最上為天爻。各爻之陽陰分別象徵相關之屬性,如陽為健、動、剛、強、變化等,陰為靜、順、柔、弱、穩定等。其排列組合與經驗推論,則設定為各卦之卦名,並依其性質假定為所象徵的自然現象,如:卦 初爻在地 二爻人位 三爻在天 經驗推論 卦名 性質 象徵陽,動健 陽,動健 陽,變化 變化不止 乾卦 變化 天陰,穩定 陰,安順 陰,靜順 靜順不變 坤卦 順靜 地陽,動健 陰,安順 陰,靜順 下動上順 震卦 下動 雷陰,穩定 陽,動健 陰,靜止 動在天地之間 坎卦 流動 水陰,穩定 陽,靜順 陽,動健 動在上端表面 兌卦 表動 澤陽,穩定 陽,動健 陰,變化 動在地上天上 巽卦 上動 風陽,動健 陰,安順 陽,變化 動在外表 離卦 外動 火陰,穩定 陰,安順 陽,變化 靜在下及內部 艮卦 內止 山這八種象徵性的自然現象,表面看來平平無奇,但若以抽象分類的立場來看,其意義甚為重大。以初民的客觀條件,能有此成就,實在令人匪夷所思。 從水準思維來分析,在相對的角度上,天地、風雷、山澤、水火等恰好成四對。其中天地風雷為抽象,山澤水火則為具象,天地山澤是靜止的,風雷水火則是動態的。再加上北半球的地緣因素,八卦可配以四方、四維。在時間上,卦序又可以代表時序。 再從垂直思維來看,每一個水準層面,若根據八卦之性質屬性推衍,可以垂直發展成為無數層次。譬如說,在家庭層面,除乾父坤母之外,其餘為震=長男,坎=中男,艮=少男;巽=長女,離=中女,兌=少女。 似此,各種組合都可象徵某一現象,一層一層地發展下去,宇宙中無事無物不可用卦象來代表。只是在這樣龐大的體系下,如何設定其象徵的規律以及各種形象的分類,則非任何個人之能力所能及。是以各代雖然人材輩出,但卻難有一致的看法,更遑論溝通辨正,只得任其自然發展了。 認知之四,是定數與時間之變量有關,先民在生活經驗中,發現天時變化的規律性,因而相信人生亦有其一定的法則。進一步又發現在天候的變化下,物性也有相應的跡象,因而有了觀察實物,以推測未知狀況的行為。我認為這就占卜行為的原始動機,後來逐漸發展成為有系統的龜蔔儀式。 初民生活於神權時期,在占卜之始,自必以印証為手段。然而若占卜一無是處,初民亦無任何理由堅持於既不實用、亦且無利可圖的行為。在人類社會中,任何一種信念,若無獲利實體的不斷加以維護,均難以持久。占卜流傳於中國達數千年,若謂只能提供一種心理安慰,則未免過於主觀,且太輕視人民的智慧了。 最初,占卜的正確比例不可能很高,但是只要宇宙中有不變的規律,而且人們能投入大量的心血,總會找到一些蛛絲馬跡的。比如說,獸骨的結構狀況,與天候有著相當密切的關係,經過處理後,能蔔出一些徵兆,也就不足為奇了。 有了驗証,才足以令人信服不渝,有了信念,就有必要記錄成為資料。關於這點,可以大量出土的甲骨文為証。人的思維不斷地累進,在最簡單有效的推理下,“天”的能量最大,最容易觀察。如果能測知天理,當然可知人間事務。 自然界中人所能察知者,概屬相對性的事物及觀念,如同冷與熱、亮與暗、日與夜、天與地等等。再看人間事務,諸如愛與恨、大與小、多與少、成與敗等等。其間顯然具有一種共通性,就是相對的對稱現象。原因很簡單,人的感官在接收刺激訊號後,由中樞神經加以判斷,而所謂判斷,正是相對值的比較。各種現象在經過比較之後,人類貯存在大腦中的,只有其經驗的上下極限,與此現象的比較關係而已。 說穿了,這就是二進位的特性,也可以說是人類感官與外界溝通的唯一真實。所以八卦的基礎理論,在資訊論的立場,絕對是不變的真理。 在占卜有了某種程度的價值後,先民便追求更有效的方式。文王即利用八卦抽象的形式,根據建立在占卜上的經驗,從相對性陰陽消長的角度上,將符合某實
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“易”即“改變”,只要宇宙中的能量不斷變化,事物之改變即永不停止。古人長時期的居住於黃土高原上,以農維生,生活安定。因此得有餘閒,觀天察地,發現天時信而不爽,事物有因有果。先民怵於生存環境之規律,為求生活的福祉,窮究人生之至理,而得到了一些認知,是為事物變易之道,後發展成為一個系統,即為“易”。

古人的認知之一,即宇宙中時空恒定,並稱之為命。有一數循環運行其中,此數可謂為時間流程,人乃應此運數而生。故而在人的生命過程中,「命」中有註定之得失,「運」則決定得失之機緣。以天文而言,地球繞日運行,是為命定,而何時行經黃道之何處,則歸之於運。當人察知地球繞日之規律後,即能預知天象於未然。

認知之二,人生存在二元世界中,諸如主觀--客觀,物質--精神,有--無,陽--陰等等,皆屬於相對的觀念。此外,人所面對的客觀實體,即為天與地,因此產生了天上、地下,而人在其中的三才結構。再將此三才結構,各以陰、陽為爻,組合成卦,其排列組合共有八種。若以卦、爻、位分別象徵某些資訊,則可於卦爻之排列組合中,觀察出一些複雜的象徵資訊。

設若宇宙事物之變化毫無規律可言,則一切皆是不可知、不可測,世界混沌一片。但若宇宙事物變化有必然之規律,人即可經由規律本身之必然性,觀察認知宇宙。假設前述之卦符合自然規律,則其象徵之事物,必然也符合此規律。

認知之三,是在經過大量的觀察、應用、印証後,人們可以歸納出自然事物中最基本的一些現象及屬性。由此一層一層的發展下去,便衍成象徵思維。並得以由簡單的表像,推斷出更為複雜的情況。

下表所列是卦、爻、位的基本象徵,根據三才結構,初爻為地,在最下,其上為人爻,最上為天爻。各爻之陽陰分別象徵相關之屬性,如陽為健、動、剛、強、變化等,陰為靜、順、柔、弱、穩定等。其排列組合與經驗推論,則設定為各卦之卦名,並依其性質假定為所象徵的自然現象,如:

初爻在地 二爻人位 三爻在天 經驗推論 卦名 性質 象徵
陽,動健 陽,動健 陽,變化 變化不止 乾卦 變化
陰,穩定 陰,安順 陰,靜順 靜順不變 坤卦 順靜
陽,動健 陰,安順 陰,靜順 下動上順 震卦 下動
陰,穩定 陽,動健 陰,靜止 動在天地之間 坎卦 流動
陰,穩定 陽,靜順 陽,動健 動在上端表面 兌卦 表動
陽,穩定 陽,動健 陰,變化 動在地上天上 巽卦 上動
陽,動健 陰,安順 陽,變化 動在外表 離卦 外動
陰,穩定 陰,安順 陽,變化 靜在下及內部 艮卦 內止

這八種象徵性的自然現象,表面看來平平無奇,但若以抽象分類的立場來看,其意義甚為重大。以初民的客觀條件,能有此成就,實在令人匪夷所思。

從水準思維來分析,在相對的角度上,天地、風雷、山澤、水火等恰好成四對。其中天地風雷為抽象,山澤水火則為具象,天地山澤是靜止的,風雷水火則是動態的。再加上北半球的地緣因素,八卦可配以四方、四維。在時間上,卦序又可以代表時序。

再從垂直思維來看,每一個水準層面,若根據八卦之性質屬性推衍,可以垂直發展成為無數層次。譬如說,在家庭層面,除乾父坤母之外,其餘為震=長男,坎=中男,艮=少男;巽=長女,離=中女,兌=少女。

似此,各種組合都可象徵某一現象,一層一層地發展下去,宇宙中無事無物不可用卦象來代表。只是在這樣龐大的體系下,如何設定其象徵的規律以及各種形象的分類,則非任何個人之能力所能及。是以各代雖然人材輩出,但卻難有一致的看法,更遑論溝通辨正,只得任其自然發展了。

認知之四,是定數與時間之變量有關,先民在生活經驗中,發現天時變化的規律性,因而相信人生亦有其一定的法則。進一步又發現在天候的變化下,物性也有相應的跡象,因而有了觀察實物,以推測未知狀況的行為。我認為這就占卜行為的原始動機,後來逐漸發展成為有系統的龜蔔儀式。

初民生活於神權時期,在占卜之始,自必以印証為手段。然而若占卜一無是處,初民亦無任何理由堅持於既不實用、亦且無利可圖的行為。在人類社會中,任何一種信念,若無獲利實體的不斷加以維護,均難以持久。占卜流傳於中國達數千年,若謂只能提供一種心理安慰,則未免過於主觀,且太輕視人民的智慧了。

最初,占卜的正確比例不可能很高,但是只要宇宙中有不變的規律,而且人們能投入大量的心血,總會找到一些蛛絲馬跡的。比如說,獸骨的結構狀況,與天候有著相當密切的關係,經過處理後,能蔔出一些徵兆,也就不足為奇了。

有了驗証,才足以令人信服不渝,有了信念,就有必要記錄成為資料。關於這點,可以大量出土的甲骨文為証。人的思維不斷地累進,在最簡單有效的推理下,“天”的能量最大,最容易觀察。如果能測知天理,當然可知人間事務。

自然界中人所能察知者,概屬相對性的事物及觀念,如同冷與熱、亮與暗、日與夜、天與地等等。再看人間事務,諸如愛與恨、大與小、多與少、成與敗等等。其間顯然具有一種共通性,就是相對的對稱現象。原因很簡單,人的感官在接收刺激訊號後,由中樞神經加以判斷,而所謂判斷,正是相對值的比較。各種現象在經過比較之後,人類貯存在大腦中的,只有其經驗的上下極限,與此現象的比較關係而已。

說穿了,這就是二進位的特性,也可以說是人類感官與外界溝通的唯一真實。所以八卦的基礎理論,在資訊論的立場,絕對是不變的真理。

在占卜有了某種程度的價值後,先民便追求更有效的方式。文王即利用八卦抽象的形式,根據建立在占卜上的經驗,從相對性陰陽消長的角度上,將符合某實例以及推理的辭句,視作每一爻變化的推斷。其中最重要的關鍵,是事物的“表像”以及事物的“成因”之別,表像無窮無盡,卻都可由成因排列組合而得。“易”既然強調變化,各爻又是產生變化的因數。所以,據以判斷的爻辭,亦必以“成因”表達為宜。

這種“成因”必須有代表性,為生活中之實例,且要經過占卜印証。在《易經》中,這種成因,即稱為“象”。由於象的強烈象徵值,賦與了《易經》新的生命,同時也造成其理解困難,塑造出神秘的色彩。

占卜的認知理念,與人對時空結構的認知息息相關,由於其間涉及許多理論,有興趣者請參閱《易理探微》一書。《易經》只是一些已經印証的事實真相統計的結果,任何能認知時間變量剖面以及宇宙結構的先天流程者,其能力即可謂「超凡入聖」,絕非常人所能望其項背。