序卦者，孔子因文王之序卦，就此一端之理以序之也。一端之理在所略，孔子分明恐後儒雜亂文王之序卦，故借此一端之理以序之，其實本意專恐為雜亂其卦也。如大過以下，使非孔子序卦可証，則後儒又聚訟矣。蔡氏改正，丘氏猶以為不當僭改經文，豈不聚訟。所以序卦有功于易，宋如不知象就說序卦非聖人之書，又說非聖人之蘊，非聖人之精。殊不知序卦非為理設，乃為象設也。如井蹇解无妄等卦辭，使非序卦雜卦，則不知文王之言，何自而來也。自孔子沒，歷秦漢至今日，叛經者皆因不知序卦雜卦也。以此觀之，謂序卦為聖人之至精可也。 有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。 盈者言乾坤之氣盈，充塞于兩間也。如有欠缺，豈能生物。屯不訓盈，言萬物初生之時，如此鬱結未通，必如此盈也。物之始生，精神未發，若蒙冒然，故屯後繼蒙。蒙者蒙也，上蒙字卦名，下蒙字物之象也。稺者小也，小者必養而後長。大水在天以潤萬物，乃萬物之所需者，需不訓飲食，謂人所需于飲食者，在養之以中正，乃飲食之道也。飲食人之所大欲也，所需不如所欲則必爭，乾餱以愆，豕酒生禍，故訟。 訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。 爭起而黨類必眾，故繼之以師。比者比也，上比卦名，下比相親附之謂也。眾必有所親附依歸，則聽其約束，故受之以比。人來相比，必有以畜養之者，無以養之，何以成比，故受之以小畜。禮義生于富足，物畜然後有禮，故受之以履。禮蓋人之所履，非以禮訓履也，人有禮則安，無禮則危，故受之以泰。治亂相仍，如環無端，無久通泰之理，故受之以否。 物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。 上下不交，所以成否。今同人于野，利涉大川，疇昔儉德辟難之君子，皆相與出而濟否矣，故繼之以同人。能一視同人，則近悅遠來，而所有者大矣，故大者皆為吾所有。所有既大，不可以有自滿也，故受之以謙。有大不盈而能謙，則永保其所有之大，而中心和樂矣，故受之以豫。和樂而不拒絕乎人，則人皆欣然願隨之矣，故受之以隨。以喜隨人者，非無故也，必有其事，如臣之隨君，必以官守言責為事，**之隨師，必以傳道解惑為事，故受之以蠱。 蠱者事也，有事而後可大，故受之以臨。臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也，物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。 蠱者壞也，物壞則萬事生矣。事因壞而起，故以蠱為事。可大之業，每因事以生，故受之以臨。臨者二陽進而逼四陰，駸駸乎向於大矣。臨不訓大，臨者以上臨下，以大臨小。凡稱臨者，皆大者之事也，故以大釋之。凡物之小者，不足以動人之觀，大方可觀。德之大，則光輝之著，自足以起人之瞻仰。業之大，則勳績之偉，自足以耀人之耳目，故臨次以觀。既大而可觀，則信從者眾。自有來合之者，故受之以噬嗑。物不可以茍合，又在乎賁以飾之，不執贄則不足以成賓主之合，不受幣則不可以成男女之合，賁所以次合也。賁者文飾也，致者專事文飾之謂也。文飾太過，則為亨之極，亨極則儀文盛而實行衰，故曰致飾亨則盡矣，故繼之以剝。 剝者剝也，物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤，頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。 所謂剝者，以其剝落而盡也。然物不可以終盡，既剝盡于上，則必復生于下，故繼之以復。復者反本而復于善也。善端既復，則妄念不生，妄動不萌，而不妄矣。无妄則誠矣，誠則好善如好好色，惡惡如惡惡臭，然後可以畜德，而至于大，故受之以大畜。物必畜然後可養，況我之德乎。德既畜于己，則可以優游涵泳而充養之，以至于化矣，是可養也，故受之以頤，頤者養之義也。有大涵養，而後有大施設，養則可動，不養則不可動矣。動者施設而見于用也，故受之以大過。大過者，以大過人之才，為大過人之事，非有養者不能也。然天下之事，中焉止矣，理無大過而不已，過極則陷溺于過矣，故受之以坎。坎者一陽陷于二陰之間，陷之義也。陷于險難之中，則必有所附麗，庶資其才力，而陷可免矣，故受之以離。離者一陰麗于二陽之間，附麗之義也。物不可以終通終否終盡終過，以理之自然言也，造化乃如此也。有大者不可以盈，不養則不可動，以理之當然言也，人事乃如此也。[/erphpdown]

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序卦者，孔子因文王之序卦，就此一端之理以序之也。一端之理在所略，孔子分明恐後儒雜亂文王之序卦，故借此一端之理以序之，其實本意專恐為雜亂其卦也。如大過以下，使非孔子序卦可証，則後儒又聚訟矣。蔡氏改正，丘氏猶以為不當僭改經文，豈不聚訟。所以序卦有功于易，宋如不知象就說序卦非聖人之書，又說非聖人之蘊，非聖人之精。殊不知序卦非為理設，乃為象設也。如井蹇解无妄等卦辭，使非序卦雜卦，則不知文王之言，何自而來也。自孔子沒，歷秦漢至今日，叛經者皆因不知序卦雜卦也。以此觀之，謂序卦為聖人之至精可也。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

盈者言乾坤之氣盈，充塞于兩間也。如有欠缺，豈能生物。屯不訓盈，言萬物初生之時，如此鬱結未通，必如此盈也。物之始生，精神未發，若蒙冒然，故屯後繼蒙。蒙者蒙也，上蒙字卦名，下蒙字物之象也。稺者小也，小者必養而後長。大水在天以潤萬物，乃萬物之所需者，需不訓飲食，謂人所需于飲食者，在養之以中正，乃飲食之道也。飲食人之所大欲也，所需不如所欲則必爭，乾餱以愆，豕酒生禍，故訟。

訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。

爭起而黨類必眾，故繼之以師。比者比也，上比卦名，下比相親附之謂也。眾必有所親附依歸，則聽其約束，故受之以比。人來相比，必有以畜養之者，無以養之，何以成比，故受之以小畜。禮義生于富足，物畜然後有禮，故受之以履。禮蓋人之所履，非以禮訓履也，人有禮則安，無禮則危，故受之以泰。治亂相仍，如環無端，無久通泰之理，故受之以否。

物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。

上下不交，所以成否。今同人于野，利涉大川，疇昔儉德辟難之君子，皆相與出而濟否矣，故繼之以同人。能一視同人，則近悅遠來，而所有者大矣，故大者皆為吾所有。所有既大，不可以有自滿也，故受之以謙。有大不盈而能謙，則永保其所有之大，而中心和樂矣，故受之以豫。和樂而不拒絕乎人，則人皆欣然願隨之矣，故受之以隨。以喜隨人者，非無故也，必有其事，如臣之隨君，必以官守言責為事，**之隨師，必以傳道解惑為事，故受之以蠱。

蠱者事也，有事而後可大，故受之以臨。臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者合也，物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。

蠱者壞也，物壞則萬事生矣。事因壞而起，故以蠱為事。可大之業，每因事以生，故受之以臨。臨者二陽進而逼四陰，駸駸乎向於大矣。臨不訓大，臨者以上臨下，以大臨小。凡稱臨者，皆大者之事也，故以大釋之。凡物之小者，不足以動人之觀，大方可觀。德之大，則光輝之著，自足以起人之瞻仰。業之大，則勳績之偉，自足以耀人之耳目，故臨次以觀。既大而可觀，則信從者眾。自有來合之者，故受之以噬嗑。物不可以茍合，又在乎賁以飾之，不執贄則不足以成賓主之合，不受幣則不可以成男女之合，賁所以次合也。賁者文飾也，致者專事文飾之謂也。文飾太過，則為亨之極，亨極則儀文盛而實行衰，故曰致飾亨則盡矣，故繼之以剝。

剝者剝也，物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤，頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。

所謂剝者，以其剝落而盡也。然物不可以終盡，既剝盡于上，則必復生于下，故繼之以復。復者反本而復于善也。善端既復，則妄念不生，妄動不萌，而不妄矣。无妄則誠矣，誠則好善如好好色，惡惡如惡惡臭，然後可以畜德，而至于大，故受之以大畜。物必畜然後可養，況我之德乎。德既畜于己，則可以優游涵泳而充養之，以至于化矣，是可養也，故受之以頤，頤者養之義也。有大涵養，而後有大施設，養則可動，不養則不可動矣。動者施設而見于用也，故受之以大過。大過者，以大過人之才，為大過人之事，非有養者不能也。然天下之事，中焉止矣，理無大過而不已，過極則陷溺于過矣，故受之以坎。坎者一陽陷于二陰之間，陷之義也。陷于險難之中，則必有所附麗，庶資其才力，而陷可免矣，故受之以離。離者一陰麗于二陽之間，附麗之義也。物不可以終通終否終盡終過，以理之自然言也，造化乃如此也。有大者不可以盈，不養則不可動，以理之當然言也，人事乃如此也。