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(南宋)朱熹撰《周易本义》卷三:系辞下传

(南宋)朱熹撰《周易本义》繁体版卷三:繫辭下傳 右第一章 此章言卦爻吉凶,造化功業。 八卦成列,象在其中矣,因而重之,爻在其中矣。 重,直龍反。成列,謂乾一,兌二,離三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八之類。象,謂卦之形體也。因而重之,謂各因一卦而以八卦次第加之,為六十四也。爻,六爻也。既重而後卦有六爻也。 剛柔相推,變在其中矣,繫辭焉而命之,動在其中矣。 剛柔相推,而卦爻之變,往來交錯,无不可見,聖人因其如此,而皆繫之辭以命其吉凶,則占者所值當動之爻象,亦不出乎此矣。 吉凶悔吝者,生乎動者也。 吉凶悔吝,皆辭之所命也。然必因卦爻之動而後見。 剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。 趣,七樹反。一剛一柔,各有定位,自此而彼,變以從時。 吉凶者,貞勝者也。 貞,正也,常也,物以其所正為常者也。天下之事,非吉則凶,非凶則吉,常相勝而不已也。 天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也,天下之動,貞夫一者也。 觀,官換反。夫,音扶。觀,示也。天下之動,其變无窮,然順理則吉,逆理則凶,則其所正而常者,亦一理而已矣。 夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。 確,苦角反。易,音異。隤,音頹。確然,健貌。隤然,順貌,所謂貞觀者也。 爻也者,效此者也;象也者,像此者也。 此謂上文乾坤所示之理,爻之奇耦,卦之消息,所以效而象之。 爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。 內,謂蓍卦之中。外,謂蓍卦之外。變,即動乎內之變。辭,即見乎外之辭。 天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭,禁民為非曰義。 「曰人」之人,今本作「仁」。呂氏從古,蓋所謂「非眾罔與守邦」。 右第二章 此章言聖人制器尚象之事。 古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。 包,蒲交反。王,於況反。王昭素曰:「『與地』之間,諸本多有『天』字。」俯仰遠近,所取不一,然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德,如健順動止之性,萬物之情,如雷風山澤之象。 作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。 罔,與網同。罟,音古。佃,音田。兩目相承,而物麗焉。 包犧氏沒,神農氏作。斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利以教天下,蓋取諸益。 斲,涉角反。耜,音似。耒,力對反。耨,奴豆反。二體皆木,上入下動,天下之益,莫大於此。 日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。 日中為市,上明而下動,又借噬為市,嗑為合也。 神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作。通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易,窮則變,變則通,通則久。是以「自天祐之,吉无不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾、坤。 乾、坤變化而无為。 刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。 刳,口姑反。剡,以冉反。木在水上也。「致遠以利天下」,疑衍。 服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。 下動,上說。 重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。 重,直龍反。柝,他各反。豫備之意。 斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。 斷,丁緩反。杵,昌呂反。掘,其月反。下止,上動。 弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。 睽,乖然後威以服之。 上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。 處,上聲。壯固之意。 古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期无數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。 衣,去聲。送死大事,而過於厚。 上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。 明決之意。 右第三章 是故易者,象也。象也者,像也。 易卦之形,理之似也。 彖者,材也。 彖言一卦之材。 爻也者,效天下之動者也。 效,放也。 是故吉凶生而悔吝著也。 悔吝本微,因此而著。 右第四章 陽卦多陰,陰卦多陽。 震、坎、艮為陽卦,皆一陽二陰;巽、離、兌為陰卦,皆一陰二陽。 其故何也?陽卦奇,陰卦耦。 奇,紀宜反。凡陽卦皆五畫,凡陰卦皆四畫。 其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。 行,下孟反。君謂陽,民謂陰。 右第五章 易曰:「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮。天下何思何慮?」 此引咸九四爻辭而釋之。言理本无二,而殊塗百慮,莫非自然,何以思慮為哉?必思而從,則所從者亦狹矣。 日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。 信,音申。言往來屈信,皆感應自然之常理,加憧憧焉,則入於私矣,所以必思而後有從也。 尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義之神,以致用也。利用安身,以崇德也。 蠖,紆縛反。蟄,真立反。因言屈信往來之理,而又推以言學,亦有自然之機也。精研其義,至於入神,屈之至也。然乃所以為出而致用之本,利其施用,无適不安,信之極也。然乃所以為入而崇德之資,內外交相養,互相發也。 過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。 下學之事,盡力於精義利用,而交養互發之機,自不能已。自是以上,則亦无所用其力矣。至於窮神知化,乃德盛仁熟而自致耳。然不知者,往而屈也;自致者,來而信也,是亦感應自然之理而已。張子曰:「氣有陰陽。推行有漸為化,合一不測為神。」此上四節,皆以釋咸九四爻義
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(南宋)朱熹撰《周易本义》繁体版繫辭下傳

右第一章

此章言卦爻吉凶,造化功業。

八卦成列,象在其中矣,因而重之,爻在其中矣。

重,直龍反。成列,謂乾一,兌二,離三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八之類。象,謂卦之形體也。因而重之,謂各因一卦而以八卦次第加之,為六十四也。爻,六爻也。既重而後卦有六爻也。

剛柔相推,變在其中矣,繫辭焉而命之,動在其中矣。

剛柔相推,而卦爻之變,往來交錯,无不可見,聖人因其如此,而皆繫之辭以命其吉凶,則占者所值當動之爻象,亦不出乎此矣。

吉凶悔吝者,生乎動者也。

吉凶悔吝,皆辭之所命也。然必因卦爻之動而後見。

剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。

趣,七樹反。一剛一柔,各有定位,自此而彼,變以從時。

吉凶者,貞勝者也。

貞,正也,常也,物以其所正為常者也。天下之事,非吉則凶,非凶則吉,常相勝而不已也。

天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也,天下之動,貞夫一者也。

觀,官換反。夫,音扶。觀,示也。天下之動,其變无窮,然順理則吉,逆理則凶,則其所正而常者,亦一理而已矣。

夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。

確,苦角反。易,音異。隤,音頹。確然,健貌。隤然,順貌,所謂貞觀者也。

爻也者,效此者也;象也者,像此者也。

此謂上文乾坤所示之理,爻之奇耦,卦之消息,所以效而象之。

爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。

內,謂蓍卦之中。外,謂蓍卦之外。變,即動乎內之變。辭,即見乎外之辭。

天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭,禁民為非曰義。

「曰人」之人,今本作「仁」。呂氏從古,蓋所謂「非眾罔與守邦」。

右第二章

此章言聖人制器尚象之事。

古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。

包,蒲交反。王,於況反。王昭素曰:「『與地』之間,諸本多有『天』字。」俯仰遠近,所取不一,然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德,如健順動止之性,萬物之情,如雷風山澤之象。

作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。

罔,與網同。罟,音古。佃,音田。兩目相承,而物麗焉。

包犧氏沒,神農氏作。斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利以教天下,蓋取諸益。

斲,涉角反。耜,音似。耒,力對反。耨,奴豆反。二體皆木,上入下動,天下之益,莫大於此。

日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。

日中為市,上明而下動,又借噬為市,嗑為合也。

神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作。通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易,窮則變,變則通,通則久。是以「自天祐之,吉无不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾、坤。

乾、坤變化而无為。

刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。

刳,口姑反。剡,以冉反。木在水上也。「致遠以利天下」,疑衍。

服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。

下動,上說。

重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。

重,直龍反。柝,他各反。豫備之意。

斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。

斷,丁緩反。杵,昌呂反。掘,其月反。下止,上動。

弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。

睽,乖然後威以服之。

上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。

處,上聲。壯固之意。

古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期无數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。

衣,去聲。送死大事,而過於厚。

上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。

明決之意。

右第三章

是故易者,象也。象也者,像也。

易卦之形,理之似也。

彖者,材也。

彖言一卦之材。

爻也者,效天下之動者也。

效,放也。

是故吉凶生而悔吝著也。

悔吝本微,因此而著。

右第四章

陽卦多陰,陰卦多陽。

震、坎、艮為陽卦,皆一陽二陰;巽、離、兌為陰卦,皆一陰二陽。

其故何也?陽卦奇,陰卦耦。

奇,紀宜反。凡陽卦皆五畫,凡陰卦皆四畫。

其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。

行,下孟反。君謂陽,民謂陰。

右第五章

易曰:「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮。天下何思何慮?」

此引咸九四爻辭而釋之。言理本无二,而殊塗百慮,莫非自然,何以思慮為哉?必思而從,則所從者亦狹矣。

日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。

信,音申。言往來屈信,皆感應自然之常理,加憧憧焉,則入於私矣,所以必思而後有從也。

尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義之神,以致用也。利用安身,以崇德也。

蠖,紆縛反。蟄,真立反。因言屈信往來之理,而又推以言學,亦有自然之機也。精研其義,至於入神,屈之至也。然乃所以為出而致用之本,利其施用,无適不安,信之極也。然乃所以為入而崇德之資,內外交相養,互相發也。

過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。

下學之事,盡力於精義利用,而交養互發之機,自不能已。自是以上,則亦无所用其力矣。至於窮神知化,乃德盛仁熟而自致耳。然不知者,往而屈也;自致者,來而信也,是亦感應自然之理而已。張子曰:「氣有陰陽。推行有漸為化,合一不測為神。」此上四節,皆以釋咸九四爻義。

易曰:「困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。」子曰:「非所困而困焉,名必辱,非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見邪?」

釋困六三爻義。

易曰:「公用射隼于高墉之上,獲之,无不利。」子曰:「隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。」

射,石亦反。隼,恤允反。括,古活反。括,結礙也。此釋解上六爻義。

子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。易曰:屨校滅趾,无咎。此之謂也。」

校,音教。此釋噬嗑初九爻義。

善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也,以小惡為无傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。易曰:何校滅耳,凶。

何,河可反。去,羌呂反。此釋噬嗑上九爻義。

子曰:「危者,安其位者也。亡者,保其存者也。亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰:其亡其亡,繫于苞桑。

此釋否九五爻義。

子曰:「德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。易曰:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。言不勝其任也。」

知,音智。鮮,仙善反。折,之設反。餗,音速。渥,烏角反。勝,音升。此釋《鼎》九四爻義。

子曰:「知幾其神乎?君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。易曰:介于石,不終日,貞吉。介如石焉,寧用終日?斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。」

幾,音機。先見之見,音現。斷,丁玩反。望,無方反。此釋豫六二爻義。《漢書》「吉之」之間,有「凶」字。

子曰:「顏氏之子,其殆庶幾乎?有不善,未嘗不知;知之,未嘗復行也。易曰:不遠復,无祇悔,元吉。」

幾,音機。復行之復,芳服反。祇,音其。殆,危也。庶幾,近意,言近道也。此釋復初九爻義。

天地絪縕,萬物化醇。男女構精,萬物化生。易曰:三人行,則損一人。一人行,則得其友。言致一也。

絪,音因。縕,紆云反。絪縕,交密之狀。醇,謂厚而凝也,言氣化者也。化生,形化者也。此釋損六三爻義。

子曰:「君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子脩此三者,故全也。危以動,則民不與也。懼以語,則民不應也。无交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。易曰:莫益之,或擊之,立心勿恒,凶。」

易其之易,去聲。此釋益上九爻義。

右第六章

此章多闕文疑字,不可盡通。後皆放此。

子曰:「乾坤,其易之門邪?」乾,陽物也,坤,陰物也。陰陽合德,而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。

邪,于遮反。撰,仕免反。諸卦剛柔之體,皆以乾、坤合德而成,故曰「乾坤,易之門」。撰,猶事也。

其稱名也,雜而不越,於稽其類,其衰世之意邪?

萬物雖多,无不出於陰陽之變。故卦爻之義,雖雜出而不差繆,然非上古淳質之時思慮所及也。故以為衰世之意,蓋指文王與紂之時也。

夫易,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斷辭則備矣。

夫,音扶。當,去聲。斷,丁玩反。而微顯,恐當作「微顯而」。「開而」之而,亦疑有誤。

其稱名也小,其取類也大。其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱。因貳以濟民行,以明失得之報。

中,丁仲反。行,下孟反。肆,陳也。貳,疑也。

右第七章

此章三陳九卦,以明處憂患之道。

易之興也,其於中古乎?作易者,其有憂患乎?

夏、商之末,易道中微;文王拘於羑裏而繫彖辭,易道復興。

是故履,德之基也。謙,德之柄也。復,德之本也。恒,德之固也。損,德之脩也。益,德之裕也。困,德之辨也。井,德之地也。巽,德之制也。

履,禮也。上天下澤,定分不易,必謹乎此,然後其德有以為基而立也。謙者,自卑而尊人,又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身脩德以處憂患之事也,而有序焉。基,所以立。柄,所以持。復者,必不外而善端存。恒者,守不變而常且久。懲忿窒慾以脩身,遷善改過以長善,困以自驗其力,井以不變其所,然後能巽順於理,以制事變也。

履,和而至。謙,尊而光。復,小而辨於物。恒,雜而不厭。損,先難而後易。益,長裕而不設。困,窮而通。井,居其所而遷。巽,稱而隱。

易,以豉反。長,丁丈反。稱,尺證反。此如書之九德,禮非強世,然事皆至極。謙以自卑而尊且光,復陽微而不亂於群陰,恒處雜而常德不厭,損欲先難,習熟則易,益但充長而不造作,困身困而道亨,井不動而及物,巽稱物之宜,而潛隱不露。

履以和行,謙以制禮,復以自知,恒以一德,損以遠害,益以興利,困以寡怨,井以辨義,巽以行權。

和行之行,下孟反。遠,袁萬反。寡怨,謂少所怨尤。辨義,謂安而能慮。

右第八章

易之為書也不可遠,為道也屢遷。變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易。不可為典要,唯變所適。

遠,袁萬反。上,上聲。下,去聲。遠,猶忘也。周流六虛,謂陰陽流行於卦之六位。

其出入以度,外內使知懼。

此句未詳,疑有脫誤。

又明於憂患與故,无有師保,如臨父母。

雖无師保,而常若父母臨之,戒懼之至。

初率其辭而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虛行。

揆,葵癸反。方,道也。始由辭以度其理,則見其有典常矣。然神而明之,則存乎其人也。

右第十章

易之為書也,原始要終以為質也。六爻相雜,唯其時物也。

要,一遙反。下同。質,謂卦體。卦必舉其始終而後成體,爻則唯其時物而已。

其初難知,其上易知,本末也,初辭擬之,卒成之終。

易,去聲。此言初、上二爻。

若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。

夫,音扶。此謂卦中四爻。

噫,亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。

知者之知,音智。彖,統論一卦六爻之體。

二與四同功而異位,其善不同。二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者。其要无咎,其用柔中也。

要,如字,又一遙反。下章同。此以下論中爻。同功,謂皆陰位。異位,謂遠近不同。四近君,故多懼。柔不利遠,而二多譽者,以其柔中也。

三與五同功而異位。三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪。

勝,音升。三五同陽位,而貴賤不同。然以柔居之則危,唯剛則能勝之。

右第九章

易之為書也,廣大悉備。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者,非它也,三才之道也。

三畫已具三才,重之故六,而以上二爻為天,中二爻為人,下二爻為地。

道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當,故吉凶生焉。

當,去聲。道有變動,謂卦之一體。等,謂遠近貴賤之差。相雜,謂剛柔之位相間。不當,謂爻不當位。

右第十一章

易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要无咎。此之謂易之道也。

邪,于遮反。易者之易,去聲。要,平聲。危懼故得平安,慢易則必傾覆,易之道也。

右第十二章

夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。

夫,音扶。行、易,並去聲。阻,莊呂反。至健則所行无難,故易。至順則所行不煩,故簡,然其於事,皆有以知其難,而不敢易以處之也。是以其有憂患,則健者如自高臨下而知其險,順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險,則不陷於險矣。既簡而又知阻,則不困於阻矣。所以能危能懼,而无易者之傾也。

能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。

說,音悅。侯之二字衍。說諸心者,心與理會,乾之事也。研諸慮者,理因慮審,坤之事也。說諸心,故有以定吉凶。研諸慮,故有以成亹亹。

是故變化云為,吉事有祥,象事知器,占事知來。

變化云為,故象事可以知器。吉事有祥,故占事可以知來。

天地設位,聖人成能,人謀鬼謀,百姓與能。

與,音預。天地設位,而聖人作易以成其功。於是人謀鬼謀,雖百姓之愚,皆得以與其能。

八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居而吉凶可見矣。

象,謂卦畫。爻彖,謂卦爻辭。

變動以利言,吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得,則凶或害之,悔且吝。

惡,烏路反。不相得,謂相惡也。凶害悔吝,皆由此生。

將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

卦爻之辭,亦猶是也。

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(南宋)朱熹撰《周易本义》繁体版卷三:繫辭下傳 右第一章 此章言卦爻吉凶,造化功業。 八卦成列,象在其中矣,因而重之,爻在其中矣。 重,直龍反。成列,謂乾一,兌二,離三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八之類。象,謂卦之形體也。因而重之,謂各因一卦而以八卦次第加之,為六十四也。爻,六爻也。既重而後卦有六爻也。 剛柔相推,變在其中矣,繫辭焉而命之,動在其中矣。 剛柔相推,而卦爻之變,往來交錯,无不可見,聖人因其如此,而皆繫之辭以命其吉凶,則占者所值當動之爻象,亦不出乎此矣。 吉凶悔吝者,生乎動者也。 吉凶悔吝,皆辭之所命也。然必因卦爻之動而後見。 剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。 趣,七樹反。一剛一柔,各有定位,自此而彼,變以從時。 吉凶者,貞勝者也。 貞,正也,常也,物以其所正為常者也。天下之事,非吉則凶,非凶則吉,常相勝而不已也。 天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也,天下之動,貞夫一者也。 觀,官換反。夫,音扶。觀,示也。天下之動,其變无窮,然順理則吉,逆理則凶,則其所正而常者,亦一理而已矣。 夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。 確,苦角反。易,音異。隤,音頹。確然,健貌。隤然,順貌,所謂貞觀者也。 爻也者,效此者也;象也者,像此者也。 此謂上文乾坤所示之理,爻之奇耦,卦之消息,所以效而象之。 爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。 內,謂蓍卦之中。外,謂蓍卦之外。變,即動乎內之變。辭,即見乎外之辭。 天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭,禁民為非曰義。 「曰人」之人,今本作「仁」。呂氏從古,蓋所謂「非眾罔與守邦」。 右第二章 此章言聖人制器尚象之事。 古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。 包,蒲交反。王,於況反。王昭素曰:「『與地』之間,諸本多有『天』字。」俯仰遠近,所取不一,然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德,如健順動止之性,萬物之情,如雷風山澤之象。 作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。 罔,與網同。罟,音古。佃,音田。兩目相承,而物麗焉。 包犧氏沒,神農氏作。斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利以教天下,蓋取諸益。 斲,涉角反。耜,音似。耒,力對反。耨,奴豆反。二體皆木,上入下動,天下之益,莫大於此。 日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。 日中為市,上明而下動,又借噬為市,嗑為合也。 神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作。通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易,窮則變,變則通,通則久。是以「自天祐之,吉无不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾、坤。 乾、坤變化而无為。 刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。 刳,口姑反。剡,以冉反。木在水上也。「致遠以利天下」,疑衍。 服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。 下動,上說。 重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。 重,直龍反。柝,他各反。豫備之意。 斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。 斷,丁緩反。杵,昌呂反。掘,其月反。下止,上動。 弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。 睽,乖然後威以服之。 上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。 處,上聲。壯固之意。 古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期无數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。 衣,去聲。送死大事,而過於厚。 上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。 明決之意。 右第三章 是故易者,象也。象也者,像也。 易卦之形,理之似也。 彖者,材也。 彖言一卦之材。 爻也者,效天下之動者也。 效,放也。 是故吉凶生而悔吝著也。 悔吝本微,因此而著。 右第四章 陽卦多陰,陰卦多陽。 震、坎、艮為陽卦,皆一陽二陰;巽、離、兌為陰卦,皆一陰二陽。 其故何也?陽卦奇,陰卦耦。 奇,紀宜反。凡陽卦皆五畫,凡陰卦皆四畫。 其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。 行,下孟反。君謂陽,民謂陰。 右第五章 易曰:「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮。天下何思何慮?」 此引咸九四爻辭而釋之。言理本无二,而殊塗百慮,莫非自然,何以思慮為哉?必思而從,則所從者亦狹矣。 日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。 信,音申。言往來屈信,皆感應自然之常理,加憧憧焉,則入於私矣,所以必思而後有從也。 尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義之神,以致用也。利用安身,以崇德也。 蠖,紆縛反。蟄,真立反。因言屈信往來之理,而又推以言學,亦有自然之機也。精研其義,至於入神,屈之至也。然乃所以為出而致用之本,利其施用,无適不安,信之極也。然乃所以為入而崇德之資,內外交相養,互相發也。 過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。 下學之事,盡力於精義利用,而交養互發之機,自不能已。自是以上,則亦无所用其力矣。至於窮神知化,乃德盛仁熟而自致耳。然不知者,往而屈也;自致者,來而信也,是亦感應自然之理而已。張子曰:「氣有陰陽。推行有漸為化,合一不測為神。」此上四節,皆以釋咸九四爻義
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(南宋)朱熹撰《周易本义》繁体版繫辭下傳

右第一章

此章言卦爻吉凶,造化功業。

八卦成列,象在其中矣,因而重之,爻在其中矣。

重,直龍反。成列,謂乾一,兌二,離三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八之類。象,謂卦之形體也。因而重之,謂各因一卦而以八卦次第加之,為六十四也。爻,六爻也。既重而後卦有六爻也。

剛柔相推,變在其中矣,繫辭焉而命之,動在其中矣。

剛柔相推,而卦爻之變,往來交錯,无不可見,聖人因其如此,而皆繫之辭以命其吉凶,則占者所值當動之爻象,亦不出乎此矣。

吉凶悔吝者,生乎動者也。

吉凶悔吝,皆辭之所命也。然必因卦爻之動而後見。

剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。

趣,七樹反。一剛一柔,各有定位,自此而彼,變以從時。

吉凶者,貞勝者也。

貞,正也,常也,物以其所正為常者也。天下之事,非吉則凶,非凶則吉,常相勝而不已也。

天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也,天下之動,貞夫一者也。

觀,官換反。夫,音扶。觀,示也。天下之動,其變无窮,然順理則吉,逆理則凶,則其所正而常者,亦一理而已矣。

夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。

確,苦角反。易,音異。隤,音頹。確然,健貌。隤然,順貌,所謂貞觀者也。

爻也者,效此者也;象也者,像此者也。

此謂上文乾坤所示之理,爻之奇耦,卦之消息,所以效而象之。

爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。

內,謂蓍卦之中。外,謂蓍卦之外。變,即動乎內之變。辭,即見乎外之辭。

天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭,禁民為非曰義。

「曰人」之人,今本作「仁」。呂氏從古,蓋所謂「非眾罔與守邦」。

右第二章

此章言聖人制器尚象之事。

古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。

包,蒲交反。王,於況反。王昭素曰:「『與地』之間,諸本多有『天』字。」俯仰遠近,所取不一,然不過以驗陰陽消息兩端而已。神明之德,如健順動止之性,萬物之情,如雷風山澤之象。

作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。

罔,與網同。罟,音古。佃,音田。兩目相承,而物麗焉。

包犧氏沒,神農氏作。斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利以教天下,蓋取諸益。

斲,涉角反。耜,音似。耒,力對反。耨,奴豆反。二體皆木,上入下動,天下之益,莫大於此。

日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。

日中為市,上明而下動,又借噬為市,嗑為合也。

神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作。通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易,窮則變,變則通,通則久。是以「自天祐之,吉无不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾、坤。

乾、坤變化而无為。

刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。

刳,口姑反。剡,以冉反。木在水上也。「致遠以利天下」,疑衍。

服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。

下動,上說。

重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。

重,直龍反。柝,他各反。豫備之意。

斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。

斷,丁緩反。杵,昌呂反。掘,其月反。下止,上動。

弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。

睽,乖然後威以服之。

上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。

處,上聲。壯固之意。

古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期无數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。

衣,去聲。送死大事,而過於厚。

上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。

明決之意。

右第三章

是故易者,象也。象也者,像也。

易卦之形,理之似也。

彖者,材也。

彖言一卦之材。

爻也者,效天下之動者也。

效,放也。

是故吉凶生而悔吝著也。

悔吝本微,因此而著。

右第四章

陽卦多陰,陰卦多陽。

震、坎、艮為陽卦,皆一陽二陰;巽、離、兌為陰卦,皆一陰二陽。

其故何也?陽卦奇,陰卦耦。

奇,紀宜反。凡陽卦皆五畫,凡陰卦皆四畫。

其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。

行,下孟反。君謂陽,民謂陰。

右第五章

易曰:「憧憧往來,朋從爾思。」子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮。天下何思何慮?」

此引咸九四爻辭而釋之。言理本无二,而殊塗百慮,莫非自然,何以思慮為哉?必思而從,則所從者亦狹矣。

日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。

信,音申。言往來屈信,皆感應自然之常理,加憧憧焉,則入於私矣,所以必思而後有從也。

尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義之神,以致用也。利用安身,以崇德也。

蠖,紆縛反。蟄,真立反。因言屈信往來之理,而又推以言學,亦有自然之機也。精研其義,至於入神,屈之至也。然乃所以為出而致用之本,利其施用,无適不安,信之極也。然乃所以為入而崇德之資,內外交相養,互相發也。

過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。

下學之事,盡力於精義利用,而交養互發之機,自不能已。自是以上,則亦无所用其力矣。至於窮神知化,乃德盛仁熟而自致耳。然不知者,往而屈也;自致者,來而信也,是亦感應自然之理而已。張子曰:「氣有陰陽。推行有漸為化,合一不測為神。」此上四節,皆以釋咸九四爻義。

易曰:「困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。」子曰:「非所困而困焉,名必辱,非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見邪?」

釋困六三爻義。

易曰:「公用射隼于高墉之上,獲之,无不利。」子曰:「隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。」

射,石亦反。隼,恤允反。括,古活反。括,結礙也。此釋解上六爻義。

子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。易曰:屨校滅趾,无咎。此之謂也。」

校,音教。此釋噬嗑初九爻義。

善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也,以小惡為无傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。易曰:何校滅耳,凶。

何,河可反。去,羌呂反。此釋噬嗑上九爻義。

子曰:「危者,安其位者也。亡者,保其存者也。亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰:其亡其亡,繫于苞桑。

此釋否九五爻義。

子曰:「德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。易曰:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。言不勝其任也。」

知,音智。鮮,仙善反。折,之設反。餗,音速。渥,烏角反。勝,音升。此釋《鼎》九四爻義。

子曰:「知幾其神乎?君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。易曰:介于石,不終日,貞吉。介如石焉,寧用終日?斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。」

幾,音機。先見之見,音現。斷,丁玩反。望,無方反。此釋豫六二爻義。《漢書》「吉之」之間,有「凶」字。

子曰:「顏氏之子,其殆庶幾乎?有不善,未嘗不知;知之,未嘗復行也。易曰:不遠復,无祇悔,元吉。」

幾,音機。復行之復,芳服反。祇,音其。殆,危也。庶幾,近意,言近道也。此釋復初九爻義。

天地絪縕,萬物化醇。男女構精,萬物化生。易曰:三人行,則損一人。一人行,則得其友。言致一也。

絪,音因。縕,紆云反。絪縕,交密之狀。醇,謂厚而凝也,言氣化者也。化生,形化者也。此釋損六三爻義。

子曰:「君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子脩此三者,故全也。危以動,則民不與也。懼以語,則民不應也。无交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。易曰:莫益之,或擊之,立心勿恒,凶。」

易其之易,去聲。此釋益上九爻義。

右第六章

此章多闕文疑字,不可盡通。後皆放此。

子曰:「乾坤,其易之門邪?」乾,陽物也,坤,陰物也。陰陽合德,而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。

邪,于遮反。撰,仕免反。諸卦剛柔之體,皆以乾、坤合德而成,故曰「乾坤,易之門」。撰,猶事也。

其稱名也,雜而不越,於稽其類,其衰世之意邪?

萬物雖多,无不出於陰陽之變。故卦爻之義,雖雜出而不差繆,然非上古淳質之時思慮所及也。故以為衰世之意,蓋指文王與紂之時也。

夫易,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斷辭則備矣。

夫,音扶。當,去聲。斷,丁玩反。而微顯,恐當作「微顯而」。「開而」之而,亦疑有誤。

其稱名也小,其取類也大。其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱。因貳以濟民行,以明失得之報。

中,丁仲反。行,下孟反。肆,陳也。貳,疑也。

右第七章

此章三陳九卦,以明處憂患之道。

易之興也,其於中古乎?作易者,其有憂患乎?

夏、商之末,易道中微;文王拘於羑裏而繫彖辭,易道復興。

是故履,德之基也。謙,德之柄也。復,德之本也。恒,德之固也。損,德之脩也。益,德之裕也。困,德之辨也。井,德之地也。巽,德之制也。

履,禮也。上天下澤,定分不易,必謹乎此,然後其德有以為基而立也。謙者,自卑而尊人,又為禮者之所當執持而不可失者也。九卦皆反身脩德以處憂患之事也,而有序焉。基,所以立。柄,所以持。復者,必不外而善端存。恒者,守不變而常且久。懲忿窒慾以脩身,遷善改過以長善,困以自驗其力,井以不變其所,然後能巽順於理,以制事變也。

履,和而至。謙,尊而光。復,小而辨於物。恒,雜而不厭。損,先難而後易。益,長裕而不設。困,窮而通。井,居其所而遷。巽,稱而隱。

易,以豉反。長,丁丈反。稱,尺證反。此如書之九德,禮非強世,然事皆至極。謙以自卑而尊且光,復陽微而不亂於群陰,恒處雜而常德不厭,損欲先難,習熟則易,益但充長而不造作,困身困而道亨,井不動而及物,巽稱物之宜,而潛隱不露。

履以和行,謙以制禮,復以自知,恒以一德,損以遠害,益以興利,困以寡怨,井以辨義,巽以行權。

和行之行,下孟反。遠,袁萬反。寡怨,謂少所怨尤。辨義,謂安而能慮。

右第八章

易之為書也不可遠,為道也屢遷。變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易。不可為典要,唯變所適。

遠,袁萬反。上,上聲。下,去聲。遠,猶忘也。周流六虛,謂陰陽流行於卦之六位。

其出入以度,外內使知懼。

此句未詳,疑有脫誤。

又明於憂患與故,无有師保,如臨父母。

雖无師保,而常若父母臨之,戒懼之至。

初率其辭而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虛行。

揆,葵癸反。方,道也。始由辭以度其理,則見其有典常矣。然神而明之,則存乎其人也。

右第十章

易之為書也,原始要終以為質也。六爻相雜,唯其時物也。

要,一遙反。下同。質,謂卦體。卦必舉其始終而後成體,爻則唯其時物而已。

其初難知,其上易知,本末也,初辭擬之,卒成之終。

易,去聲。此言初、上二爻。

若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。

夫,音扶。此謂卦中四爻。

噫,亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。

知者之知,音智。彖,統論一卦六爻之體。

二與四同功而異位,其善不同。二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者。其要无咎,其用柔中也。

要,如字,又一遙反。下章同。此以下論中爻。同功,謂皆陰位。異位,謂遠近不同。四近君,故多懼。柔不利遠,而二多譽者,以其柔中也。

三與五同功而異位。三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪。

勝,音升。三五同陽位,而貴賤不同。然以柔居之則危,唯剛則能勝之。

右第九章

易之為書也,廣大悉備。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者,非它也,三才之道也。

三畫已具三才,重之故六,而以上二爻為天,中二爻為人,下二爻為地。

道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當,故吉凶生焉。

當,去聲。道有變動,謂卦之一體。等,謂遠近貴賤之差。相雜,謂剛柔之位相間。不當,謂爻不當位。

右第十一章

易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要无咎。此之謂易之道也。

邪,于遮反。易者之易,去聲。要,平聲。危懼故得平安,慢易則必傾覆,易之道也。

右第十二章

夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。

夫,音扶。行、易,並去聲。阻,莊呂反。至健則所行无難,故易。至順則所行不煩,故簡,然其於事,皆有以知其難,而不敢易以處之也。是以其有憂患,則健者如自高臨下而知其險,順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險,則不陷於險矣。既簡而又知阻,則不困於阻矣。所以能危能懼,而无易者之傾也。

能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。

說,音悅。侯之二字衍。說諸心者,心與理會,乾之事也。研諸慮者,理因慮審,坤之事也。說諸心,故有以定吉凶。研諸慮,故有以成亹亹。

是故變化云為,吉事有祥,象事知器,占事知來。

變化云為,故象事可以知器。吉事有祥,故占事可以知來。

天地設位,聖人成能,人謀鬼謀,百姓與能。

與,音預。天地設位,而聖人作易以成其功。於是人謀鬼謀,雖百姓之愚,皆得以與其能。

八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居而吉凶可見矣。

象,謂卦畫。爻彖,謂卦爻辭。

變動以利言,吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得,則凶或害之,悔且吝。

惡,烏路反。不相得,謂相惡也。凶害悔吝,皆由此生。

將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

卦爻之辭,亦猶是也。