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困,亨。
注云:窮必通也。處窮而不能自通者,小人也。
貞,大人吉,无咎。
注云:處困而得无咎,吉乃免也。
有言不信。
孔穎達疏::正義曰:困者,窮厄委頓之名,道窮力竭,不能自濟,故名為困。亨者,卦德也。小人遭困,則窮斯濫矣。君子遇之,則不改其操。君子處困而不失其自通之道,故曰「困亨」也。
「貞,大人吉,无咎」者,處困而能自通,必是履正體大之人,能濟於困,然後得吉而无咎,故曰「貞,大人吉,无咎」也。
「有言不信」者,處困求濟,在於正身脩德。若巧言飾辭,人所不信,則其道彌窮,故誡之以有言不信也。
《彖》曰:困,剛揜也。
注云:剛則揜於柔也。
險以說,困而不失其所,亨。
注云:處險而不改其說,困而不失其所亨也。
其唯君子乎!貞,大人吉,以剛中也。
注云:處困而用剛,不失其中,履正而能體大者也。能正而不能大愽,未能濟困者也,故曰「貞,大人吉」也。
有言不信,尚口乃窮也。
注云:處困而言,不見信之時也。非行言之時,而欲用言以免,必窮者也。其吉在於貞大人,口何為乎?
孔穎達疏::正義曰:「困,剛揜」者,此就二體以釋卦名,兌陰卦為柔,坎陽卦為剛,坎在兌下,是剛見揜於柔也。剛應升進,今被柔揜,施之於人,其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。
「險以說,困而不失其所,亨」者,此又就二體名訓以釋亨德也。坎險而兌說,所以困而能亨者,良由君子遇困,安其所遇,雖居險困之世,不失暢說之心,故曰「險以說,困而不失其所亨」也。
「其唯君子乎」者,結歎處困能通,非小人之事,惟君子能然也。「貞,大人吉,以剛中」者,此就二五之爻,釋貞大人之義。剛則正直,所以為貞,中而不偏,所以能大。若正而不大,未能濟困,處困能濟,濟乃得吉而无咎也,故曰「貞大人吉,以剛中」也。
「有言不信,尚口乃窮」者,處困求通,在於修德,非用言以免困。徒尚口說,更致困窮,故曰「尚口乃窮」也。
《象》曰:澤无水,困。君子以致命遂志。
注云:澤无水,則水在澤下,水在澤下,困之象也。處困而屈其志者,小人也。君子固窮,道可忘乎?
孔穎達疏::正義曰:「澤无水,困」者,謂水在澤下,則澤上枯槁,萬物皆困,故曰澤无水困也。「君子以致命遂志」者,君子之人,守道而死,雖遭困厄之世,期於致命喪身,必當遂其高志,不屈撓而移改也,故曰致命遂志也。
初六:
初六:臀困于株木,入于幽谷,三歲不覿。
注云:最處底下,沈滯卑困,居无所安,故曰臀困於株木也。欲之其應,二隔其路,居則困于株木,進不獲拯,必隱遯者也,故曰「入于幽谷」也。困之為道,不過數歲者也。以困而藏,困解乃出,故曰三歲不覿也。
《象》曰:入于幽谷,幽不明也。
注云:言幽者,不明之辭也。入于不明,以自藏也。
孔穎達疏::正義曰:「臀困於株木」者,初六處困之時,以陰爻最居窮下,沈滯卑困,居不獲安,若臀之困于株木,故曰臀困於株木也。「入于幽谷」者,有應在四,而二隔之,居則困株,進不獲拯,勢必隱遯者也,故曰入于幽谷也。「三歲不覿」者,困之為道,不過數歲,困解乃出,故曰三歲不覿也。
《象》曰「幽不明」者,《象》辭惟釋幽字,言幽者,正是不明之辭,所以入不明,以自藏而避困也。釋株者,杌木謂之株也。
九二:
九二:困于酒食,朱紱方來,利用享祀。征凶,无咎。
注云:以陽居陰,尚謙者也。居困之時,處得其中。體夫剛質,而用中履謙,應不在一,心无所私,盛莫先焉。夫謙以待物,物之所歸。剛以處險,難之所濟。履中則不失其宜,无應則心无私恃,以斯處困,物莫不至,不勝豐衍,故曰困于酒食,美之至矣。坎,北方之卦也。朱紱,南方之物也。處困以斯,能招異方者也,故曰朱紱方來也。豐衍盈盛,故利用享祀。盈而又進,傾之道也。以此而征,凶誰咎乎?故曰征凶无咎。
《象》曰:困于酒食,中有慶也。
孔穎達疏::正義曰:「困于酒食」者,九二體剛居陰,處中无應。體剛則健,能濟險也。居陰則謙,物所歸也。處中則不失其宜,无應則心无私黨。處困以斯,物莫不至,不勝豐衍,故曰困于酒食也。「朱紱方來,利用享祀」者,紱,祭服也。坎,北方之卦。朱紱,南方之物。處困用謙,能招異方者也。故曰「朱紱方來」也。舉異方者,明物无不至,酒食豐盈,異方歸向,祭則受福,故曰利用享祀。「征凶无咎」者,盈而又進,傾敗之道,以征必凶,故曰征凶。自進致凶,无所怨咎,故曰无咎也。
《象》曰「中有慶」者,言二以中德被物,物之所賴,故曰有慶也。
六三:
六三:困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。
注云:石之為物,堅而不納者也,謂四也。三以陰居陽,志武者也。四自納初,不受己者。二非所據,剛非所乘。上比困石,下據蒺藜,无應而入,焉得配偶?在困處斯,凶其宜也。
《象》曰:據于蒺藜,乘剛也。入于其宮,不見其妻,不祥也。
孔穎達疏::正義曰:「困于石,據於蒺藜」者,石之為物,堅剛而不可入也。蒺藜之草,有剌而不可踐也。六三以陰居陽,志懷剛武,己又无應,欲上附於四,四自納於初,不受己者也,故曰困于石也。下欲比二,二又剛陽,非己所據,故曰據於蒺藜也。「入于其宮,不見其妻凶」者,无應而入,難得配偶,譬於入宮,不見其妻,處困以斯,凶其宜也,故曰「入于其宮,不見其妻,凶」也。
《象》曰「乘剛」者,明二為蒺藜也。「不祥也」者,祥,善也、吉也。不吉,必有凶也。
九四:
九四:來徐徐,困于金車。吝,有終。
注云:金車,謂二也。二剛以載者也,故謂之金車。徐徐者,疑懼之辭也。志在於初而隔於二,履不當位,威命不行。棄之則不能,欲往則畏二,故曰「來徐徐,困于金車」也。有應而不能濟之,故曰吝也。然以陽居陰,履謙之道,量力而處,不與二爭,雖不當位,物終與之,故曰有終也。
《象》曰:來徐徐,志在下也。
注云:下謂初也。
雖不當位,有與也。
孔穎達疏::正義曰:「九四,來徐徐,困于金車。吝,有終」者,何氏云:「九二以剛德勝,故曰金車也。」徐徐者,疑懼之辭。九四有應於初而礙於九二,故曰困于金車。欲棄之,惜其配偶疑懼,而行不敢疾速,故來徐徐也。有應而不敢往,可恥可恨,故曰吝也。以陽居陰,不失謙道,為物之所與,故曰有終。
《象》曰「有與」者,位雖不當,執謙之故,物所與也。
九五:
九五:劓刖,困于赤紱,乃徐有說,利用祭祀。
注云:以陽居陽,任其壯者也。不能以謙致物,物則不附。忿物不附而用其壯猛,行其威刑,異方愈乖,遐邇愈叛。刑之欲以得,乃益所以失也,故曰「劓刖,困于赤紱」也。二以謙得之,五以剛失之,體在中直,能不遂迷,困而後能用其道者也。致物之功,不在於暴,故曰徐也。困而後乃徐,徐則有說矣,故曰「困于赤紱,乃徐有說」也。祭祀,所以受福也。履夫尊位,困而能改,不遂其迷,以斯祭祀,必得福焉,故曰「利用祭祀」也。
《象》曰:劓刖,志未得也。乃徐有說,以中直也。利用祭祀,受福也。
孔穎達疏::正義曰:九五以陽居陽,用其剛壯,物不歸己。見物不歸,而用威刑,行其劓刖之事。既行其威刑,則「異方愈乖,遐邇愈叛」。兌為西方之卦,赤紱南方之物,故曰「劓刖,困於赤紱」也。此卦九二為以陽居陰,用其謙退,能招異方之物也。此言九五剛猛,不能感異方之物也。若但用其中正之德,招致於物,不在速暴而徐徐,則物歸之而有說矣,故曰「乃徐有說」也。居得尊位,困而能反,不執其迷,用其祭祀,則受福也。
《象》曰「志未得也」者,由物不附己,己志未得,故曰志未得也。「乃徐有說,以中直也」者,居中得直,不貪不暴,終得其應,乃寬緩修其道德,則得喜說,故云「乃徐有說,以中直也」。「利用祭祀,受福」者,若能不遂迷志,用其中正,則異方所歸,祭則受福,故曰「利用祭祀,受福」也。
上六:
上六:困于葛藟,於臲卼,曰動悔有悔,征吉。
注云:居困之極,而乘於剛,下无其應,行則愈繞者也。行則纏繞,居不獲安,故曰困于葛藟于臲卼也。下句无困,因於上也。處困之極,行无通路,居无所安,困之至也。凡物窮則思變,困則謀通,處至困之地,用謀之時也。曰者,思謀之辭也。謀之所行,有隙則獲,言將何以通至困乎?曰動悔,令生有悔,以征則濟矣,故曰「動悔有悔,征吉」也。
《象》曰:困于葛藟,未當也。
注云:所處未當,故致此困也。
動悔有悔,吉行也。
孔穎達疏::正義曰:葛藟,引蔓纏繞之草,臲卼,動搖不安之貌。上六處困之極,極困者也。而乘於剛,下又无應,行則纏繞,居不得安,故曰困於葛藟於臲卼也。應亦言困於臲卼,困因於上,省文也。凡物窮則思變,困則謀通,處至困之地,是用謀策之時也。曰者,思謀之辭也。謀之所行,有隙則獲,言將何以通至困乎?為之謀曰:必須發動其可悔之事,令其有悔可知,然後處困求通,可以行而獲吉,故曰「動悔,有悔,征吉」。
《象》曰「未當也」者,處於困極,而又乘剛,所處不當,故致此困也。
「吉行」者,知悔而征,行必獲吉也。