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(北宋)苏轼著《东坡易传》第二十五卦_无妄:天雷无妄(震下乾上)

天雷无妄 地位:少阴|人位:少阳|天位:老阳|错卦:地风升|综卦:山天大畜|交互卦:风山渐 无妄,元亨利貞。其匪正有眚,不利有攸往。 《彖》曰:无妄,剛自外來而為主於內。 謂初九。 動而健,剛中而應。 謂九五。 大亨以正,天之命也。 无妄者,天下相從於正也。正者,我也;天下從之者,天也。聖人能必正,不能使天下必從,故以无妄為天命也。 其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉? 无故而為惡者,天之所甚疾也。世之妄也1,則其不正者容有不得已焉。无妄之世,正則安,不正則危。棄安即危非人情,故不正者,必有天災。 《象》曰:天下雷行,物與无妄。 妄者,物所不與也。 先王以茂對,時育萬物。 茂,勉也;對,濟也。《傳》曰:寬以濟猛,猛以濟寬。天下既已无妄矣,則先王勉濟斯時,容養萬物而已。 初九: 初九:无妄往,吉。 《象》曰:无妄之往,得志也。 所以為无妄者,震也。所以為震者,初九也。无妄之權在初九,故往得志也。 六二: 六二:不耕穫,不菑畬,則利有攸往。 《象》曰:不耕穫,未富也。 六三: 六三:无妄之災,或繫之牛。行人之得,邑人之災。 《象》曰:行人得牛,邑人災也。 九四: 九四:可貞,无咎。 《象》曰:可貞无咎,固有之也。 九五: 九五:无妄之疾,勿藥有喜。 《象》曰:无妄之藥,不可試也。 善為天下者不求其必然,求其必然乃至於盡喪。无妄者驅人而內之正也,君子之於正,亦全其大而已矣。全其大,有道不必乎其小,而其大斯全矣。古之為過正之行者,皆內不足而外慕者也。夫內足者,恃內而略外,不足者反之。陰之居陰,安其分者也,六二是也。而其居陽也,不安其分而外慕者也,六三是也。陽之居陽,致其用者也,九五是也。而其居陰也,內足而藏其用者也,九四是也。六二安其分,是故不敢為過正之行,曰不耕穫、不菑畬,則利有攸往,夫必其所耕而後穫,必其所菑而後畬,則是揀髮而櫛,數米而炊,擇地而蹈之,克其操者,蚓而後可,將有所往,動則躓矣。故曰於義可穫,不必其所耕也;於道可畬,不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情,故利有攸往。所惡於不耕而穫者,惡富之為害也。如取之不失其正,雖欲富可得乎?故曰不耕穫,未富也。六三不安其分,而外慕其名,自知其不足,而求詳於无妄,故曰无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。或者,繫其牛於此,而為行道者之得之也。行者固不可知矣,而欲責得於邑人,宜其有无辜而遇禍者,此无妄之所以為災也。失其牛於此,而欲必求之於此,此其意未始不以為无妄也,然卒至於大妄2,則求詳之過也。九五以五用九,極其用矣,用極則憂廢,故戒之曰「无妄之疾,勿藥有喜」。无妄之世而有疾焉,是大正之世而未免乎小不正也,天下之有小不正,是養其大正也,烏可藥哉!以无妄為藥,是以至正而毒天下,天下其誰安之?故曰「无妄之藥,不可試也」。九四內足而藏其用,詘其至剛而用之以柔,故曰「可貞,无咎」。可以其貞正物而无咎者,惟四也。其《象》曰「固有之」。固有之者,生而性之,非外掠而取之也。 上九: 上九:无妄,行有眚,无攸利。 《象》曰:无妄之行,窮之災也。 无妄之世有大妄者,六三也。而上九應之,六三外慕於正而竊取其名,三以苟免可也。至於上九,窮且敗矣。 1.世之妄也:《蘇氏易傳》作世之衰也。 2.卒至於大妄:《蘇氏易傳》作「反至於大妄」。[/erphpdown]
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(北宋)苏轼著《东坡易传》第二十五卦_无妄:天雷无妄(震下乾上),天下,第1张

天雷无妄 地位:少阴|人位:少阳|天位:老阳|错卦:地风升|综卦:山天大畜|交互卦:风山渐

无妄,元亨利貞。其匪正有眚,不利有攸往。

《彖》曰:无妄,剛自外來而為主於內。

謂初九。

動而健,剛中而應。

謂九五。

大亨以正,天之命也。

无妄者,天下相從於正也。正者,我也;天下從之者,天也。聖人能必正,不能使天下必從,故以无妄為天命也。

其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉?

无故而為惡者,天之所甚疾也。世之妄也1,則其不正者容有不得已焉。无妄之世,正則安,不正則危。棄安即危非人情,故不正者,必有天災。

《象》曰:天下雷行,物與无妄。

妄者,物所不與也。

先王以茂對,時育萬物。

茂,勉也;對,濟也。《傳》曰:寬以濟猛,猛以濟寬。天下既已无妄矣,則先王勉濟斯時,容養萬物而已。

初九:

初九:无妄往,吉。

《象》曰:无妄之往,得志也。

所以為无妄者,震也。所以為震者,初九也。无妄之權在初九,故往得志也。

六二:

六二:不耕穫,不菑畬,則利有攸往。

《象》曰:不耕穫,未富也。

六三:

六三:无妄之災,或繫之牛。行人之得,邑人之災。

《象》曰:行人得牛,邑人災也。

九四:

九四:可貞,无咎。

《象》曰:可貞无咎,固有之也。

九五:

九五:无妄之疾,勿藥有喜。

《象》曰:无妄之藥,不可試也。

善為天下者不求其必然,求其必然乃至於盡喪。无妄者驅人而內之正也,君子之於正,亦全其大而已矣。全其大,有道不必乎其小,而其大斯全矣。古之為過正之行者,皆內不足而外慕者也。夫內足者,恃內而略外,不足者反之。陰之居陰,安其分者也,六二是也。而其居陽也,不安其分而外慕者也,六三是也。陽之居陽,致其用者也,九五是也。而其居陰也,內足而藏其用者也,九四是也。六二安其分,是故不敢為過正之行,曰不耕穫、不菑畬,則利有攸往,夫必其所耕而後穫,必其所菑而後畬,則是揀髮而櫛,數米而炊,擇地而蹈之,克其操者,蚓而後可,將有所往,動則躓矣。故曰於義可穫,不必其所耕也;於道可畬,不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情,故利有攸往。所惡於不耕而穫者,惡富之為害也。如取之不失其正,雖欲富可得乎?故曰不耕穫,未富也。六三不安其分,而外慕其名,自知其不足,而求詳於无妄,故曰无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。或者,繫其牛於此,而為行道者之得之也。行者固不可知矣,而欲責得於邑人,宜其有无辜而遇禍者,此无妄之所以為災也。失其牛於此,而欲必求之於此,此其意未始不以為无妄也,然卒至於大妄2,則求詳之過也。九五以五用九,極其用矣,用極則憂廢,故戒之曰「无妄之疾,勿藥有喜」。无妄之世而有疾焉,是大正之世而未免乎小不正也,天下之有小不正,是養其大正也,烏可藥哉!以无妄為藥,是以至正而毒天下,天下其誰安之?故曰「无妄之藥,不可試也」。九四內足而藏其用,詘其至剛而用之以柔,故曰「可貞,无咎」。可以其貞正物而无咎者,惟四也。其《象》曰「固有之」。固有之者,生而性之,非外掠而取之也。

上九:

上九:无妄,行有眚,无攸利。

《象》曰:无妄之行,窮之災也。

无妄之世有大妄者,六三也。而上九應之,六三外慕於正而竊取其名,三以苟免可也。至於上九,窮且敗矣。

1.世之妄也:《蘇氏易傳》作世之衰也。
2.卒至於大妄:《蘇氏易傳》作「反至於大妄」。

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天雷无妄 地位:少阴|人位:少阳|天位:老阳|错卦:地风升|综卦:山天大畜|交互卦:风山渐 无妄,元亨利貞。其匪正有眚,不利有攸往。 《彖》曰:无妄,剛自外來而為主於內。 謂初九。 動而健,剛中而應。 謂九五。 大亨以正,天之命也。 无妄者,天下相從於正也。正者,我也;天下從之者,天也。聖人能必正,不能使天下必從,故以无妄為天命也。 其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉? 无故而為惡者,天之所甚疾也。世之妄也1,則其不正者容有不得已焉。无妄之世,正則安,不正則危。棄安即危非人情,故不正者,必有天災。 《象》曰:天下雷行,物與无妄。 妄者,物所不與也。 先王以茂對,時育萬物。 茂,勉也;對,濟也。《傳》曰:寬以濟猛,猛以濟寬。天下既已无妄矣,則先王勉濟斯時,容養萬物而已。 初九: 初九:无妄往,吉。 《象》曰:无妄之往,得志也。 所以為无妄者,震也。所以為震者,初九也。无妄之權在初九,故往得志也。 六二: 六二:不耕穫,不菑畬,則利有攸往。 《象》曰:不耕穫,未富也。 六三: 六三:无妄之災,或繫之牛。行人之得,邑人之災。 《象》曰:行人得牛,邑人災也。 九四: 九四:可貞,无咎。 《象》曰:可貞无咎,固有之也。 九五: 九五:无妄之疾,勿藥有喜。 《象》曰:无妄之藥,不可試也。 善為天下者不求其必然,求其必然乃至於盡喪。无妄者驅人而內之正也,君子之於正,亦全其大而已矣。全其大,有道不必乎其小,而其大斯全矣。古之為過正之行者,皆內不足而外慕者也。夫內足者,恃內而略外,不足者反之。陰之居陰,安其分者也,六二是也。而其居陽也,不安其分而外慕者也,六三是也。陽之居陽,致其用者也,九五是也。而其居陰也,內足而藏其用者也,九四是也。六二安其分,是故不敢為過正之行,曰不耕穫、不菑畬,則利有攸往,夫必其所耕而後穫,必其所菑而後畬,則是揀髮而櫛,數米而炊,擇地而蹈之,克其操者,蚓而後可,將有所往,動則躓矣。故曰於義可穫,不必其所耕也;於道可畬,不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情,故利有攸往。所惡於不耕而穫者,惡富之為害也。如取之不失其正,雖欲富可得乎?故曰不耕穫,未富也。六三不安其分,而外慕其名,自知其不足,而求詳於无妄,故曰无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。或者,繫其牛於此,而為行道者之得之也。行者固不可知矣,而欲責得於邑人,宜其有无辜而遇禍者,此无妄之所以為災也。失其牛於此,而欲必求之於此,此其意未始不以為无妄也,然卒至於大妄2,則求詳之過也。九五以五用九,極其用矣,用極則憂廢,故戒之曰「无妄之疾,勿藥有喜」。无妄之世而有疾焉,是大正之世而未免乎小不正也,天下之有小不正,是養其大正也,烏可藥哉!以无妄為藥,是以至正而毒天下,天下其誰安之?故曰「无妄之藥,不可試也」。九四內足而藏其用,詘其至剛而用之以柔,故曰「可貞,无咎」。可以其貞正物而无咎者,惟四也。其《象》曰「固有之」。固有之者,生而性之,非外掠而取之也。 上九: 上九:无妄,行有眚,无攸利。 《象》曰:无妄之行,窮之災也。 无妄之世有大妄者,六三也。而上九應之,六三外慕於正而竊取其名,三以苟免可也。至於上九,窮且敗矣。 1.世之妄也:《蘇氏易傳》作世之衰也。 2.卒至於大妄:《蘇氏易傳》作「反至於大妄」。
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天雷无妄 地位:少阴|人位:少阳|天位:老阳|错卦:地风升|综卦:山天大畜|交互卦:风山渐

无妄,元亨利貞。其匪正有眚,不利有攸往。

《彖》曰:无妄,剛自外來而為主於內。

謂初九。

動而健,剛中而應。

謂九五。

大亨以正,天之命也。

无妄者,天下相從於正也。正者,我也;天下從之者,天也。聖人能必正,不能使天下必從,故以无妄為天命也。

其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉?

无故而為惡者,天之所甚疾也。世之妄也1,則其不正者容有不得已焉。无妄之世,正則安,不正則危。棄安即危非人情,故不正者,必有天災。

《象》曰:天下雷行,物與无妄。

妄者,物所不與也。

先王以茂對,時育萬物。

茂,勉也;對,濟也。《傳》曰:寬以濟猛,猛以濟寬。天下既已无妄矣,則先王勉濟斯時,容養萬物而已。

初九:

初九:无妄往,吉。

《象》曰:无妄之往,得志也。

所以為无妄者,震也。所以為震者,初九也。无妄之權在初九,故往得志也。

六二:

六二:不耕穫,不菑畬,則利有攸往。

《象》曰:不耕穫,未富也。

六三:

六三:无妄之災,或繫之牛。行人之得,邑人之災。

《象》曰:行人得牛,邑人災也。

九四:

九四:可貞,无咎。

《象》曰:可貞无咎,固有之也。

九五:

九五:无妄之疾,勿藥有喜。

《象》曰:无妄之藥,不可試也。

善為天下者不求其必然,求其必然乃至於盡喪。无妄者驅人而內之正也,君子之於正,亦全其大而已矣。全其大,有道不必乎其小,而其大斯全矣。古之為過正之行者,皆內不足而外慕者也。夫內足者,恃內而略外,不足者反之。陰之居陰,安其分者也,六二是也。而其居陽也,不安其分而外慕者也,六三是也。陽之居陽,致其用者也,九五是也。而其居陰也,內足而藏其用者也,九四是也。六二安其分,是故不敢為過正之行,曰不耕穫、不菑畬,則利有攸往,夫必其所耕而後穫,必其所菑而後畬,則是揀髮而櫛,數米而炊,擇地而蹈之,克其操者,蚓而後可,將有所往,動則躓矣。故曰於義可穫,不必其所耕也;於道可畬,不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情,故利有攸往。所惡於不耕而穫者,惡富之為害也。如取之不失其正,雖欲富可得乎?故曰不耕穫,未富也。六三不安其分,而外慕其名,自知其不足,而求詳於无妄,故曰无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。或者,繫其牛於此,而為行道者之得之也。行者固不可知矣,而欲責得於邑人,宜其有无辜而遇禍者,此无妄之所以為災也。失其牛於此,而欲必求之於此,此其意未始不以為无妄也,然卒至於大妄2,則求詳之過也。九五以五用九,極其用矣,用極則憂廢,故戒之曰「无妄之疾,勿藥有喜」。无妄之世而有疾焉,是大正之世而未免乎小不正也,天下之有小不正,是養其大正也,烏可藥哉!以无妄為藥,是以至正而毒天下,天下其誰安之?故曰「无妄之藥,不可試也」。九四內足而藏其用,詘其至剛而用之以柔,故曰「可貞,无咎」。可以其貞正物而无咎者,惟四也。其《象》曰「固有之」。固有之者,生而性之,非外掠而取之也。

上九:

上九:无妄,行有眚,无攸利。

《象》曰:无妄之行,窮之災也。

无妄之世有大妄者,六三也。而上九應之,六三外慕於正而竊取其名,三以苟免可也。至於上九,窮且敗矣。

1.世之妄也:《蘇氏易傳》作世之衰也。
2.卒至於大妄:《蘇氏易傳》作「反至於大妄」。