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地火明夷 地位：少阴｜人位：少阴｜天位：老阴｜错卦：天水讼｜综卦：火地晋｜交互卦：雷水解

程传：《明夷·序卦》：“晋者进也，进必有所伤，故受之以明夷，夷者伤也。”夫进之不已，必有所伤，理自然也，《明夷》所以次《晋》也，为卦坤上离下，明入地中也。反晋成明夷，故义与晋正相反。《晋》者明盛之卦，明君在上，群贤并进之时也。《明夷》昏暗之卦，暗君在上，明者见伤之时也。日入于地中，明伤而昏暗也，故为《明夷》。

明夷，利艰贞。

本义：“夷”，伤也。为卦下离上坤，日入地中，明而见伤之象，故为《明夷》。又其上六为暗之主。六五近之，故占者利于艰难以守正，而自晦其明也。

程传：君子当《明夷》之时，利在知艰难而不失其贞正也。在昏暗艰难之时，而能不失其正，所以为明君子也：

集说：孔氏颖达曰：时虽互暗，不可随世倾邪，故宜艰难坚固，守其贞正之德。

李氏舜臣曰：《易》卦诸爻，《噬嗑》之九四，《大畜》之九三，曰“利艰贞”，未有一卦全体以“利艰贞”为义者。此盖睹君子之明伤为可惧，而危辞以戒之，其时可知也。

胡氏炳文曰：以二体，则离明也，伤之者坤；以六爻，则初至五皆明也，伤之者上；上为暗主，而五近之，故《本义》从《彖传》以“利艰贞”为五。

御纂周易折中卷第五：明夷初九

初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。

本义：飞而垂翼，见伤之象。占者行而不食，所如不合，时义当然，不得而避也。

程传：初九明体，而居明夷之初，见伤之始也。九，阳明上升者也，故取飞象。昏暗在上，伤阳之明，使不得上进，是于飞而伤其翼也。翼见伤，故垂朵。凡小人之害君子，害其所以行者。“君子于行，三日不食”，君子明照，见事之微，虽始有见伤之端，未显也，君子则能见之矣，故行去避之。“君子于行”，谓去其禄位而退藏也。“三日不食”，言困穷之极也。事未显而处甚艰，非见几之明不能也。夫知几者，君子之独见，非众人所能识也。故明夷之始，其见伤未显而去之，则世俗孰不疑怪？故有所往适，则“主人有言”也。然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也，若俟众人尽识，则伤已及而不能去矣。此薛方所以为明，而扬雄所以不获其去也。或曰，伤至于垂翼，伤已明矣，何得众人犹未识也？曰：初，伤之始也。云“垂其翼”，谓伤其所以飞尔，其事则未显也。君子见几，故亟去之。世俗之人未能见也，故异而非之。如穆生之去楚，申公、白公且非之，况世俗之人乎！但讥其责小礼，而不知穆生之去，避胥靡之祸也。当其言曰；不去，楚人将钳我于市，虽二儒者亦以为过甚之言也。义如袁闳于党事未起之前，名德之士方锋起，而独潜身土室，故人以为狂生，卒免党锢之祸。所往而人有言，何足怪也？

集说：兰氏廷瑞曰：阳刚之君子，居明夷之始，戢翼避祸，见几先遯。

项氏安世曰：“垂其翼”，不言夷，未伤也。“夷于左股”，言已伤也。说者以“垂其翼”为伤翼，非也，敛翼而下飞者，避祸之象也。

邱氏富国曰：初体离明，去上最远，见伤即避，有飞而垂翼之象。君子知几，义当速去。盖可以不食，而不可以不去。去重于食故也。

俞氏琰曰：居《明夷》之初，不敢高飞，遂垂敛其翼以向下，此见几之明，不待难作而蚤避者也。夫知几而早去，此君子独见，主人固不识也，岂得无言？

御纂周易折中卷第五：明夷六二

六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。

本义：伤而未切，救之速则免矣，故其象占如此。

程传：六二以至明之才，得中正而体顺，顺时自处，处之至善也。虽君子自处之善，然当阴暗小人伤明之时，亦不免为其所伤。但君子自处有道，故不能深相伤害，终能违避之耳。足者所以行也，股在胫足之上，于行之用为不甚切。左又非便用者。手足之用以右为便，唯蹶张用左，盖右立为本也。“夷于左股”，谓伤害其行而不甚切也。虽然，亦必自免有道，拯用壮健之马，则获免之速而吉也。君子为阴暗所伤，其自处有道，故其伤不甚。自拯有道，故获免之疾。用拯之道不壮，则被伤深矣。故云“马壮”则“吉”也。二以明居阴暗之下，所谓“吉”者，得免伤害而已，非谓可以有为于斯时也。

集说：王氏宗传曰：六二文明之主也，以六居二，柔顺之至文王以之。

案：《明夷》与《丰》卦略相似，然《丰》者明中之昏，《明夷》则昏极而不复明也。两卦皆以上六为昏之主，六二为明之主。既为明之主，岂可不以救昏为急？故此之“夷于左股”者，与《丰》二之“往得疑疾”同也；此之“用拯马壮”者，与《丰》之“有孚发若”同也。盖未至于《丰》三之“折其右肱”，则犹有可为之理也。

御纂周易折中卷第五：明夷九三

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。

本义：以刚居刚，又在明体之上，而屈于至暗之下，正与上六暗主为应，故有向明除害，得其首恶之象。然不可以亟也，故有“不可疾贞”之戒。成汤赴于夏台，文王兴于羑里，正合此爻之义，而小事亦有然者。

程传：九三离之上，明之极也。又处刚而进，上六坤之上，暗之极也。至明居下而为下之上，至暗在上而处穷极之地，正相敌应，将以明去暗者也。斯义也，其汤武之事乎！南在前而明方也。“狩”，畋而去害之事也。“南狩”，谓前进而除害也。当克获“其大首”。“大首”，谓暗之魁首，上六也。三与上正相应，为至明克至暗之象。“不可疾贞”，谓诛其元恶，旧染污俗，未能遽革，必有其渐；革之遽，则骇惧而不安。故《酒诰》云：“唯殷之迪，诸臣唯工，乃湎于酒，勿庸杀之，姑唯教之。至于既久，尚曰余风未殄，是渐渍之俗，不可以遽革也，故曰“不可疾贞”。正之不可急也。上六虽非君位，以其居上而暗之极，故为暗之主，谓之“大首”。

集说：胡氏炳文曰：二之救难，可速也；三之除害，不可速也，故有“不可疾贞”之戒。

御纂周易折中卷第五：明夷六四

六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。

本义：此爻之义未详，窃疑左腹者幽隐之处；“获明夷之心于出门庭”者，得意于远去之义。言筮而得此者，其自处当如是也。盖离体为至明之德，坤体为至暗之地。下三爻明在暗外，故随其远近高下而处之不同。六四以柔正居暗地而尚浅，故犹可以得意于远去。五以柔中居暗地而已迫，故为内难正志以晦其明之象。上则极乎暗矣，故为自伤其明以至于暗，而又足以伤人之明。盖下五爻皆为君子，独上一爻为暗君也。

程传：六四以阴居阴，而在阴柔之体，处近君之位，是阴邪小人居高位，以柔邪顺于君者也，六五《明夷》之君位，伤明之主也。四以柔邪顺从之，以固其交。夫小人之事君，未有由显明以道合者也，必以隐僻之道自结于上。右当用，故为明显之所；左不当用，故为隐僻之所。人之手足皆以右为用，世谓僻所为僻左，是左者隐僻之所也。四由隐僻之道深入其君，故云“入于左腹”。“入腹”，谓其交深也。其交之深，故得其心。凡奸邪之见信于其君，皆由夺其心也。不夺其心，能无悟乎？“于出门庭”，既信之于心，而后行之于外也。邪臣之事暗君，必先蛊其心而后能行于外。

集说：杨氏时曰：“腹”，坤象也，坤体之下，故曰“左腹”，尊右故也。“获明夷之心”，所谓求仁而得仁也，此微子之明夷也。

《朱子语类》云：《明夷》下三爻皆说“明夷”，是明而见伤者。六四说者却以为奸邪之臣，先蛊惑其君心，而后肆行于外。下三爻皆说明夷是好底，何独此爻却作不好说？以意观之，六四居暗地尚浅，犹可以得意而远去。故虽入于幽隐之处，犹能获明夷之心“于出门庭”也。上六“不明晦”，则是合下已是不明。

胡氏炳文曰：初二三在暗外，至四则将入暗中。然比之六五，则四尚浅也，犹可得意于远去。“获明夷之心”者，微子之自靖。“于出门庭”者，微子之行遯也。

御纂周易折中卷第五：明夷六五

六五，箕子之明夷，利贞。

本义：居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，贞之至也。“利贞”，以戒占者。

程传：五为君位，乃常也。然《易》之取义，变动随时。上六处坤之上，而明夷之极，阴暗伤明之极者也。五切近之，圣人因以五为切近至暗之人，以见处之之义，故不专以君位言。上六阴暗，伤明之极，故以为《明夷》之主。五切近伤明之主，若显其明，则见伤害必矣。故当如箕子之自晦藏，则可以免于难。箕子，商之旧臣而同姓之亲，可谓切近于纣矣。若不自晦其明，被祸可必也，故佯狂为奴以免于害。虽晦藏其明，而内守其正，所谓内难而能正其志，所以谓之仁与明也。若箕子，可谓“贞”矣。以五阴柔故为之戒云“利贞”，谓宜如箕子之贞固也。若以君道言，义亦如是。人君有当含晦之时，亦外晦具明而内正其志也。

御纂周易折中卷第五：明夷上六

上六，不明晦，初登于天，后入于地。

本义：以阴居坤之极，不明其德以至于晦。始则处高位以伤人之明，终必至于自伤而坠厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。

程传：上居卦之终，为《明夷》之主，又为《明夷》之极，上至高之地。明在至高，本当远照。明既夷伤，故不明而反昏晦也。本居于高，明当及远，“初登于天”也，乃夷伤其明而昏暗，“后入于地”也。上，《明夷》之终，又坤阴之终，明伤之极者也。

集说：苏氏轼曰：六爻皆“晦”也，而所以晦者不同，自五以下，“明”而“晦”者也。若上六不明而晦者也，故曰“不明晦”。

胡氏炳文曰：下三爻以“明夷”为句首，四五“明夷”之辞在句中。上六不曰“明夷”而曰“不明晦”，盖唯上六“不明”而“晦”。所以五爻之明，皆为其所夷也。

总论：苏氏轼曰：力能求则救之，六二之“用拯”是也。力能正则正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，则君子不敢辞其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。君子居《明夷》之世，有责必有以塞之，无责必有以全其身而不失其正。初九、六四，无责于斯世，欲近者则入腹获心“于出门庭”。而远者，则行不及食也。