山火贲卦 地位：少阴｜人位：少阴｜天位：少阴｜错卦：泽水困｜综卦：火雷噬嗑｜交互卦：雷水解 贲卦：䷕【离下艮上】 卦變剛來柔進之類，亦是就卦已成後用意推說，以見此為自彼卦而來耳，非真先有彼卦而後方有此卦也。古註說賁卦自泰卦而來，乾坤合而為泰，豈有泰復變為賁之理？只是換了一爻，是卦成了，自然有此象。柔來文剛，剛上文柔，如剛上柔下，損上益下，謂剛居上，柔在下，損於上，益於下，皆據成卦而言，非謂就卦中升降也。訟无妄云剛來，豈自上體而來？凡以柔居五者，皆曰柔進而上行。柔居下者也，乃居尊位，是進而上也，非謂自下體而上也。文明者，文彩著明；止者，不踰分限。化，謂舊者化新；成，謂久而成俗。文明，謂燦然有文以相接，固文也；止，謂截然各得其分，亦文也。盖各得其分處，正所以為文。文剛文柔，本是以卦變釋卦辭，因見其有天文之象，故曰天文。天文人文，俱非釋卦辭，仍是廣卦名之賁。剛柔之交，卦變也；而天之文，亦剛柔之交。文明以止，卦德也；而人之文，亦文明以止。 山者，草木百物之所聚也。下有火則照見其上，草木品彚皆被其光彩。火之光輝照乎山，山之高聳映乎火，賁之象也。庶，衆也，與庶物之庶同，非謂其小也。修明庶政之治具，則可飾之以文，若斷獄則不可也。豐明而動故致刑，賁明而止故无敢。一於止則奸何懲而善何伸，一於動則刑日煩而民日玩。然无敢者，審之詳而發之重，非不聽也。呂刑云：非佞折獄，惟良折獄。口才且不可以斷獄，矧可以文而飾之乎？苟恃其明察而深文巧詆，緣飾以沒其情，在小人則敢如是，在君子則无敢如是也。明庶政者離之明，无敢折獄者艮之止。折獄者專用情實，有文飾則沒其情矣。若獄未是而決之，所謂敢折獄也；若獄已具而留之不決，所謂留獄也。 趾，取在下而所以行也。舍車輿而寧徒行，衆人之所羞，君子以為賁也。達則振斯文以飾天下，窮則卷斯文以飾一身。耕莘而樂堯、舜之道，賁其趾也。繫馬千駟，弗視舍車而徒也。壮初剛，居剛而健體，故壮于趾，不安在下之分者。賁初剛，居剛而明體，故賁其趾，能安在下之分者。噬嗑之初九滅趾，以懲小人之進於惡；賁之初九賁趾，以勸君子之守於義。三當賁道之隆，四當賁道之變，四與屯六二相似，屯剛柔始交，賁剛柔相雜，皆有婚媾象。然屯二乘馬班如，應五何其緩；賁四白馬翰如，應初何其急。屯二應五，下求上也，不可以急；賁四應初，上求下也，不可以緩。註疏云：須之為物，上附者也。須附頤而動，乃成賁飾。若不附頤，成何文飾？其附頤而動處，正是賁其須。尤，怨也，終得相賁，故无怨尤。帛未用則束之，故謂之束帛。内三爻離體，以文明為賁，初賁趾，二賁須，三賁如，皆有所設飾。外三爻艮體，以篤實為賁，四皤如，五丘園，上白賁。四與初應，求賁於初，故初賁趾而四翰如；二比三而賁乎三，故二賁須而三濡如；五比上而賁乎上，故五丘園而上白賁。文者，充其質之所能，使不鄙陋，非離淳而刓朴也，勝則滅本而生巧詐。爻詞曰徒、曰皤、曰戔、曰丘園、曰白，抑末守真，俾民不迷。詩曰六轡如濡，言光潤之至也。

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