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第一章：歸之于貞一

此章論易，而歸之于貞一。

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。重直龍反

八卦以卦之橫圖言。成列者，乾一兌二，離三震四，陽在下者列于左。巽五坎六，艮七坤八，陰在下者列于右。象者八卦形體之象，不特天地雷風水火山澤之象。凡天地所有之象，無不具在其中也。因而重之者，三畫上復加三畫，重乾重坤之類也。陽極于六，陰極于六，因重成六畫，故有六爻。八卦成列二句，言三畫八卦，因而重之二句，言六畫八卦，至剛柔相推，言六十四卦，如乾為天，乾下變一陰之巽，二陰之艮，三陰之坤，是剛柔相推也。繫辭者，繫六十四卦三百八十四爻之辭也。命者，命其吉凶悔吝也。動者，人之動作營為，即趨吉避凶也。易六十四卦三百八十四爻，不過一剛一柔，九六而已。易有九六，是為之本。無九六，則以何者為本？故曰立本。易窮則變，變則通，不變則不通。有一卦之時，有一爻之時，時之所在，理之所當然，勢不得不然。趣者向也。

伏羲八卦成列，雖不言象，然既成八卦，而文王之象已在卦之中矣。伏羲八卦雖無爻，然既重其六，而周公六爻已在重之中矣。六十四卦剛柔相推，雖非占卜卦爻之變，而卦爻之變已在其中矣。各繫以辭，雖非其動，然占者值此爻之辭，則即玩此爻以動之，而動即在其中矣。繫辭以命而動在其中者何也？蓋吉凶悔吝，皆辭之所命也。占者由所命之辭而動，當趨則趨，當避則避，則動罔不吉，不然，則凶悔吝隨之矣。吉凶悔吝生乎其動，動以辭顯，故繫辭以命，而動在其中矣。剛柔相推，而變在其中者何也？蓋剛柔者立本者也，變通者趣時者也。有剛柔以立其本，而後可變通以趣其時，使無剛柔，安能變通？變通由于剛柔，故剛柔相推，而變在其中矣。

吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

觀去聲，夫音扶

貞者正也，聖人一部《易經》，皆利于正。蓋以道義配禍福也，故為聖人之書。術家獨言禍福，不配以道義，如此而詭遇獲禽則曰吉，得正而斃焉則曰凶，京房郭璞是也。勝者勝負之勝，言惟正則勝，不論吉凶也。如富與貴，可謂吉矣，如不以其道得之，不審乎富貴，吉而凶者也。貧與賤可謂凶矣，如不以其道得之，能安乎貧賤，凶而吉者也。負乘者致其寇，舍車者賁其趾，季氏陽貨之富貴，顏回原憲之貧賤，凡殺身成仁，舍生取義，過涉滅頂，皆貞勝之意也。觀者垂象以示人也，道者天地日月之正理，即太極也。一者無欲也，無欲則正矣。孔子祖述堯舜者，祖述其精一也，故曰吾道一以貫之。又曰所以行之者一也，又曰天下之動貞夫一者也。三一字皆同，孔子沒，後儒皆不知一字之義，獨周濂溪一人知之，故某不得已又作入聖功夫字義。

吉凶異象而貞勝，不論其吉凶也，何也？天地有此正理而觀，故無私覆無私載；日月有此正理而明，故無私照。天地日月且如此，而況于人乎！故天下之動，雖千端萬緒，惟貞夫一。能無欲則貞矣，有欲必不能貞，惟貞則吉固吉，凶亦吉。正大光明，與天地之貞觀，日月之貞明，皆萬古不磨者也，豈論其吉凶哉。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。見賢遍反

確然健貌，隗然順貌，天惟有此貞一，故確然示人以易。地惟有此貞一，故隗然示人以簡。聖人作易，爻也者，不過效此貞一而作。象也者，不過像此貞一而立。使不效像乎此，則聖人之易，與天地不相似矣。此爻此象，方動于卦之中，則或吉或凶，即呈于卦之外，而功業即因變而見矣。功業者，成務定業也，因變而見，即變而通之以盡利也。若聖人之辭，不過于爻象之中，因此貞一而繫之以辭也。蓋教人不論吉凶，以貞勝而歸于一者。此則聖人繫辭，覺民之心情也，故曰情。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

大德者，易簡貞一之大德也。生者天主生物之始，地主生物之成也。大寶者，聖人必居天位，方可行天道，是位者，乃所以參贊之功者也，故曰大寶。聚人者，內而百官，外而黎庶也。理財者富之也，九賦九式之類是也。正辭者教之也，教之以正也。三物十二教之類是也。禁非者，既道之以德，又齊之以刑，五刑五罰之類是也。仁義者貞一之理也。

天地有此貞一之大德，惟以生物為心，故無私覆私載。聖人居大寶之位，而與天地參，是以守其位，而正位凝命也，則以仁，曰仁，即天地貞一之大德也。居其位而理財正辭禁非也，則曰義，曰義，即天地貞一之大德也。仁以育之，義以正之，有此貞一無私之大德，所以與天地參也。易之為書，辭變象占，專教人以貞正而歸于一者以此。上繫首章，舉天地易簡知能之德，而繼之以聖人之成位，見聖人有以克配乎天地，此作易之原，易之體也。下繫首章，舉天地易簡貞一之德，而繼之以聖人之仁義，見聖人有以參贊乎天地，此行易之事，易之用也。

第二章：制器尚象

通章言制器尚象之事，網罟耒耜，所以足民食。交易舟車，所以通民財。弦弓門柝，所以防民患。杵臼以利其用，衣裳以華其身，宮室以安其居，棺槨以送其死，所以為民利用安身，養生送死無遺憾矣。然百官以治，萬民以察，卒歸之夬之書契者，蓋器利用便則巧偽生，聖人憂之，故終之以夬之書契焉。上古雖未有易之書，然造化人事，本有易之理，故所作事暗合易書，正所謂畫前之易也。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

法，法象也。天之象，日月星辰也。地之法，山陵川澤也。鳥獸之文，有息者根于天，飛走之類也，地之宜；無息者根于地，草木之類也，如書言，衮之漆，青之檿，徐之桐是也，非高黍下稻也。伏犧時尚鮮食，安得有此。近取諸身，氣之呼吸，形之頭足之類是也。遠取諸物，鱗介羽毛，雌雄牝牡之類也。通者理之相會合也，類者象之相肖似也。神明之德，不外健順動止，八者之德，萬物之情，不外天地雷風八者之情。德者陰陽之理，情者陰陽之迹，德精而難見故曰通，情粗而易見故曰類。

包犧氏之王天下也，仰觀俯察，與鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，見得天地間一對一待，成列於兩間者，不過此陰陽也。一往一來，流行於兩間者，不過此陰陽也，于是畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，因而重之以為八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。罟音古，佃音田

離卦中爻為巽，繩之象也。網以佃，罟以漁，離為目，網罟之兩目相承者似之。離德為麗，網罟之物，麗于中者似之。蓋取諸離，言繩為網罟有離之象，非覩離而始有此也。教民肉食，自包犧始，自此至結繩而治，有取諸卦象者，有取諸卦義者。

包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。斲陟角反，耜音似，耒力對反，耨奴豆反

耒耜者，今之犁也。耜者耒之首，斲木使銳而為之，今人加以鐵鏵，謂之犁頭。耒者耜之柄，揉木使曲而為之，二體皆木，上入下動，中爻坤土，木入土而動，耒耜之象。教民粒食，自神農始。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

離日在上，日中之象。中爻艮，為徑路。震為大塗，又為足，致民之象。中爻坎水艮山，群珍所出，聚貨之象。又震錯巽，巽為市利三倍，為市聚貨之象。震動交易之象。巽為進退之象。艮止，各得其所之象。此噬嗑之象也。且天下之人其業不同，天下之貨其用不同，今不同者皆于市而合之，以其所有，易其所無，各得其所，亦猶物之有間者，齧而合之，此噬嗑之義也。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作。通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

陽極則必變于陰，陰極則必變于陽，此變也。陽變于陰則不至于亢，陰變于陽則不至于伏，此通也。陽而陰，陰而陽，循環無端，所以能久。是以聖人之治天下，民之所未厭者。聖人不強而去之，民之所未安者。聖人不強而行之，如此變通，所以使民不倦。不然，民以為紛更，安得不倦。由之而莫知其所以然者神也，以漸而相忘于不言之中者化也。神而化之，所以使民宜之，不然民以為不便，何宜之有。

犧農之時，民朴俗野。至黃帝堯舜時，風氣漸開，時已變矣。三聖知時當變也，而通其變，使天下之人皆歡忻鼓舞，趨之而不倦。所以然者，非聖人有以強之也，亦神而化之而已。惟其神而化之，故天下之民，安之以為宜。惟其宜之，故趨之而不倦也。蓋天地之理，數窮則變，變則通，通則久。犧農之時，人害雖消而人文未著，衣食雖足而禮義未興。故黃帝堯舜惟垂上衣下裳之制，以明尊卑貴賤之分。而天下自治者，以窮則變。是以神而化之，與民宜之也。蓋取諸乾坤者，乾坤之理亦變化無為，此乾坤之義也。乾坤之體，亦上衣下裳之尊卑，此乾坤之象也。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠，以利天下，蓋取諸渙。刳口姑反，剡以冉反

以濟不通句絕，致遠句絕。刳者剖而使空也，刳木中虛，可以載物。剡者斬削也，剡木末銳，可以進舟。濟不通者，橫渡水也，與濟人溱洧濟字同。溪澗江河，或東西阻絕，或南北阻絕，皆不通也。致遠者，長江天遠不能逆水而上，不能放流而下，皆不能致遠也。今有舟楫，則近而可以濟不通，遠而可以致遠，均之為天下則矣。濟不通，即下文引重之列，致遠即下文致遠之列。蓋取諸渙者，下坎水，上巽木，中爻震動，木動于水上，舟楫之象也。且天下若無舟楫，不惟民不能彼此往來，雖君臣上下，亦阻絕而不能往來，天下皆渙散矣。乘木有功，以濟其渙，此渙之義也。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

上古牛未穿，此則因其性之順，穿其鼻，馴而服之。上古馬未絡，此則因其性之健，絡其首，駕而乘之。中爻巽為繩，艮為鼻，又為手，震為足，服之乘之之象也。震本坤所變，坤為牛，一奇畫在後者，陽實而大，引重之象也。兌本乾所變，乾為馬，一偶畫在前者，大道開張，致遠之象也。牛非不可以致遠，曰引重者為其力也。馬非不可以引重，曰致遠者，為其敏也。蓋取諸隨者，人欲服牛牛則隨之而服人，欲乘馬馬則隨之而乘人，欲引重則隨之而引重，人欲致遠則隨之而致遠。動靜行止，皆隨人意，此隨之義也。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

中爻下艮為門，上震綜艮又為門，是兩門矣，重門之象也。震動善鳴，有聲之木，柝之象也。艮為守門閽人，中爻坎為夜，艮又為手，擊柝之象也。坎為盜，暴客之象也。上古外戶不閉，至此建都立邑，其中必有官職府庫，故設重門以禦之，擊柝以警之，以待暴客。豫者逸也，又備也。謙輕而豫怠，逸之意也。恐逸豫，故豫備。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

中爻兌為毀拆，斷與掘之象也。上震木，下艮土，木與地之象也。大象坎陷，臼舂之象也。萬民以濟者，前此雖知粒食而不知脫粟，萬民得此杵臼，治米極其精，此乃小有所過，而民用以濟者也。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

弧弓也。弦木使曲，剡木使銳。中爻坎，木堅。離，木稿。兌為毀拆，弦木剡木之象也。坎為弓矢，離為戈兵，又水火相息，皆有征伐之意。所以既濟未濟，皆伐鬼方。弧矢威天下之象也，所以威天下者，以其睽乖不服也，故取諸睽。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

棟，屋脊木也。宇，椽也。棟直承而上，故曰上棟。宇兩垂而下，故曰下宇。二陰在上，雷以動之，又中爻兌為澤，雨之象也。兌綜巽，風之象也。四陽相比，壯而且健，棟宇之象。大過四陽相比，故亦言棟。大壯者，壯固之義也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數。後世聖人，易之以棺槨，蓋取諸大過。

衣之以薪，蓋覆之以薪也。葬之中野，葬之郊野之土中也。不封者，無土堆，而人不識也。本卦象坎為隱伏，葬之象也。中爻乾為衣，厚衣之象也。巽為木，薪之象也，棺之象也。乾為郊，郊外中野之象也。巽為入，兌錯艮為手，又為口，木上有口，以手入之，入棺之象也。大過者過于厚也，小過養生，大過送死，惟送死可以當大事，故取大過。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

結繩者，以繩結兩頭，中割斷之，各持其一，以為他日之對驗也。結繩而治，非君結繩而治也。言當此百姓結繩之時，為君者于此時而治也。書文字也，言有不能記者，書識之。契合約也，事有不能信者，契驗之。百官以此書契而治，百官不敢欺萬民，此此書契而察。萬民不敢欺，取夬者，有書契則考核精詳，稽驗明白。亦猶君子之決小人，小人不得以欺矣。兌綜巽為繩，繩之象也。乾為言，錯坤為文，言之有文，書契之象也。

第三章：易者象也

總是言象。

是故易者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。

是故二字承上章取象而言。木梃曰材，材，幹也，一卦之材，即卦德也。天下之動，紛紜轇轕，或出或處，或默或語，大而建侯行師，開國承家，小而家人婦子嘻嘻嗃嗃，其變態不可盡舉。效者効力也，獻也，與川嶽效靈效字同，發露之意。言有一爻之動，即有一爻之變，周公于此一爻之下，即繫之以辭而效之，所謂六爻之義，易以貢也。生者從此而生出也，著者自微而著見也。吉凶在事本顯，故曰生。悔吝在心尚微，故曰著。悔有改過之意，至于吉則悔之著也。吝有文過之意，至于凶則吝之著也。原其始而言，吉凶生于悔吝。要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。

易卦者，寫萬物之形，象之謂也，舍象不可以言易矣。象也者像也，假象以寓理，乃事理彷彿近似，而可以想像者也，非造化之貞體也。彖者象之材也，乃卦之德也，爻者效天下之動者也。象之變也，乃卦之趣時也，是故伏羲之易，惟像其理而近似之耳。至于文王，有彖以言其材，周公有爻以效其動，則吉凶由此而生，悔吝由此而著矣，而要之皆據其象而已，故舍象不可以言易也。若學易者不觀其象，乃曰得意在忘形象，得象在忘言，正告子所謂不得于言，勿求于心者也。若舍此象，止言其理，豈聖人作易前民用以教天下之心哉。

第四章：陽卦陰卦

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶，其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

震坎艮為陽卦，皆一陽二陰，巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。陽卦奇，陰卦偶者，言陽卦以奇為主，震坎艮皆一奇，皆出于乾之奇。震以一索得之，坎以再索得之，艮以三索得之，三卦皆出于乾之奇，所以雖陰多，亦謂之陽卦。陰卦以偶為主，巽離兌皆一偶，皆出于坤之偶，巽以一索得之，離以再索得之，兌以三索得之，三卦皆出于坤之偶。所以雖陽多，亦謂之陰卦。陰雖二畫，止當陽之一畫，若依舊註，陽卦皆五畫，陰卦皆四畫，其意以陽卦陽一畫，陰四畫也，陰卦陽二畫陰二畫也，若如此則下文陽一君二民，非二民乃四民矣，陰二君一民，非一民乃二民矣。蓋陰雖二畫，止對陽之一畫。故陽謂奇，陰謂偶，所以說一陰一陽之謂道。德行兼善惡，與上文故字相對何也，與上文何也相對。陽為君，陰為民，一君二民，乃天地之常經，古今之大義。如唐虞三代，海宇蒼生罔不率俾是也，故為君子之道。二君一民，則政出多門，車書無統，如七國爭雄是也，故為小人之道。

陽卦宜多陽，而反多陰，陰卦宜多陰，而反多陽，其故何也？蓋以卦之奇偶論之，陽以奇為主，震坎艮三卦之奇皆出于乾，三男之卦，故為陽卦。陰以偶為主，巽離兌三卦之偶皆出於坤，三女之卦，故為陰卦。若以德行論之，陽一君而二民，君子之道也。震坎艮皆一君而二民，正合君子之道，故陽卦多陰。陰二君而一民，小人之道也。巽離兌皆二君而一民，正合小人之道，所以陰卦多陽。

第五章：憧憧往來

易曰「憧憧往來，朋從爾思」。子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」

此釋咸九四爻，亦如上傳擬議之事，下數節倣此。慮不出于心之思，但慮則思之深爾。同歸而殊塗者，同歸于理，而其塗則殊。一致而百慮者，一致于數，而其慮則百，因殊故言同，因百故言一。致者極也，送詣也，使之至也，言人有百般思慮，皆送至于數，有數存焉，非人思慮所能為也，正所謂莫之致而至者命也。以塗言之，如父子也，君臣也，夫婦也，朋友也，長幼也，如此之塗，接乎其身者甚殊也，然父子有親之理，君臣有義之理，夫婦有別之理，朋友有信之理，長幼有序之理，使父子數者之相感，吾惟盡其理而已，有何思慮。以慮言之，如富貴也，貧賤也，夷狄也，患難也，如此之慮，起乎其心者有百也。然素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，如使富貴數者之相感，吾惟安乎其數而已，有何思慮。下文則言造化理物有一定自然之數，吾身有一定自然之理，而吾能盡其理，安其數，則窮神知化，而德盛矣。

日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也，龍蛇之蟄，以存身也。信音申

以造化言之，一晝一夜相推而明生，一寒一暑相推而歲成。成功者退謂之屈，方來者進謂之信，一往一來，一屈一信，循環不已謂之相感。利者功也，日月有照臨之功，歲序有生成之功也。應時而往，自然而往，應時而來，自然而來，此則造化往來相感，一定之數，惟任乎氣之自運而已，非可以思慮而往也，非可以思慮而來也。以物理言之，屈者乃所以為信之地，不屈則不能信矣，故曰求，必蟄而後存其身以奮發，不蟄則不能存其身矣。應時而屈，自然而屈，應時而信，自然而信，此則物理相感，一定之數，惟委乎形之自然而已，非可以思慮而屈也，非可以思慮而信也，正所謂一致而百慮也。造化物理，往來屈信，既有一定之數，則吾惟安其一致之數而已，又何必百慮而憧憧往來哉。

精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

精者明也，擇也，專精也，即惟精惟一之精，言無一毫人欲之私也。義者吾性之理，即五倫，仁義禮知信之理也。入神者精義之熟，手舞足蹈皆其義。從心所欲不踰矩，莫知其所以然而然也。致用者，詣于其用，出乎身，發乎邇也。利用者利于其用，加乎民，見乎遠也。安身者身安也，心廣體胖，四體不言而喻也。惟利於其用，無所處而不當，則此身之安，自無入而不自得矣。既利用安身，則吾身之德，自不覺其積小高大矣。

以吾身言之，精研其義，至于入神，非所以求致用也，而自足以為出而致用之本。利其施用，無適不安，非所以求崇德也，而自足以為入而崇德之資。致者自然而致，崇者自然而崇，此則吾身內外相感，一定之理也。正所謂同歸而殊塗也，故天下之塗，雖有千萬之殊，吾惟盡同歸之理，精義入神以致用，利用安身以崇德而已，又何必論其殊塗，而憧憧往來哉。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

過此者，過此安一致之數，盡同歸之理也。以往者前去也，未之或知者，言不知也。言相感之道，惟當安數盡理，如此工夫，過此則無他術，無他道也。故同歸之理，窮此者謂之窮神。一致之數，知此者謂之知化。能窮之知之，則不求其德之盛，而德之盛也無以加矣，又何必憧憧往來也哉。天下何思何慮者正以此。蓋盡同歸之理是樂天功夫，神以理言，故言窮。安一致之數是知命功夫，化以氣言，故言知。理即仁義禮知之理，氣即吉凶禍福之氣。內而精義入神，已有德矣；外而利用安身，又崇其德。內外皆德之盛，故總言德之盛。崇字即盛字，非崇外別有盛也。一部《易經》說數即說理。

易曰「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶」。子曰：「非所困而困焉名必辱，非所據而據焉身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得而見邪？」

釋困六三爻義。非所困者，在我非所困也。非所據者，在人非所據也。欲前進以榮其身，不得其榮，是求榮而反辱也，故名必辱。欲後退以安其身，不得其安，是求安而反危也，故身必危。辱與危，死道也，故不見妻。

易曰「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利」。子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」

釋解上六爻義。此孔子別發一意，與解悖不同。括字乃孔子就本章弓矢上取來用，蓋矢頭曰鏃，矢末曰括。括與筈同，乃箭筈也，管弦處也，故《書》曰：若虞機張，往省括于度。則釋括有四義：結也，至也，檢也，包也。《詩》「日之夕矣，牛羊下括」，至之義也。楊子《或問士》曰「其中也弘深，其外也肅括」，檢之義也。《過秦論》「包括四海」，包之義也。此則如坤之括囊，取閉結之義。動而不閉結，言動則不遲疑滯拘，左之左之，右之右之，無不宜之有之，資深逢原之意也。

隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子負濟世之具于身，而又必待其時，時既至矣，可動則動，何不利之有？蓋濟世之具在我，則動而不括，此所以出而有獲，无所不利也。《易》曰「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利」者，正言器已成矣，而後因時而動也。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福也。易曰『履校滅趾，无咎』，此之謂也。

釋噬嗑初九爻義。可恥者莫如不仁，小人則甘心不仁。可畏者莫如不義，小人則甘心不義，利以動之而後為善，曰勸者即勸其為仁為義也。威以制之而後去惡，曰懲者即懲其不仁不義也。故小有懲于前，大有誡于後，此則小人之福也。不然，不仁不義，不勸不懲，積之既久，罪大而不可解矣，何福之有？易曰「履校滅趾无咎」者，正此止惡于未形，小懲大誡為小人之福之意也。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰『何校滅耳，凶』。」

釋噬嗑上九爻義，惟惡積而不可掩，故罪大而不可解。何校滅耳凶者，積惡之所致也。

子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安，而國家可保也。易曰『其亡其亡，繫于苞桑』。」

釋否九五爻義。安危以身言，存亡以家言，治亂以國言，所以下文曰身安而國家可保也。危者自以為位可恒安，亡者自以為存可恒保者也，亂者自以為治可恒有者也。惟安其位，保其存，有其治，則志得意滿，所以危亡而亂矣，唐之玄宗，隋之煬帝是也。易教人易者使傾，正此意。

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶』，言不勝其任也。」知音智，勝音升

釋鼎九四爻義，德所以詔爵，智所以謀事，力所以當任，鮮不及者，鮮不及其禍也。

子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰『介于石，不終日，貞吉』，介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」

釋豫六二爻義。諂者諂諛，（附冰山吠村莊者也）*，瀆者瀆慢，不知其幾，如劉柳交叔文，竟陷其黨是也。斷可識者，斷可識其不俟終日也。豫卦獨九四大有得，蓋爻之得時者，初與四應，交乎四者也。三與四比，亦交乎四者也，皆諂于其四矣。獨二隔三，不與四交，上交不諂者也。初六鳴豫凶，不正者也。二與之比，二中正不瀆慢，下交不瀆者也。動之微即先見，知微知彰也。本卦止一剛，初柔四剛，知柔知剛也。聖人之言皆有所據，知幾其神與知微知彰三句，皆是贊辭。

幾者人之所難知，能知人之所不能知，故曰神。君子之交人，上下之間，不諂不瀆者，以其有先見之明，懼其禍之及己也，故知幾惟君子。何也？蓋幾者方動之始，動之至微，良心初發，吉之先見者也。若溺于物欲，非初動之良心，延遲不決，則不能見幾，禍已及己，見其凶而不見其吉矣。惟君子見此幾，即作而去，不俟終日，然見此幾之君子，豈易能哉？必其操守耿介，修身反己，無一毫人欲之私者，方可能之。易曰：「介于石，不俟終日，貞吉。」夫以耿介如石之不可移易，則知之之明，去之之決，斷可以識其不俟終日矣。蓋天下之事，有微有彰，人之處事，有柔有剛。人知乎此，方能見幾也。今君子既知其微，又知其彰，既知其所以柔，又知其所以剛，四者既知，則無所不知，所以為萬夫之望，而能見幾也，故贊其知幾其神。

*附冰山吠村莊者也：他本皆無。

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰『不遠復，无祗悔，元吉』。」

釋復初九爻義。殆者將也，庶近也，幾者動之微，吉之先見者也，即下文有不善未嘗不知也。言顏氏之子，其將近于知幾乎。知之未嘗復行，故不貳過。

天地絪緼，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰「三人行，則損一人，一人行，則得其友」，言致一也。

釋損卦六三爻義。絪，麻線也，緼，綿絮也。借字以言天地之氣，纏綿交密之意。醇者凝厚也，本醇酒，亦借字也。天地之氣本虛，而萬物之質則實，其實者乃虛氣之化而凝，得氣成形，漸漸凝實，故曰化醇。男女乃萬物之男女，雌雄牝牡，不獨人之男女也。男女乃父母，萬物皆男女之所生也。以卦象言，地在中爻，上下皆无，有天將地纏綿之象，故曰天地絪緼。以二卦言，少男在上，少女在下，男止女悅，有男女構精之象，故以天地男女並言之。致與喪致乎哀致字同，專一也。陰陽兩相與則專一，本卦六爻應與，而陰陽相配，故曰致一。

天地絪緼，氣交也。專一而不二，故曰醇。男女構精，形交也。專一而不二，故化生。夫天地男女，兩也，絪緼構精以一，合一亦兩也，所以成化醇化生之功。易曰「三人行則損一人，一人行則得其友」者，正以損一人者，兩也，得其友者兩也，兩相與則專一，若三則雜亂矣，豈能成功。所以爻辭言損一得友者以此。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。」易曰「莫益之，或擊之，立心勿恒，凶」。易其之易，以鼓反

釋益上九爻義。安其身者，身無愧怍也，危則行險矣。易其心者，坦蕩蕩也，懼則長戚戚矣。以道義交則淡以成，故定；以勢利交則甘以壞，故無交。修者安也、易也、定也，修此三者，則我體益之道全矣，故不求益而自益。若缺其一，則立心不恒，不能益矣。全對缺言。民者人也。上與字黨與之與，下與字取與之與。莫之與，即上文民不與，不應，不與也。傷之者，即擊之也。安也易也定也，皆立心之恒，故曰立心勿恒凶。

第六章：乾坤為易之門

此章言乾坤為易之門。

子曰：「乾坤，其易之門邪？」乾陽物也，坤陰物也，陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

門者物之所從出者也，陰陽二卦，六十四卦，三百八十四爻，皆其所從出，故為易之門。有形質曰物，一奇象陽，一偶象陰，則有形質矣。以二物之德言，則陰與陽合，陽與陰合，而其情相得。以二物之體言，則剛自剛，柔自柔，而其質不同。以者用也，撰者述也。天地之撰，天地雷風之類也。可得見者也。德者理也，神明之德，健順動止之類也，不可測者也。可得見者易，則以此二物體之。不可測者易，則以此二物通之。形容曰體，發越曰通。

其稱名也雜而不越於稽其類，其衰世之意邪？

一卦有一卦之稱名，一爻有一爻之稱名。或言物象，或言事變，可謂至雜矣，然不過體天地之撰，通神明之德而已。二者之外，未嘗有踰越也，但稽考其體之通之之類。如言龍戰于野，入于左腹，獲明夷之心，如此之類，似非上古民淳俗朴不識不知之語也。意者衰世民偽日滋，所以聖人說此許多名物事類出者亦不得已也。

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。

彰往者明天道之已然也，陰陽消息，卦爻之變象，有以彰之。察來者，察人事之未然也，吉凶悔吝，卦爻之占辭，有以察之，日用所為者顯也。易則推其根于理數之幽以微之，使人敬慎而不敢慢。百姓不知者幽也，易則就其事為之顯以闡之，使人洞曉而無所疑。開而當名辨物者，各開六十四卦所當之名，以辯其物，如乾馬坤牛乾首坤腹之類，不使之至于混淆也。正言斷辭者，所斷之辭吉則正言其吉，凶則正言其凶，無委曲無迴避也，如是則精及無形，粗及有象，無不備矣。曰備者，皆二物有以體其撰，通其德也。此其所以備也。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

牝馬遺音之類，卦之稱名小也。負乘喪笰之類。爻之稱，名小者也。肆陳也，貳者副也，有正有副猶兩也。言既小又大，既遠又文，既曲又中，既肆又隱，不滯于一邊，故名為貳。失得者吉凶也，報者應也。

易辭纖細無遺，其稱名小矣，然無非陰陽之理，默寓乎中而取類又大。天地陰陽，道德性命，散見于諸卦爻之中，其旨遠矣。然其辭昭然有文，明白顯然以示人，而未常遠也。卦爻之言，委曲婉轉謂之曲，曲則若昧正理矣。然曲而中乎典禮，正直而不私焉，敘事大小本末，極其詳備，謂之肆，肆則若無所隱矣。然理貫于大小本末之中，顯而未必不隱焉，因此貳則兩在莫測，無方無體矣。宜乎濟斯民日用之所行，以明其吉凶之應也。曰濟者，皆二物有以體其撰，通其德，此其所以濟也。夫易皆二物，體其撰，通其德，則乾坤不其易之門耶。

第七章：易興於中古

此章論聖人以九卦修德。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

易之興，指《周易》所繫之辭。易乃伏羲所作，然無其辭，文王已前，不過為占卜之書而已，至文王，始有彖辭，教人以反身修德之道，則易書之著明而興起者，自文王始也。因受羑里之難，身經乎患難，故所作之易，無非處患難之道。下文九卦，則人所用以免憂患之道也。

是故履德之基也，謙德之柄也，復德之本也，恒德之固也，損德之修也，益德之裕也，困德之辨也，井德之地也，巽德之制也。

德者，行道而有得于身也。履者禮也，吾性之所固有。德為虛位，而禮有實體，修德以禮，則躬行實踐之間，有所依據，亦猶室之有基址矣，故為德之基。柄者人之所執持者也，人之盈滿者，必喪厥德，惟卑己尊人，小心畏義，則其德日積，亦猶物之有柄，而為人所執持矣，故為德之柄。人性本善，其不善者，蔽于勿欲也。今知自反不善，而復于善，則善端萌蘗之生，自火燃泉達，萬善從此充廣，亦猶木之有根本，而枝葉自暢茂矣，故為德之本。然有德在我，使不常久，則雖得之，必失之，故守恒久，則長久堅固，故恒者德之固也。君子修德，必去其所以害德者，如或忿慾方動，則當懲窒，損而又損，以至于無，此乃修身之事，故曰損者德之修也。君子之進德，必取其有益于德者，若見善而覺己之有過，則遷善改過以自益，故曰益者德之裕也。裕者充裕也。人處平常，不足以見德，惟處困窮，出處語默之間，辭受取與之際，最可觀德。困而亨則君子，窮斯濫則小人，故為德之辯。井靜深有本，而後澤及于物，人涵養所畜之德，必如井而後可施及于人也，故為德之地。巽既順于理，又其巽入細微，事至則隨宜斷制，故為德之制。此九卦無功夫無次第。

此言九卦為修德之具也。聖人作易，固有憂患矣，然聖人之憂患，惟修其德而已。聖人修德，雖不因憂患而修，然卦中自有修德之具，如履謙復恒損益困井巽，乃德之基之柄之本之固之修之裕之辯之地之制，蓋不必六十四卦，而九卦即為修德之具矣。

履和而至，謙尊而光，復小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。易以鼓反，長知丈反，稱去聲

禮順人情故和，和無森嚴之分，則不至矣。然節文儀則，皆天理精微之極至也。和而至此，履之才德，所以極其善也。謙以自卑則不尊矣，謙以自晦則不光矣，今謙自卑而人尊，自晦而愈光，尊而光，此謙之才德所以極其善也。暗昧而小者，則必不能辯物矣，今復一陽居于群陰暗昧之下，雖陰盛陽微，以一陽之小，而能知辨其五陰皆為物欲，所以反其不善以復其善，小而辨物，此復之才德所以極其善也。事至而雜來者，則必至于厭矣，恒則雖處轇轕之地，而常德如一日，雜而不厭，此恒之才德所以極其善也。凡事之難者，則必不易矣，損則懲忿窒慾，雖克己之最難，然習熟之久，私意漸消，其後則易，先難後易，此損之才德所以極其善也。凡事之長裕者，則必至于設施造作矣，益則日知其所亡，月無忘其所能，可謂長裕矣。然非助長也，長裕而不設，此益之才德所以極其善也。身之窮者，則必不通矣，困則身窮而道通，窮而又通，此困之才德所以極其善也。人居其所者，則必不能遷矣，井雖居其所而不動，然泉脉流通，日遷徙而常新，居其所而遷，此井之才德所以極其善也。輕重適均之謂稱，稱則高下之勢，人皆得而見之，則必不能隱矣，巽則能順其理，因時以稱其宜，然其性入而伏，則又形迹之不露，稱而隱，此巽之才德所以極其善也。此正言九卦才德之善，以見其能為修德之具也。言履和而至，所以為德之基，若和而不至，不可以為德之基矣。下八卦倣此，此一節而字與《書經》九德而字同。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。和行之行，下孟反，遠袁萬反

以者用也，行者日用所行之行迹也。人有禮則安，無禮則危，禮以和之，使之揆之理而順，即之心而安，無乖戾也。制者制服之意。禮太嚴，截然不可犯，謙以制之，則和而至矣。履即禮，非有別禮也。但上天下澤乃生定之禮，生定之禮本有自然之和，人之行禮，若依其太嚴之體，不免失之亢，故用謙以制之則和矣。自知者，善端之復，獨知之地也。德不常則二三，常則始終惟一，時乃日新矣。興利者，遷善改過，則日益高明，馴至于美大聖神矣，何利如之。困以寡怨，井以辨義者，井泉流通，日新不已，遷徙于義，非能辯義，安能遷徙，所以用井以辯之。巽以行權者，如湯武之放伐，乃行權也。然順乎天，即巽順乎理也，又應乎人，皆同心同德。東征西怨，南征北怨，是巽之能相入也。若離心離德，安得謂之相入。所以巽順乎理，又能相入，方能行權。

上一節言九卦為修德之具，以之字發明之。中一節言九卦之才德，以而字發明之。此一節言聖人用九卦以修德，以以字發明之。是故行者，吾德所行之行迹也，恐其失于乖，則用履以和之。禮者吾德之品節也，恐其失于嚴，則用謙以制之。擇善者，吾身修德之始事也，則用復以自知而擇之。固執者吾身修德之終事也，則用恒以一德而守之。人欲者吾德之害也，則用損以遠之。天理者吾德之利也，則用益以興之。不知其命之當安，未免怨天，非所以修德也，則用困以寡之。不知性之當盡，不能徙義，非所以修德也，則用井以辨之。然此皆言修德之常經也，若有權變，不可通常經者，則用巽以行之。能和行，能制禮，能自知，能一德，能遠害，能興利，能寡怨，能辨義，能行權，則知行並進，動靜交修，經事知宜，變事知權，此九卦所以為德之基之柄之本之固之修之裕之辨之地之制也，以此修德，天下有何憂患不可處哉。

第八章：為道惟變所適

此章言易不可遠，率辭揆方，存乎其人。

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。

書者卦爻之辭也，不可遠不可離也，以之崇德廣業，以之居安樂玩，皆不可離之意。為道者易之為道也，一陰一陽之謂道，故曰道。變動者卦爻之變動也，不居者不居于一定也，六虛者六位也，虛對實言。卦雖六位，然剛柔往來如寄，非實有也，故曰六虛。外三爻為上，內三爻為下。典猶冊之有典，要猶體之有要。典要拘于迹者也。下文既有典常，則以辭言之耳。

易之為書不可遠，以其為道也屢遷，所以不可遠也。何也？易不過九六，是九六也，變動不居，周流于六虛之間，或自下而上，或自上而下，或剛易乎柔，或柔易乎剛，皆不可以為一定之典要，惟其變之所趨而已。道之屢遷如此，則廣大悉備，無所不該，此所以不可遠也。

其出入以度，外內使知懼，又明于憂患與故，无有師保，如臨父母。

出入以卦言，即下文外內也。出者自內而之外，往也。入者自外而之內，來也。度者法度也，言所繫之辭，其出入外內。當吉則吉，當凶則凶，當悔則悔，當吝則吝，各有一定之法度，不可毫釐移易。明于憂患者，于出入以度之中，又能明之也。故者所以然之故也。明其可憂，又明其可憂之故。明其可患，又明其可患之故。如勿用取女，明其憂患也。見金夫不有躬，明其故也。

易不可以為典要，若無一定之法度，而人不知懼矣。殊不知上下雖無常，剛柔雖相易，然其所繫之辭，或出或入，皆有一定之法度。立于內外爻辭之間，使人皆知如朝廷之法度，懼之而不敢犯也。然豈特使民知懼哉！又明于憂患與故，雖無師保之教訓，而常若在家庭父母之側，愛之而不忍違也。既懼之而不敢犯，又愛之而不忍違，易道有益于人如此，人豈可遠乎。

初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

初對已言，初者始也，既者終也，率由也，揆度也，方道也。或出或入，或憂或患之方道也。

易之為書，上下无常，剛柔相易，不可為典要，若不可揆其方矣。然幸而有聖人之辭在也，故始而由其辭以揆出入以度，使民懼之方；由其辭以揆憂患與故，使民愛之方。始見易之為書，有典可循，有常可蹈。而向之不可為典要者，于此有典要矣。故神而明之，惟存乎其人，率辭揆方何如耳。茍非默而成之，不言而信之人，則不能率辭揆方，屢變之道，不可虛行矣，豈能知易哉。易之為書，不可遠如此。

第九章：論六爻

此章專論中爻。

易之為書也，原始要終，以為質也，六爻相雜，惟其時物也。

質為卦體，初者卦之始。原其始，則二三在其中矣。上者卦之終，要其終，則四五在其中矣。卦必原始要終以為體，故文王之彖辭，亦必原始要終以為辭。如屯曰元亨利貞，蒙曰童蒙求我，皆合其始終二體言之也。若六爻之剛柔相雜，則惟取其時物而已。故周公之爻辭，亦惟取諸時物以為辭。如乾之龍物也而有潛見躍飛之不同者，時也。漸之鴻物也而有于磐陸木之不同者，時也。

易之為書也，不過卦與爻而已。一卦分而為六爻，六爻合而為一卦，卦則舉其始終以為體。爻之剛柔，雖相雜而不一，然占者之決吉凶，惟觀爻所值之時，所值之物而已，雖相雜而實不雜也。易之為書蓋如此。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

此言初上二爻。初爻難知者，以初爻為爻之本，方有初爻，而一卦之形體未成，是其質未明，所以難知。易知者，上爻為卦之末，卦至上爻，則其質已著，其義畢露，所以易知。惟難知，故聖人繫初爻之辭，則必擬而議之，當擬何象何占，不敢輕率。惟易知，故聖人繫上爻之辭，不過因下爻以成其終，如乾初九曰潛龍，上爻即曰亢龍是也。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

物者爻之陰陽，雜者兩相雜而互之也，德者卦之德，撰者述也。內外二卦固各有其德，如風山漸，外卦有入之德，內卦有止之德，又自其中爻二五三四之陰陽雜而互之，則二四有坎陷之德，三五有離麗之德，又撰成兩卦之德矣。辨是與非者，辨其物與德之是非也。是者當于理也，非者悖于理也。蓋爻有中有不中，有正有不正，有應與無應與，則必有是非矣。故辯是與非，非中爻不備。

初與上固知之有難易矣，然卦理無窮，內外有正卦之體，中爻又有合卦之體，然後其義方無遺缺。若夫錯陳陰陽，撰述其德，以辨別其是非，使徒以正卦觀之，而遺其合卦所互之體，則其義必有不備者矣。

噫！亦要，存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。要平聲，知因智

噫者，嘆中爻之妙也。亦要作句。《易經》有一字作句者，如萃卦六二引吉无咎，則一字作句也。要者中也，即中爻也。《說文》「身中曰要」，猪身中肉曰要勒，今作腰，言此亦不過六爻之要耳，非六爻之全，即知存亡吉凶也。存亡者天道之消息，吉凶者人事之得失，居者本卦之不動也。居則觀其象之居，言不待六爻之動而知也。彖辭文王卦下所繫之辭也。

言此不過六爻中之要耳，而存亡吉凶，不待動而可知，故學易者宜觀玩也。若觀玩所思之精專，不必觀周公分而為六之爻辭，但觀文王一卦未分之彖辭。則此心之所思者亦可以得存亡吉凶于過半，況中爻之合兩卦者乎。中爻成兩卦，宜乎知存亡吉凶也。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

勝音升，同功者，二與四互成一卦，三與五互成一卦，皆知存亡吉凶，其功同也。善不同者，二中而四不中，故不同也。不利遠者，既柔不能自立，又遠于君，則孤臣矣，所以不利。要者約也，用者發之于事也，柔中者柔而得中也。三多凶者，六十四卦惟謙卦勞謙一爻，許之以吉，所以三多凶。五為君，君則貴有獨運之權，故多功。三為臣，賤不能專成，故多凶。耶者疑辭也，言柔居陽位，則不當位而凶，陽當陽位，則當位而吉，此六十四卦之自定也。今三多凶者，豈以柔居而凶。五多功者，豈以剛居之則能勝其位而不凶耶。六十四卦中，亦有柔居陽位而吉，剛居陽位而凶者。

二與四同功而異位，二多譽，四多懼。四之多懼者，以其近于君，有僭逼之嫌，故懼也。二之多譽者，以柔之為道，本不利遠于君，但易不論遠近大約，欲其无咎而已，今柔居中位，發之于外，莫非柔中之事，則无咎矣，此所以多譽也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，所以然者，以君貴臣賤，故凶功不同也，豈三乃陰居陽位則凶，五乃陽居陽位則勝耶？非也！乃貴賤之等使然耳。夫以中之四爻同功矣，而有譽有懼，有凶有功，可見六爻相雜，惟其時物，正體與互體皆然也。聖人設卦，立象繫辭，不遺中爻者以此。

第十章：三才之道

此章言易廣大悉備。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。

廣大者體統渾淪也，悉備者條理詳密也。兼三才者，三才本各一，因重為六，故兩其天，兩其人，兩其地也。天不兩則獨陽無陰矣，地不兩則毒陰無陽矣，人不兩則不生不成矣，此其所以兩也。才者能也，天能覆，地能載，人能參天地，故曰才。三才之道者，立天之道曰陰與陽，五為陽，上為陰也。立人之道曰仁與義，三為仁，四為義也。立地之道曰柔與剛，初為剛，二為柔也。

易之為書，廣大悉備，何也？以易三畫之卦言之，上畫有天道焉，中畫有人道焉，下畫有地道焉，此之謂三才也。然此三才，使一而不兩，則獨而無對，非三才也，而兩之，故六。六者豈有他哉，三才之道，本如是其兩也。天道兩則陰陽成象矣，人道兩則仁義成德矣，地道兩則剛柔成質矣。道本如是，故兼而兩之，非聖人之安排也。易之為書，此其所以廣大悉備也。

道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。當都浪反

變動者，潛見躍飛之類也。等者，剛柔大小遠近貴賤之類也。物者陽物陰物也。爻不可以言物，有等則謂之物矣。相雜者相間也，一不獨立，兩則成文。陰陽兩物交相錯雜，猶青黃之相兼，故曰文。不當者，非專指陽居陰位，陰居陽位也。卦情若淑，或以不當為吉。剝之上九，豫之九四是也。卦情若慝，反以當位為凶。大壯初九，同人六二是也。要在隨時變易，得其當而已。一變動之間，即有物有文，有吉凶，非有先後也。卦必舉始終而成體，故上章以質言。曰兼三才，猶上章之所謂質也。爻必雜剛柔而為用，故此章以文言，曰變動者，猶上章之所謂時物也。

三才之道，變動不居，故曰爻。爻也者，言乎其變，效天下之動者也。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當位，故吉凶生焉。夫一道也，為爻為物，為文為吉凶，而皆出于易，此其書所以廣大悉備也。

第十一章：易之興也

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。易者之易，以鼓反

危者使平，易者使傾，此聖人傳心之言。如以小而一身論，一飲一食，易而不謹，必至終身之疾。一言一語，易而不謹，必至終身之玷，此一身易者之傾也。以大而國家論，越王臥薪嘗膽，冬持冰，夏持火，卒擒吳王，此危者之平也。玄宗天寶已前，海內富庶，遂深居禁中，聲色自娛，悉以政事委之李林甫，京師遂為安祿山所陷，此易者之傾也。其道甚大，百物不廢，于此可見。危使平，易使傾，即《書》言「殖有禮，覆昏暴」之意。物者事也，廢字即傾字也。若依小註，萬物之理無所不具，則全非本章危平易傾之易矣。懼以終始者，危懼自始至終，惟恐其始危而終易也。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶。當文王與紂之事耶，惟當文王與紂之事，是故玩其辭，往往有危懼警戒之意。蓋危懼則得平安，慢易必至傾覆，易之道也。此道甚大，雖近而一身，遠而天下國家，凡平者皆生于危，凡傾者皆生于易。若常以危懼為心，則凡天下之事物，雖百有不齊，然生全成于憂患，未有傾覆而廢者矣。故聖人繫易之辭，懼以終始，不敢始危而終易者，大約欲人恐懼修省，至于无咎而已，此則易之道也。

第十二章：易簡

此章反復論易知險，簡知阻，蓋天尊地卑，首章言聖人以易簡之德成位乎天地，見聖人作易之原。此章言聖人以易簡之德，知險知阻，作易而使百姓與能，見聖人作易之實事也。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。行去聲，易以鼓反，阻莊呂反

健順者乾坤之性，德者乾坤蘊蓄之德，得諸心者也，即日新盛德之德也。行者乾坤生成之迹，見諸事者也，即富有大業之事也。易簡者乾坤無私之理也，險阻者乾坤至賾至動之事。險者險難也，易直之反，阻者壅塞也，簡靜之反。惟易直無私者，可以照天下巇險之情。惟簡靜無私者，可以察天下煩壅之故。六十四卦，利貞者無非易簡無私之理而已。此節止論其理，言知險知阻，乃健順德行易簡之能事也。未說道聖人與易，至下文說心研慮。方說聖人，八卦象告，方說到易。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者，是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。說音悅，侯之二字衍，吉作言

能者，人皆不能而聖人獨能之也。能字在前，者字在後者，言能悅心研慮，定天下吉凶。成天下亹亹者，惟聖人也。險阻之吉，如大過過涉滅頂，蠱之利涉大川是也。云為即言行二字，變化即以動者尚其變變字。吉字，劉績讀作言，今從之。

聖人事未至，則能以易簡無私之理悅諸心。事既至，則能以易簡無私之理研諸慮，是即乾坤之易簡矣。是以險阻之吉者，知其為吉，險阻之凶者，知其為凶，而定天下之吉凶。險阻之吉者，則教人趨之，險阻之凶者，則教人避之，而成天下之亹亹。是故易必以動者，尚其變也。聖人則即其易簡之理，不必尚其變，而凡有所云為，自變化而莫測。易必以言者，尚其辭也。聖人則即其易簡之理，不必尚其辭，而凡事必有兆，自前知而如神。事之有形迹而為器者，易必以制器者尚其象也。聖人則知以藏往，即其易簡之理，而知其一定之器。事之無形迹而為來者，易必以卜筮者尚其占也。聖人則神以知來，即其易簡之理，而知其未然之來。此則聖人未卜筮，而知險知阻也。

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。

凡人有事，人謀在先。及事之吉凶未決，方決于卜筮，所以說人謀鬼謀百姓與能也。故《書》曰「謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮」。先心而後人，先人而後鬼，輕重可知矣。象者像也，八卦成列，象在其中矣。凡卦中之畫及天地雷風乾馬坤牛之類也。爻者效天下之動者也，彖者材也，皆有辭也。情即象之情，陽有陽之情，陰有陰之情，乾馬有健之情，坤牛有順之情。剛柔即九六也，相雜則吉凶之理自判然可見。告者告此險阻也，言者言此險阻也，見者見此險阻也。

天地設位，有易簡之理，而知險知阻，此天地之能也。聖人則以易簡之理，悅心研慮，未卜筮而知險知阻矣。然百姓不皆聖人也，于是聖人作易，以成天地之能，所以天下之事，雖至險至阻，其來無窮。然明而既謀于人，幽而又謀于鬼，不惟賢者可與其能，雖百姓亦可以與能矣。然百姓亦可以與能者，豈百姓于易簡之理，亦能悅心研慮哉。蓋八卦以象告險阻，爻彖以情言險阻，剛柔相雜，以吉凶見險阻。是以百姓雖至愚，然因聖人作易之書，其所告所言所見，自能知險知阻矣。所以聖人能成天地之能，而百姓亦與能也。

變動以利言，吉凶以情遷，是以愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。

卦以變為主，故以利言。其言吉者，利人也。其言凶者，人則避之亦利也。愛相攻，家人九五是也。惡相攻，同人九三是也。遠相取，恒之初六是也。近相取，豫之六三是也。情相感，中孚九二是也。情者情實也，對偽而言。偽相感，漸之九三是也。曰相攻曰相取曰相感，即情也。感者情之始動，利害之開端也。取則情已露而悔吝著矣，攻則情至極而吉凶分矣。卦爻中其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也。凡易之情者，聖人作易之情也。近者近乎相攻相取相感之情也，與上文遠近之近不同。不相得者，不相得其易簡之理，而與之違背也。情兼八卦剛柔，故此節言卦爻之情，下節言人之情。

易之為書，以象告，以情言，見吉凶。百姓固可以與能矣，而人之占卜者，卦中之變動，本教占者趨吉避凶，無不利者也。然變動中有吉有凶，其故何也？以其卦爻之情而遷移也，是故情之險阻不同，有愛惡相攻險阻之情，則吉凶生矣。有遠近相取險阻之情，則悔吝生矣。有情偽相感險阻之情，則利害生矣。凡易之情，以貞為主，貞即易簡之理也。情雖險阻不同，若合乎易簡之理，則吉矣，利矣，無悔吝矣。若近乎相攻相取相感之情，而違背乎易簡之理，則凶矣，悔且吝矣。小而悔吝，中而利害，大而吉凶，皆由此險阻之情而出，此易所以以象告，以情言，見吉凶，使人知所趨避者此也。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

叛者背理，慙者羞愧，疑者可否未決，枝者兩歧不一，躁者急迫無涵養，誣善之人，或援正入邪，或推邪入正，故遊蕩無實，失守者無操持，屈者抑而不伸。

相攻相取相感，卦爻險阻之情，固不同矣。至于人之情，則未易見也。然人心之動，因言以宣。試以人險阻之情，發于言辭者觀之，蓋人情之險阻不同，而所發之辭亦異。是故將叛者其辭必慙，中心疑者其辭必枝，吉人之辭必寡，躁人之辭必多，誣善之人其辭必游，失其守者其辭必屈。夫吉者得易簡之理者也，叛疑躁誣。失守者失易簡之理者也，人情險阻不同，而其辭既異如此，又何獨于聖人卦爻之辭而疑之。可見易知險，簡知阻，本聖人成天地之能，而使百姓與能者，亦不過以易簡之理，知其險阻而已。