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(南宋)朱熹撰《周易本义》卷一上经:第二十五卦_无妄:天雷无妄(震下乾上)

天雷无妄 地位:少阴|人位:少阳|天位:老阳|错卦:地风升|综卦:山天大畜|交互卦:风山渐 无妄,元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。 无妄,實理自然之謂。《史記》作「无望」,謂无所期望而有得焉者,其義亦通。為卦自訟而變,九自二來而居於初,又為震主,動而不妄者也,故為无妄。又,二體震動而乾健,九五剛中而應六二,故其占大亨而利於正。若其不正,則有眚,而不利有所往也。 《彖》曰:无妄,剛自外來而為主於內,動而健,剛中而應。大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉。 以卦變、卦德、卦體言,卦之善如此,故其占當獲大亨而利於正,乃天命之當然也。其有不正,則不利有所往。欲何往哉?蓋其逆天之命而天不祐之,故不可以有行也。 《象》曰:天下雷行,物與无妄,先王以茂對時育萬物。 天下雷行,震動發生,萬物各正其性命,是物物而與之以无妄也。先王法此以對時育物,因其所性而不為私焉。 初九 初九:无妄,往吉。 以剛在內,誠之主也。如是而往,其吉可知,故其象占如此。 《象》曰:无妄之往,得志也。 六二 六二:不耕穫,不菑畬,則利有攸往。 菑,側其反。畬,音餘。柔順中正,因時順理,而无私意期望之心,故有不耕穫、不菑畬之象。言其无所為於前,无所冀於後也。占者如是,則利有所往矣。 《象》曰:不耕穫,未富也。 富,如「非富天下」之「富」。言非計其利而為之也。 六三 六三:无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。 卦之六爻,皆无妄者也。六三,處不得正,故遇其占者,无故而有災。如行人牽牛以去,而居者反遭詰捕之擾也。 《象》曰:行人得牛,邑人災也。 九四 九四:可貞,无咎。 陽剛乾體,下无應與,可固守而无咎,不可以有為之占也。 《象》曰:可貞,无咎,固有之也。 有,猶守也。 九五 九五:无妄之疾,勿藥有喜。 乾剛中正以居尊位,而下應亦中正,无妄之至也。如是而有疾,勿藥而自愈矣。故其象占如此。 《象》曰:无妄之藥,不可試也。 既已无妄而復藥之,則反為妄而生疾矣。試,謂少嘗之也。 上九 上九:无妄,行有眚,无攸利。 上九,非有妄也,但以其窮極而不可行耳,故其象占如此。 《象》曰:无妄之行,窮之災也。[/erphpdown]
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(南宋)朱熹撰《周易本义》卷一上经:第二十五卦_无妄:天雷无妄(震下乾上),第1张

天雷无妄 地位:少阴|人位:少阳|天位:老阳|错卦:地风升|综卦:山天大畜|交互卦:风山渐

无妄,元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。

无妄,實理自然之謂。《史記》作「无望」,謂无所期望而有得焉者,其義亦通。為卦自訟而變,九自二來而居於初,又為震主,動而不妄者也,故為无妄。又,二體震動而乾健,九五剛中而應六二,故其占大亨而利於正。若其不正,則有眚,而不利有所往也。

《彖》曰:无妄,剛自外來而為主於內,動而健,剛中而應。大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉。

以卦變、卦德、卦體言,卦之善如此,故其占當獲大亨而利於正,乃天命之當然也。其有不正,則不利有所往。欲何往哉?蓋其逆天之命而天不祐之,故不可以有行也。

《象》曰:天下雷行,物與无妄,先王以茂對時育萬物。

天下雷行,震動發生,萬物各正其性命,是物物而與之以无妄也。先王法此以對時育物,因其所性而不為私焉。

初九

初九:无妄,往吉。

以剛在內,誠之主也。如是而往,其吉可知,故其象占如此。

《象》曰:无妄之往,得志也。

六二

六二:不耕穫,不菑畬,則利有攸往。

菑,側其反。畬,音餘。柔順中正,因時順理,而无私意期望之心,故有不耕穫、不菑畬之象。言其无所為於前,无所冀於後也。占者如是,則利有所往矣。

《象》曰:不耕穫,未富也。

富,如「非富天下」之「富」。言非計其利而為之也。

六三

六三:无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。

卦之六爻,皆无妄者也。六三,處不得正,故遇其占者,无故而有災。如行人牽牛以去,而居者反遭詰捕之擾也。

《象》曰:行人得牛,邑人災也。

九四

九四:可貞,无咎。

陽剛乾體,下无應與,可固守而无咎,不可以有為之占也。

《象》曰:可貞,无咎,固有之也。

有,猶守也。

九五

九五:无妄之疾,勿藥有喜。

乾剛中正以居尊位,而下應亦中正,无妄之至也。如是而有疾,勿藥而自愈矣。故其象占如此。

《象》曰:无妄之藥,不可試也。

既已无妄而復藥之,則反為妄而生疾矣。試,謂少嘗之也。

上九

上九:无妄,行有眚,无攸利。

上九,非有妄也,但以其窮極而不可行耳,故其象占如此。

《象》曰:无妄之行,窮之災也。

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天雷无妄 地位:少阴|人位:少阳|天位:老阳|错卦:地风升|综卦:山天大畜|交互卦:风山渐 无妄,元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。 无妄,實理自然之謂。《史記》作「无望」,謂无所期望而有得焉者,其義亦通。為卦自訟而變,九自二來而居於初,又為震主,動而不妄者也,故為无妄。又,二體震動而乾健,九五剛中而應六二,故其占大亨而利於正。若其不正,則有眚,而不利有所往也。 《彖》曰:无妄,剛自外來而為主於內,動而健,剛中而應。大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉。 以卦變、卦德、卦體言,卦之善如此,故其占當獲大亨而利於正,乃天命之當然也。其有不正,則不利有所往。欲何往哉?蓋其逆天之命而天不祐之,故不可以有行也。 《象》曰:天下雷行,物與无妄,先王以茂對時育萬物。 天下雷行,震動發生,萬物各正其性命,是物物而與之以无妄也。先王法此以對時育物,因其所性而不為私焉。 初九 初九:无妄,往吉。 以剛在內,誠之主也。如是而往,其吉可知,故其象占如此。 《象》曰:无妄之往,得志也。 六二 六二:不耕穫,不菑畬,則利有攸往。 菑,側其反。畬,音餘。柔順中正,因時順理,而无私意期望之心,故有不耕穫、不菑畬之象。言其无所為於前,无所冀於後也。占者如是,則利有所往矣。 《象》曰:不耕穫,未富也。 富,如「非富天下」之「富」。言非計其利而為之也。 六三 六三:无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。 卦之六爻,皆无妄者也。六三,處不得正,故遇其占者,无故而有災。如行人牽牛以去,而居者反遭詰捕之擾也。 《象》曰:行人得牛,邑人災也。 九四 九四:可貞,无咎。 陽剛乾體,下无應與,可固守而无咎,不可以有為之占也。 《象》曰:可貞,无咎,固有之也。 有,猶守也。 九五 九五:无妄之疾,勿藥有喜。 乾剛中正以居尊位,而下應亦中正,无妄之至也。如是而有疾,勿藥而自愈矣。故其象占如此。 《象》曰:无妄之藥,不可試也。 既已无妄而復藥之,則反為妄而生疾矣。試,謂少嘗之也。 上九 上九:无妄,行有眚,无攸利。 上九,非有妄也,但以其窮極而不可行耳,故其象占如此。 《象》曰:无妄之行,窮之災也。
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天雷无妄 地位:少阴|人位:少阳|天位:老阳|错卦:地风升|综卦:山天大畜|交互卦:风山渐

无妄,元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。

无妄,實理自然之謂。《史記》作「无望」,謂无所期望而有得焉者,其義亦通。為卦自訟而變,九自二來而居於初,又為震主,動而不妄者也,故為无妄。又,二體震動而乾健,九五剛中而應六二,故其占大亨而利於正。若其不正,則有眚,而不利有所往也。

《彖》曰:无妄,剛自外來而為主於內,動而健,剛中而應。大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉。

以卦變、卦德、卦體言,卦之善如此,故其占當獲大亨而利於正,乃天命之當然也。其有不正,則不利有所往。欲何往哉?蓋其逆天之命而天不祐之,故不可以有行也。

《象》曰:天下雷行,物與无妄,先王以茂對時育萬物。

天下雷行,震動發生,萬物各正其性命,是物物而與之以无妄也。先王法此以對時育物,因其所性而不為私焉。

初九

初九:无妄,往吉。

以剛在內,誠之主也。如是而往,其吉可知,故其象占如此。

《象》曰:无妄之往,得志也。

六二

六二:不耕穫,不菑畬,則利有攸往。

菑,側其反。畬,音餘。柔順中正,因時順理,而无私意期望之心,故有不耕穫、不菑畬之象。言其无所為於前,无所冀於後也。占者如是,則利有所往矣。

《象》曰:不耕穫,未富也。

富,如「非富天下」之「富」。言非計其利而為之也。

六三

六三:无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。

卦之六爻,皆无妄者也。六三,處不得正,故遇其占者,无故而有災。如行人牽牛以去,而居者反遭詰捕之擾也。

《象》曰:行人得牛,邑人災也。

九四

九四:可貞,无咎。

陽剛乾體,下无應與,可固守而无咎,不可以有為之占也。

《象》曰:可貞,无咎,固有之也。

有,猶守也。

九五

九五:无妄之疾,勿藥有喜。

乾剛中正以居尊位,而下應亦中正,无妄之至也。如是而有疾,勿藥而自愈矣。故其象占如此。

《象》曰:无妄之藥,不可試也。

既已无妄而復藥之,則反為妄而生疾矣。試,謂少嘗之也。

上九

上九:无妄,行有眚,无攸利。

上九,非有妄也,但以其窮極而不可行耳,故其象占如此。

《象》曰:无妄之行,窮之災也。