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頤貞吉。觀頤,自求口實。
《彖》曰:頤貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也。
謂上九。
自求口實,觀其自養也。
謂初九。
天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉!
《象》曰:山下有雷,頤,君子以慎言語,節飲食。
上止下動,有頤之象,故君子治所以養口者。人之所共知而難能者,慎言語、節飲食也。言語一出而不可復入,飲食一入而不可復出者也。
初九:
初九:舍爾靈龜,觀我朵頤,凶。
《象》曰:觀我朵頤,亦不足貴也。
爾,初九也。我,六四也。龜者不食而壽,无待於物者也。養人者,陽也。養於人者,陰也。君子在上足以養人,在下足以自養。初九以一陽而伏於四陰之下,其德足以自養而无待於物者,如龜也。不能守之而觀於四,見其可欲朵頤而慕之,為陰之所致也,故凶。所貴於陽者,貴其養人也。如養於人,則亦不足貴矣。
六二:
六二:顛頤,拂經于丘頤,征凶。
《象》曰:六二征凶,行失類也。
從下為顛,過擊曰拂。經,歷也,丘,空也。豫之六五失民,而九四得之,則九四為由豫。頤之六五失民,而上九得之,則上九為由頤。六五有養人之位,而无養人之德,則丘頤也。夫由、丘二者,皆非相安者也。丘以其位,由以其德,兩立而不相忌者未之有也。六二、六三之求養於上九也,皆歷五而後至焉,夫有求於人者,必致怨於其所忌以求說,此人之情也。故六二、六三之過五也,皆擊五而後過,非有怨於五也,以悅其所求養者也。由頤者,利之所在也;丘頤者,位之所在也。見利而蔑其位,君子以為不義也,故曰顛頤,拂經于丘頤,征凶。六二可以下從初九而求養也,然且不從而過擊五以求養於上九,无故而陵其主,故征凶。征凶者,明顛頤之吉也。二,陰也;五亦陰也,故稱類也。
六三:
六三:拂頤,貞凶*。十年勿用,无攸利。
《象》曰:十年勿用,道大悖也。
拂頤者,拂經于丘頤也。六二已詳言之矣,因前之辭故略,其實一也。拂頤之為不義,二與三均也。然二有初可從,而三不得不從上也,故曰貞凶。雖貞於其配,而於義為凶。由頤之興,丘頤之廢,可坐而待也,其勢不過十年,盍待其定而從之?故戒之曰十年勿用。用於十年之內,則大悖之道也。夫擊其主而悅其配,雖其配亦不義也,故无攸利。
【註】爻辭「貞凶」原文誤作「征凶」。
六四:
六四:顛頤,吉,虎視眈眈,其欲逐逐,无咎。
《象》曰:顛頤之吉,上施光也。
四於初為上。自初而言之,則初之見養於四為凶。自四言之,則四之得養初九為吉。初九之剛,其始若虎之眈眈而不可馴也,六四以其所欲而致之,逐逐焉而來,六四之所施,可謂光矣。
六五:
六五:拂經,居貞吉。不可涉大川。
《象》曰:居貞之吉,順以從上也。
六五既失其民,為六二、六三之所拂而過也,慍而起爭之,則亡矣。故以順而從上,居貞為吉。失民者不可以犯難,故曰不可涉大川。
上九:
上九:由頤,厲吉。利涉大川。
《象》曰:由頤厲吉,大有慶也。
莫不由之以得養者,故曰由頤。有其德而无其位,故厲而後吉。无位而得眾者,必以身犯難,然後眾與之也。